《禅与摩托车维修技术》
看到这样的书名，谁能拒绝？感觉上，就好像遭遇到“母猪产后护理”的那种知识，你觉得和自己无关，但是你就想看看。
也不知道是不是这本书的诅咒，亦或是鼓励，看这本书期间，我还装了辆自行车，除了闸有点问题，其余部分都成功了……但是过程相当痛苦，手和指甲都受伤了。
这本书记录了一场旅行以及旅行中的思考，主角是一对父子，旅行工具正是摩托车。
这个父亲是一名大学老师，曾经醉心与哲学和教学的思考。
不疯魔不成活，当他对“良质”的思考超越了二元的时候，他的理论和道德经产生了共鸣，却在这个近乎开悟的时刻，感觉一切熟悉的事物在脚底碎裂……
之后他精神崩溃，被送入精神病院接受治疗，一次次的电击之后，原本的那个“他”死了。
而离开医院的这个男人，也就是这本书的作者，似乎理解成第二人格，会更带感一些！
他在旅途中，不断的分析死去的他的理论，并且升华他的思考，有时追寻、有时逃避那个被电死的鬼魂。
里面非常多哲学的思考，古典和浪漫主义的对立，二元论和一元论的叙述，尤其是对良质的追求。
这里的良质，完全可以理解成“道”。
在书里看到了很多东方的智慧，虽然是不一样的描写体系，但是从中感受到了一些我们东方人耳熟能详的概念，心物无二，道法自然，天人合一，老子的道德经，庄子的气听法。
不过这毕竟是我的体系，也许别人去读这本书，又会看到其他的概念了。
作者很想把这种思考用于生活，让自己能超越自己的鬼魂，他想要帮助我们在生活中体会良质，这也是为什么禅和摩托车维修能够跨界相遇的原因了。
作者想要描述的最“良质”的工作状态，用现在流行的术语说是“无我无他”“无主体无客体”，或者是“心流”“巅峰体验”，类似于“庖丁解牛”似的物我两忘的状态。
仔细想想，这本书更贴切的名字，应该是庖丁修车了bia？
这个故事中，作者的儿子一直在等待那个“死去的爸爸”的出现，似乎这个鬼魂也确实慢慢的回来了……
自己看更精彩哦！不过不喜欢哲学那套可能就不是很适合这本书了……
这本书有个介绍小册子和一个纸壳套，纸壳成为我给娃做的小蚂蚁头饰的材料了。
那天我疱了个书皮，做手工的感觉整体很不错，这就是良质吧？
看到这样的书名，谁能拒绝？感觉上，就好像遭遇到“母猪产后护理”的那种知识，你觉得和自己无关，但是你就想看看。
也不知道是不是这本书的诅咒，亦或是鼓励，看这本书期间，我还装了辆自行车，除了闸有点问题，其余部分都成功了……但是过程相当痛苦，手和指甲都受伤了。
这本书记录了一场旅行以及旅行中的思考，主角是一对父子，旅行工具正是摩托车。
这个父亲是一名大学老师，曾经醉心与哲学和教学的思考。
不疯魔不成活，当他对“良质”的思考超越了二元的时候，他的理论和道德经产生了共鸣，却在这个近乎开悟的时刻，感觉一切熟悉的事物在脚底碎裂……
之后他精神崩溃，被送入精神病院接受治疗，一次次的电击之后，原本的那个“他”死了。
而离开医院的这个男人，也就是这本书的作者，似乎理解成第二人格，会更带感一些！
他在旅途中，不断的分析死去的他的理论，并且升华他的思考，有时追寻、有时逃避那个被电死的鬼魂。
里面非常多哲学的思考，古典和浪漫主义的对立，二元论和一元论的叙述，尤其是对良质的追求。
这里的良质，完全可以理解成“道”。
在书里看到了很多东方的智慧，虽然是不一样的描写体系，但是从中感受到了一些我们东方人耳熟能详的概念，心物无二，道法自然，天人合一，老子的道德经，庄子的气听法。
不过这毕竟是我的体系，也许别人去读这本书，又会看到其他的概念了。
作者很想把这种思考用于生活，让自己能超越自己的鬼魂，他想要帮助我们在生活中体会良质，这也是为什么禅和摩托车维修能够跨界相遇的原因了。
作者想要描述的最“良质”的工作状态，用现在流行的术语说是“无我无他”“无主体无客体”，或者是“心流”“巅峰体验”，类似于“庖丁解牛”似的物我两忘的状态。
仔细想想，这本书更贴切的名字，应该是庖丁修车了bia？
这个故事中，作者的儿子一直在等待那个“死去的爸爸”的出现，似乎这个鬼魂也确实慢慢的回来了……
自己看更精彩哦！不过不喜欢哲学那套可能就不是很适合这本书了……
这本书有个介绍小册子和一个纸壳套，纸壳成为我给娃做的小蚂蚁头饰的材料了。
那天我疱了个书皮，做手工的感觉整体很不错，这就是良质吧？
《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
赫尔曼·黑塞《纳齐斯与戈德蒙》2020/05/06
译者：《纳齐斯与戈德蒙》初次发表时，还附有一段黑塞自撰的前言，其中阐述的小说核心理念，与纳齐斯之言可谓异曲同工，也许因其太过直白地道出了写作主旨，黑塞在小说完整出版时删去了这段文字：“倘若有两个人，分别代表了两种原则，代表了两个始终相反的世界，那么这两人一旦相遇，他们的命运就注定了：他们必定会互相吸引、互相迷恋，必定会互相征服、互相了解、互相促进，抑或是互相毁灭。无论男性元素与女性元素、良知与纯洁、精神与本性，其纯粹的化身相识相望之时，便会产生这种情形。纳齐斯与戈德蒙之间也正是如此；而恰是这一点，让他俩的故事独一无二、意义深远。”
[纳齐斯]：当然，你这话说到了点子上。确实，在你看来差异无关紧要，我却觉得差异是唯一要紧的东西。就本质而言，我是学者，研究学问是我的天职。而学问，用你的话来说，不是别的，正是“寻找差异的狂热”。这样来描述学问的本质，真是再合适不过了。对我们这些做学问的人来说，没有什么比确定差异更重要的事儿了，学问就是区别的艺术。比如，无论对谁，找出他身上的特征，找出他和别人的差异所在，就意味着认识了他。
[纳齐斯]：我这话是认真的。我们的使命不是相互靠拢，正如太阳和月亮、海洋和陆地不会相互靠拢一样。我俩，亲爱的朋友，就是太阳和月亮，海洋和陆地。我们的目标不是各自转向对方，而是认识对方，在对方身上看到和尊重对方之所在：反面与补充。
“当然，〞纳齐斯继续说道，“你这种本性的人眼聪目明，情感充沛，是幻想家、诗人、多情种子，几乎总是强于其他人，强于我们这些精神至上的人。你们源自母性。你们生活丰盈，天生有爱的力量，有感受体验的力量。而我们这些精神至上的人，尽管似乎常常在引领和管辖你们，生活状况却不是丰盈，而是干涸。生活的富足属于你们，果实的汁液属于你们，爱的花园属于你们，美丽的艺术土壤属于你们。你们的故乡是大地，而我们的故乡是理念。你们的危险是溺毙于感官的世界，我们的危险是窒息于真空的所在。你是艺术家，我是思想者。你酣睡在母怀，我清醒于荒野。照耀着我的是太阳，辉映着你的是月亮和繁星，你的梦是少女之梦，我的梦是少年之梦。”
但是尽管如此，他会始终无家可归，始终漫无目的，永远不会真正地获得庇护和感到安全，世界永远会谜一样美好和迷一样可怕地包围着他，他必须不断地聆听这种寂静，跳动的心在其中是如此不安，如此须臾即逝。
说起来，这些事物何以如此美丽，这水底闪烁的金光，这阴影与猜度，这一切迷人的幻象——它们既与艺术家所能创造之美截然相反，却究竟为何美得如此难以言传，令人欢喜？因为这些不可名状的事物，它们的美并无一定之形，全然由莫测的奥秘构成；而艺术品则恰恰相反，既有固定的形态，也表达出确切的含义。素描或木刻的头颅和嘴唇，相比它们坚实冷硬的线条，没有什么更清晰、更明确的了。
人间万事转眼空，赏心乐事难长久，到头来只余下枯骨尘土。
正因为有了分裂，有了矛盾，生活才变得丰盛而蓬勃。
欢乐既不长久，那么悲哀也会过去，痛苦也好，绝望也好，一样都会过去。它们渐渐消隐，慢慢淡薄，失去了深度，失去了意义；到了最后，一个人竟回想不起，当初到底是什么使他那样痛苦。就连痛苦本身，也一样会衰退，会消亡。
纳齐斯和蔼地朝朋友点了点头。
“你说得很有道理，”他亲切地说，“尽管说出来吧，有什么心里话，都可以讲给我听。不过有一点你大错特错了：你说的那些话，你把它们当作了思想。可实际上，那不是思想，而是情感！人一旦体会了存在的可怖，为之痛苦不已，便会产生这样的情感。但不要忘了，你的人生中，除了悲哀绝望，还有的是截然相反的情感！有时，你会骑着骏马，兴高采烈，奔驰在风景如画的地方；有时，你也会脑子一热，大晚上溜进城堡，去同伯爵的情妇幽会。这种时候，在你眼中，世界便全然换了模样，瘟疫横行的宅子也好，被人烧死的犹太人也罢，统统都阻止不了你寻欢作乐。不是吗？”
[纳齐斯]：思想借助的不是形象，而是概念与公式。形象终结之处，即为哲学开始之时。
[纳齐斯]：反观我们这些凡人，我们终有一死，永远处在发展变化之中，代表了无限的可能。我们自身并不完美，也远非完全的存在。然而，我们能够化潜力为行动，化可能为现实，那一刻，我们便分享了真实的存在，也更接近了完美，接近了神性。这就是自我实现。至于实现的过程，你得去亲身体会。你是个艺术家，创作过不少雕像。倘若你雕出了真正成功的人像，倘若你的人像不再是巧合的产物，而升华为一种纯粹的形式——那么你作为艺术家，就‘实现’了这座人像。
[纳齐斯]：我们谁都没法完全了解对方。不过，所有善意之人都有个共同点，那就是：到头来，面对自己己经完成的作品，我们会深感惭愧，会不得不从头开始新的战斗，作出新的牺牲。
译者：《纳齐斯与戈德蒙》初次发表时，还附有一段黑塞自撰的前言，其中阐述的小说核心理念，与纳齐斯之言可谓异曲同工，也许因其太过直白地道出了写作主旨，黑塞在小说完整出版时删去了这段文字：“倘若有两个人，分别代表了两种原则，代表了两个始终相反的世界，那么这两人一旦相遇，他们的命运就注定了：他们必定会互相吸引、互相迷恋，必定会互相征服、互相了解、互相促进，抑或是互相毁灭。无论男性元素与女性元素、良知与纯洁、精神与本性，其纯粹的化身相识相望之时，便会产生这种情形。纳齐斯与戈德蒙之间也正是如此；而恰是这一点，让他俩的故事独一无二、意义深远。”
[纳齐斯]：当然，你这话说到了点子上。确实，在你看来差异无关紧要，我却觉得差异是唯一要紧的东西。就本质而言，我是学者，研究学问是我的天职。而学问，用你的话来说，不是别的，正是“寻找差异的狂热”。这样来描述学问的本质，真是再合适不过了。对我们这些做学问的人来说，没有什么比确定差异更重要的事儿了，学问就是区别的艺术。比如，无论对谁，找出他身上的特征，找出他和别人的差异所在，就意味着认识了他。
[纳齐斯]：我这话是认真的。我们的使命不是相互靠拢，正如太阳和月亮、海洋和陆地不会相互靠拢一样。我俩，亲爱的朋友，就是太阳和月亮，海洋和陆地。我们的目标不是各自转向对方，而是认识对方，在对方身上看到和尊重对方之所在：反面与补充。
“当然，〞纳齐斯继续说道，“你这种本性的人眼聪目明，情感充沛，是幻想家、诗人、多情种子，几乎总是强于其他人，强于我们这些精神至上的人。你们源自母性。你们生活丰盈，天生有爱的力量，有感受体验的力量。而我们这些精神至上的人，尽管似乎常常在引领和管辖你们，生活状况却不是丰盈，而是干涸。生活的富足属于你们，果实的汁液属于你们，爱的花园属于你们，美丽的艺术土壤属于你们。你们的故乡是大地，而我们的故乡是理念。你们的危险是溺毙于感官的世界，我们的危险是窒息于真空的所在。你是艺术家，我是思想者。你酣睡在母怀，我清醒于荒野。照耀着我的是太阳，辉映着你的是月亮和繁星，你的梦是少女之梦，我的梦是少年之梦。”
但是尽管如此，他会始终无家可归，始终漫无目的，永远不会真正地获得庇护和感到安全，世界永远会谜一样美好和迷一样可怕地包围着他，他必须不断地聆听这种寂静，跳动的心在其中是如此不安，如此须臾即逝。
说起来，这些事物何以如此美丽，这水底闪烁的金光，这阴影与猜度，这一切迷人的幻象——它们既与艺术家所能创造之美截然相反，却究竟为何美得如此难以言传，令人欢喜？因为这些不可名状的事物，它们的美并无一定之形，全然由莫测的奥秘构成；而艺术品则恰恰相反，既有固定的形态，也表达出确切的含义。素描或木刻的头颅和嘴唇，相比它们坚实冷硬的线条，没有什么更清晰、更明确的了。
人间万事转眼空，赏心乐事难长久，到头来只余下枯骨尘土。
正因为有了分裂，有了矛盾，生活才变得丰盛而蓬勃。
欢乐既不长久，那么悲哀也会过去，痛苦也好，绝望也好，一样都会过去。它们渐渐消隐，慢慢淡薄，失去了深度，失去了意义；到了最后，一个人竟回想不起，当初到底是什么使他那样痛苦。就连痛苦本身，也一样会衰退，会消亡。
纳齐斯和蔼地朝朋友点了点头。
“你说得很有道理，”他亲切地说，“尽管说出来吧，有什么心里话，都可以讲给我听。不过有一点你大错特错了：你说的那些话，你把它们当作了思想。可实际上，那不是思想，而是情感！人一旦体会了存在的可怖，为之痛苦不已，便会产生这样的情感。但不要忘了，你的人生中，除了悲哀绝望，还有的是截然相反的情感！有时，你会骑着骏马，兴高采烈，奔驰在风景如画的地方；有时，你也会脑子一热，大晚上溜进城堡，去同伯爵的情妇幽会。这种时候，在你眼中，世界便全然换了模样，瘟疫横行的宅子也好，被人烧死的犹太人也罢，统统都阻止不了你寻欢作乐。不是吗？”
[纳齐斯]：思想借助的不是形象，而是概念与公式。形象终结之处，即为哲学开始之时。
[纳齐斯]：反观我们这些凡人，我们终有一死，永远处在发展变化之中，代表了无限的可能。我们自身并不完美，也远非完全的存在。然而，我们能够化潜力为行动，化可能为现实，那一刻，我们便分享了真实的存在，也更接近了完美，接近了神性。这就是自我实现。至于实现的过程，你得去亲身体会。你是个艺术家，创作过不少雕像。倘若你雕出了真正成功的人像，倘若你的人像不再是巧合的产物，而升华为一种纯粹的形式——那么你作为艺术家，就‘实现’了这座人像。
[纳齐斯]：我们谁都没法完全了解对方。不过，所有善意之人都有个共同点，那就是：到头来，面对自己己经完成的作品，我们会深感惭愧，会不得不从头开始新的战斗，作出新的牺牲。
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