省庵大师说：
“苟不以生死大事为急而孜孜为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日？善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶！”
意思是，如果不以生死大事为急务，只是一味地奉行世善，不发真正的出离心，即便所作的善业像须弥山一样高，也都是生死业缘。因为一念贪爱的心生起，就是六道轮回的因。
“苟不以生死大事为急而孜孜为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日？善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶！”
意思是，如果不以生死大事为急务，只是一味地奉行世善，不发真正的出离心，即便所作的善业像须弥山一样高，也都是生死业缘。因为一念贪爱的心生起，就是六道轮回的因。
善恶一念间，死生刹那时。
善恶一念间，死生刹那时。许多人在暂时失败或不如意的时候，总是喜欢怨天尤人，埋怨世道不公，埋怨家庭条件不好，并因此心生嗔恨，甚至做出报复社会、危害他人的事。然而，事实可能并非如他们所想的那样。正如一位高僧所说：“如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一块无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”人们之所以会因一念之差犯下种种错误，正是因为他们把自己当作陋石，而忽略了自身蕴藏的无数宝藏。
我们每个人都是一块田，同时也是耕夫。你若只知懒惰和抱怨，那心田自然满是荒草蛀虫；而一个充满希望、辛勤劳作的耕夫，则会让心田丰盈常青、丰收连连。要知道，一个好的念头，一次善的选择，哪怕再微小，都是在助我们逐渐远离嗔恨，远离荒芜和苦海。那我们在生活中究竟有多少值得注意的一念之间呢？
快乐与痛苦在一念之间。快乐与痛苦并不取决于我们拥有多少事物，而是取决于我们看待它们的态度。常人多希望不断增加自己的物质拥有，认为物质多了自然就快乐无忧，也正因为如此，一旦拥有的东西消失了，他们就会愁云惨淡，不可终日。睿智的禅师与先贤们则正好相反：东晋的道安大师希望自己拥有的东西愈少愈好；大梅法常禅师的“一池荷叶衣无尽，数株松花食有余”也不胜其乐；颜回则“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。可见，痛苦与快乐并不是由外在物质的有无决定的，它只取决于我们的观念和态度，也就是我们的内在修养。
觉悟与迷惑在一念之间。诸佛菩萨在觉悟之中，凡愚众生都在迷界里。但他们之间的差距并不远，我们是否能悟得般若智慧，往往就在一瞬间：一念觉为悟，一念痴为迷。常人以己身为菩提树，以己心为明镜台，以为盲目的勤奋与修持即是洁身自好，就能远离世俗污垢，然而世事无常，蹉跎即白首，我们内心圆满的速度远远及不上年华朽去的速度。虽有渐悟，却总是触不到顿悟的瞬间，心中难免焦躁，愈发不得进步。
其实，常人之所以会在渐悟与顿悟间迷失方向，就是因为过多地执着于思维，而忽视了自性。每个人都有充盈完满的自性，生而相随，死而相伴。兜兜转转，不能抛却；弯腰回首，即可拾得。天生的自性与慧根相连，而后天的思维却是在嘈杂的环境中逐渐形成的，当我们的自性受困于思维的迷宫，纠结于一时的善恶对错、浮沉荣辱时，我们也就愈发远离顿悟的瞬间了。
善良与邪恶在一念之间。“善”与“恶”是我们心头天平两端的砝码，纠缠不休，此消彼长。一念向善即可成佛，一念为恶即刻成魔。当我们手捧着鲜花送给别人时，最先闻到香味的是我们自己。“送人玫瑰，手有余香”就是这个道理；但是如果我们抓起满是泥巴的泥鳅扔向别人时，被蹭脏的首先也是我们自己。所以，何去何从并不是一个艰难的选择，拥有一颗宽厚无私和善良淳朴的心，时时向善，念念纯正，既能化解我们心头堆积的怨恨和冤仇，还能照亮我们的生命，指引我们前进的道路。
天堂与地狱在一念之间。常有人问：“天堂在哪里？地狱又在哪里？”其实，天堂在人间，地狱也在人间。《大乘起信论》里说道：“一心开二门”，二门就是“心真如门”与“心生灭门”。真心是一，明白真心则了脱生死；假如不能明白自性真心，那就只有永堕轮回。因此，天堂地狱只在一念之间。一个人心中有菩萨与众生，有道德良心，并懂得关照自心自性，那他即使没有丰盛的衣食，没有奢华的住宅，也依然有能力躲避人生的风雨，活在饱暖而和谐的境地里，这不正是我们渴求的天堂吗？反之，假如这个人的心中只有自己的利益，再也容不下慈悲和关怀，甚至容不下自心的轻盈灵动，那就是痴迷到极点了，与身处地狱无二。
人生虽有悠悠数十载，但我们能把握的却只有此时此刻与此心此念。无数个一念之间就构成了我们完整的人生。所以，当你像这个故事里的青年一样误以为自己时运不济、一无所有时，不妨静下来想想，自己的思想和心性是不是被一时的迷雾所笼罩，被眼前的障碍所遏阻了，千万别因为一念之差就走上了堕落之道。
阿弥陀佛
善恶一念间，死生刹那时。许多人在暂时失败或不如意的时候，总是喜欢怨天尤人，埋怨世道不公，埋怨家庭条件不好，并因此心生嗔恨，甚至做出报复社会、危害他人的事。然而，事实可能并非如他们所想的那样。正如一位高僧所说：“如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一块无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”人们之所以会因一念之差犯下种种错误，正是因为他们把自己当作陋石，而忽略了自身蕴藏的无数宝藏。
我们每个人都是一块田，同时也是耕夫。你若只知懒惰和抱怨，那心田自然满是荒草蛀虫；而一个充满希望、辛勤劳作的耕夫，则会让心田丰盈常青、丰收连连。要知道，一个好的念头，一次善的选择，哪怕再微小，都是在助我们逐渐远离嗔恨，远离荒芜和苦海。那我们在生活中究竟有多少值得注意的一念之间呢？
快乐与痛苦在一念之间。快乐与痛苦并不取决于我们拥有多少事物，而是取决于我们看待它们的态度。常人多希望不断增加自己的物质拥有，认为物质多了自然就快乐无忧，也正因为如此，一旦拥有的东西消失了，他们就会愁云惨淡，不可终日。睿智的禅师与先贤们则正好相反：东晋的道安大师希望自己拥有的东西愈少愈好；大梅法常禅师的“一池荷叶衣无尽，数株松花食有余”也不胜其乐；颜回则“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。可见，痛苦与快乐并不是由外在物质的有无决定的，它只取决于我们的观念和态度，也就是我们的内在修养。
觉悟与迷惑在一念之间。诸佛菩萨在觉悟之中，凡愚众生都在迷界里。但他们之间的差距并不远，我们是否能悟得般若智慧，往往就在一瞬间：一念觉为悟，一念痴为迷。常人以己身为菩提树，以己心为明镜台，以为盲目的勤奋与修持即是洁身自好，就能远离世俗污垢，然而世事无常，蹉跎即白首，我们内心圆满的速度远远及不上年华朽去的速度。虽有渐悟，却总是触不到顿悟的瞬间，心中难免焦躁，愈发不得进步。
其实，常人之所以会在渐悟与顿悟间迷失方向，就是因为过多地执着于思维，而忽视了自性。每个人都有充盈完满的自性，生而相随，死而相伴。兜兜转转，不能抛却；弯腰回首，即可拾得。天生的自性与慧根相连，而后天的思维却是在嘈杂的环境中逐渐形成的，当我们的自性受困于思维的迷宫，纠结于一时的善恶对错、浮沉荣辱时，我们也就愈发远离顿悟的瞬间了。
善良与邪恶在一念之间。“善”与“恶”是我们心头天平两端的砝码，纠缠不休，此消彼长。一念向善即可成佛，一念为恶即刻成魔。当我们手捧着鲜花送给别人时，最先闻到香味的是我们自己。“送人玫瑰，手有余香”就是这个道理；但是如果我们抓起满是泥巴的泥鳅扔向别人时，被蹭脏的首先也是我们自己。所以，何去何从并不是一个艰难的选择，拥有一颗宽厚无私和善良淳朴的心，时时向善，念念纯正，既能化解我们心头堆积的怨恨和冤仇，还能照亮我们的生命，指引我们前进的道路。
天堂与地狱在一念之间。常有人问：“天堂在哪里？地狱又在哪里？”其实，天堂在人间，地狱也在人间。《大乘起信论》里说道：“一心开二门”，二门就是“心真如门”与“心生灭门”。真心是一，明白真心则了脱生死；假如不能明白自性真心，那就只有永堕轮回。因此，天堂地狱只在一念之间。一个人心中有菩萨与众生，有道德良心，并懂得关照自心自性，那他即使没有丰盛的衣食，没有奢华的住宅，也依然有能力躲避人生的风雨，活在饱暖而和谐的境地里，这不正是我们渴求的天堂吗？反之，假如这个人的心中只有自己的利益，再也容不下慈悲和关怀，甚至容不下自心的轻盈灵动，那就是痴迷到极点了，与身处地狱无二。
人生虽有悠悠数十载，但我们能把握的却只有此时此刻与此心此念。无数个一念之间就构成了我们完整的人生。所以，当你像这个故事里的青年一样误以为自己时运不济、一无所有时，不妨静下来想想，自己的思想和心性是不是被一时的迷雾所笼罩，被眼前的障碍所遏阻了，千万别因为一念之差就走上了堕落之道。
阿弥陀佛
#人生感悟# 清清爽爽，凉凉快快，老城区潇潇洒洒转了一圈。一来看看老人家安好，二来逛逛新羊城康泰，车来人往，欢声笑语。雨也停住，风也轻微，回到新塘，走进香成，招牌清香鸡令人欲生神起，美味佳肴唯此畅快。一个月来闭门安居，静心休性，茶楼酒家望而却步。而今心生一念，脚迈一步，绝非偶然冲动，广州的妙手回春让平民百姓深思熟虑，美好安康始终在身旁。恰逢周五，香成推出一款九块九的砂锅鸡汁焗麻虾，不点不知道，一看吓一跳，吃的心奈何，色香味美份量足，生意里充满了慈善心。 https://t.cn/RuQ52aU
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