印光大師:兹唯佛是念,唯净土是求
【原文】佛法殆非凡情世智所能测度之法也。遂顿革先心,出家为僧。自量己力,非仗如来宏誓愿力,决难即生定出生死。从兹唯佛是念。唯净土是求。纵多年以来,滥厕○6 讲席,历参禅匠,不过欲发明净土第一义谛,以作上品往生资粮而已。所恨色力衰弱,行难勇猛。而信愿坚固,非但世间禅讲诸师,不能稍移其操。即诸佛现身,令修余法,亦不肯舍此取彼,违背初心。奈宿业所障,终未能得一心不乱,以亲证夫念佛三昧。惭愧何如。 净土决疑论(1~3节)
【研修】由是我就明白,佛法的微妙实在不是凡夫的感知和识别所能了解,不是世间人的才智所能猜测衡量的,那是宇宙人生的真理和法则。本人因为有了这样的感悟,就一下子解决了过去排斥佛法的错误想法。于是出离世俗而成为佛门的出家人,而且自己衡量自己的能力,如果不是仰仗阿弥陀佛广大的誓愿和慈悲的力量,肯定很难在这一生中就能出离生死。所以从切合实际出发,只是注重忆念阿弥陀佛,一心一意求生极乐世界。即便是多年以来,对教理有所研究,在讲经说法的位置上滥竽充数,也有参访禅门高人等许多经历,这都不过是为了深入了解净土法门的究竟义理,而作为成就往生极乐世界的上品资本而已。所遗憾的是我身体虚弱力不从心,在念佛修行上难以勇猛精进。但是我心中求生极乐世界的信心和愿心非常坚固,不但当今禅门的禅师以及讲经说法的诸位法师,都不能稍微转移我念佛求生极乐世界的心志。即便是许多的佛在我面前现身,让我修别的法门,我也不肯放弃这个念佛求生极乐世界而接受他法,以致违背自己最初的愿望。只是让我感到无可奈何的是,由于宿世的业力所障,终究还没有能够达到一心不乱而真切取得念佛三昧的成就,所以心中不知有多少的惭愧。弘法老和尚
【原文】佛法殆非凡情世智所能测度之法也。遂顿革先心,出家为僧。自量己力,非仗如来宏誓愿力,决难即生定出生死。从兹唯佛是念。唯净土是求。纵多年以来,滥厕○6 讲席,历参禅匠,不过欲发明净土第一义谛,以作上品往生资粮而已。所恨色力衰弱,行难勇猛。而信愿坚固,非但世间禅讲诸师,不能稍移其操。即诸佛现身,令修余法,亦不肯舍此取彼,违背初心。奈宿业所障,终未能得一心不乱,以亲证夫念佛三昧。惭愧何如。 净土决疑论(1~3节)
【研修】由是我就明白,佛法的微妙实在不是凡夫的感知和识别所能了解,不是世间人的才智所能猜测衡量的,那是宇宙人生的真理和法则。本人因为有了这样的感悟,就一下子解决了过去排斥佛法的错误想法。于是出离世俗而成为佛门的出家人,而且自己衡量自己的能力,如果不是仰仗阿弥陀佛广大的誓愿和慈悲的力量,肯定很难在这一生中就能出离生死。所以从切合实际出发,只是注重忆念阿弥陀佛,一心一意求生极乐世界。即便是多年以来,对教理有所研究,在讲经说法的位置上滥竽充数,也有参访禅门高人等许多经历,这都不过是为了深入了解净土法门的究竟义理,而作为成就往生极乐世界的上品资本而已。所遗憾的是我身体虚弱力不从心,在念佛修行上难以勇猛精进。但是我心中求生极乐世界的信心和愿心非常坚固,不但当今禅门的禅师以及讲经说法的诸位法师,都不能稍微转移我念佛求生极乐世界的心志。即便是许多的佛在我面前现身,让我修别的法门,我也不肯放弃这个念佛求生极乐世界而接受他法,以致违背自己最初的愿望。只是让我感到无可奈何的是,由于宿世的业力所障,终究还没有能够达到一心不乱而真切取得念佛三昧的成就,所以心中不知有多少的惭愧。弘法老和尚
96.破和合及非和合【楞严经浅释】(宣化上人)
十番显见 · 剖妄出真
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
O2正破和合俱非(分二)
P1先破和合 P2破非和合
P1分二
Q1总举妄惑 Q2别为破斥
今Q1
【阿难!吾今复以前尘问汝!汝今犹以一切世间,妄想和合、诸因缘性,而自疑惑,证菩提心,和合起者。】
前边佛对阿难说,你还没有明白这个本觉妙明,它也不是无明和业识和合而生的,也不是不和合而生的。
现在佛又叫了一声阿难,说,吾今复以前尘问汝:我现在再以所有的尘相、客尘来问你。汝今犹以一切世间,妄想和合、诸因缘性,而自疑惑,证菩提心,和合起者:你现在还以这个世间的妄想,和外道的和合、一切因缘这种的道理,产生疑惑,说你证得这个菩提心,是从“和合”生起的。“和合”,就是两种东西融合到一起。
Q2别为破斥(分二)
R1破和 R2破合
今R1
【 则汝今者妙净见精,为与明和?为与暗和?为与通和?为与塞和?若明和者,且汝观明,当明现前,何处杂见?见相可辨,杂何形像?若非见者,云何见明?若即见者,云何见见?必见圆满,何处和明?若明圆满,不合见和。见必异明,杂则失彼性明名字;杂失明性,和明非义。彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。】
现在佛又设了一个问答来问阿难。则汝今者妙净见精:那么现在你这一个既微妙而清净的见精,为与明和?为与暗和?为与通和?为与塞和:你这个见精是和“明”和到一起呢?是和“暗”和到一起呢?还是和这个“通”、“塞”和到一起呢?和哪一种相和呢?
若明和者,且汝观明,当明现前,何处杂见:假设你说这个见精和“明”相和了,那么就在你观“明”,这个明的情形现在你眼前的时候,在这个“明”的里边,何处和这个“见”相杂了呢?哪一个角落、哪一个地方、哪一个部分,是这个“见”呢?你给我指出来!
见相可辨,杂何形像:你这个“见”的形象如果能辨别、认识出来,那么你这个“见”和这个“明”杂到一起,究竟它是个什么样子,什么相貌啊?有什么表现啊?好像这个红的和白色的杂到一起,那就变成也不是红的,也不是白的了。
若非见者,云何见明:假设你说“见”不与“明”和,你看见的这个“明”,不是个“见”,你又是怎么样看见这个“明”的?若即见者,云何见见:你若说这个“明”,就是个“见”,你又怎么看见你这个“见”呢?你看见你这个“见”的时候,是怎么样看见的?这个道理,阿难又是懵头转向的。
必见圆满,何处和明:你一定认为你这个“见”是圆满无缺,无欠无余的,那么你又怎么能搀杂上这个“明”呢?因为你这个见既然没有缺陷,无欠无余,你怎么能搀上这个明呢?夹杂不了这个明啊!若明圆满,不合见和:假设你要说这个“见”不圆满,“明”是个圆满的;那么明既然是圆满的,又怎么夹杂上这个见呢?它不应该和见相和了!为什么?因为这个明圆满,也是无欠无余的,也是搀不进去旁的东西,所以你也不应该和这个见相和的。
见必异明,杂则失彼性明名字:你若说,这个“见”和“明”是两样的、不同的,那么你把它们夹杂到一起,就会失去它们本来“见性”和“明”的名字。杂失明性,和明非义:你若有所夹杂,就失去这个“见性”和“明”的本性了。所以我说:你这个“见”和这个“明”相和合,没有这个道理的!这是不合理的一个看法。
彼暗与通,及诸群塞,亦复如是:这个“明”和“见”既然不能相合,其他的“暗”、“通”,和“塞”,也像这个道理一样,也是不能相和合的。你怎么可以说,证菩提心是和合而起的呢?这是一种错觉,是错误的!
阿难以前迷惑这个“见”是一种因缘,佛给他破了;他又跑到和合上边,以为“见”是和合的。所以佛一步一步地把这个迷给他破了,可是现在他又跑到那个迷上,总找不着真正的道路。
所以佛说:“一切众生皆有佛性,皆堪作佛。”有的人就生了一种狂妄的心,说是:“啊,我就是佛嘛!人人都是佛嘛!”他就不知道人人也都是魔鬼,但他不说人人都是魔鬼!
说“人人都是佛”,你现在成了佛没有?佛有“三身、四智、五眼、六通”。佛有“清净法身、圆满报身、千百亿化身”这三身,你有几个身?佛有“大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智”这四种的智慧,你有多少智慧?佛有“佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼”这五眼,你有几个眼?你一个眼睛也还没有睁开呢!就说:“喔,我是佛了!”你是个什么佛啊?佛都要有个名字,你这个佛的名字叫什么佛?连个名字都没有,那叫什么佛?没有没名字的佛!
所以有这种狂妄的人就说:“喔,我就是佛!Everybody is Buddha.(人人都是佛)”不错,人人都是佛!但是你要行持佛法,照着佛法去修行;然后你要雪山坐六年,菩提树下夜睹明星而悟道,这是释迦牟尼佛成佛的经过。而你一天到晚,欢喜喝酒就跑那儿喝点酒,欢喜抽烟就抽一点烟,欢喜去看电影就看电影,欢喜去跳舞就去跳舞;然后回到家里,陪着太太在床上。这就成了佛了?哈,太容易了!
你看看佛,经过多少困苦艰难才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上,坐在自己的家里,不要说雪山六年,连六天你也没坐过啊!就算你坐那儿,就那么如如不动,你能坐六天,我也算你是个佛;可是甚至于连六个钟头,你都没有坐呢!就说自己成佛了,这简直的!你说,这是不是颠倒啊?阿难颠倒,这比阿难更颠倒!所以我骂这种人是“魔王”,你们以后见着这种人,也可以叫他“魔王”!
R2破合
【 复次阿难!又汝今者妙净见精,为与明合?为与暗合?为与通合?为与塞合?若明合者,至于暗时,明相已灭;此见即不与诸暗合,云何见暗?若见暗时,不与暗合,与明合者,应非见明;既不见明,云何明合?了明非暗。彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。】
这个“合”字和前边那个“和”字不同。前边那个“和”,是两种东西搀和到一起了。这个“合”,就好像一个圆器上面盖上个盖,这么合起来,它就是一个了。
复次阿难:我再给你讲一个道理。又汝今者妙净见精,为与明合?为与暗合?为与通合?为与塞合:又者,现在你微妙而清净的这个“见精”的体,是和这个“明”合成一个呢?还是和这个“暗”相合到一起呢?还是和这个“通”合到一起?或者和这个“塞”合成一个呢?
若明合者,至于暗时,明相已灭:假如你说这个“见”和“明相”相合成一个了,那么到暗的时候,那个“明相”已经没有了。此见即不与诸暗合,云何见暗:那么这个“见”,既然和这个“暗”不相合,为什么它又能见着暗呢?
若见暗时,不与暗合,与明合者,应非见明:假设你说见“暗”的时候,虽然见着暗,但是它和这个“暗”不合的;那么你若是说它与“明”合的话,也应该不会见着“明”了。既不见明,云何明合?了明非暗:既然看不见这个“明”了,它又怎么能和这个“明”相合呢?所以你明了这个“明”,那么就不是“暗”了。那你说它究竟是和“明”合、是和“暗”合呢?
那么说出这一个“明相”来,彼暗与通,及诸群塞,亦复如是:至于那个“暗”,和这个“通”、“塞”,也和“明”这个道理是一样的。你说究竟它和谁合呢?
所以这个地方就是说,这个“见”,你也不能说它和任何的相相合,也不能说它不相合。根本这个“明、暗”是有生灭的,而这个“见性”是没有生灭的。没有生灭的,就和这个有生灭的不会相合的。阿难不懂这个道理,所以如来就大慈方便,说出种种的比喻,来开示阿难。
P2破非和合(分二)
Q1承示转惑 Q2别为破斥
今Q1
【 阿难白佛言:世尊!如我思惟,此妙觉元,与诸缘尘,及心念虑,非和合耶?】
阿难白佛言:世尊!如我思惟:阿难听见佛这样一讲,他又生了疑惑了,又思惟起来!所以对佛又说了,世尊!像我这么思惟。此妙觉元,与诸缘尘,及心念虑,非和合耶:这个妙觉元——就是这个见性,和有因缘的这种尘劳,和这个心的念虑,这种种的情形,不是互相和合吗?这“耶”字,就是不决定词。
以前他所说的话都很决定的,说这是自然哪、因缘哪,又是种种道理,这讲得都很决定的。因为都被释迦牟尼佛给破了,把他这个理论批得不成立了。所以现在他也学得有点滑头,说话不说决定的口气了。“耶”是个询问辞,说这个“不是和合吗?”问问佛究竟这个道理是这样子?或者不是这样子?
Q2别为破斥(分二)
R1破非和 R2破非合
今R1
【 佛言:汝今又言,觉非和合。吾复问汝!此妙见精非和合者,为非明和?为非暗和?为非通和?为非塞和?若非明和,则见与明,必有边畔。汝且谛观:何处是明?何处是见?在见在明,自何为畔?阿难!若明际中,必无见者,则不相及;自不知其明相所在,畔云何成?彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。】
见性是个不生灭的,阿难就硬想用这个不生灭的,来比这个生灭的“明、暗、通、塞”,来比“因缘”这种缘尘、心念,他总想要往这个上相合。现在他又自己想:或者不是和合的吗?所以佛言:佛就告诉他了。汝今又言,觉非和合。吾复问汝:以前你说这个“见觉”是和合,你现在又说这个见觉这种见精,不和合了。我现在再问问你!
此妙见精非和合者,为非明和?为非暗和?为非通和?为非塞和:这种微妙而没有生灭的这种见精,你说它不是和合;是它不与“明”和啊?还是不与“暗”和呢?它不和这个“通”和?还是不和这个“塞”相和呢?
若非明和,则见与明,必有边畔:假设你说它不和这个“明相”搀和的话,则你这个“见精”,和这个“明的相”,一定有个边际。“边畔”,就是界限。什么是你“见”的边际?什么是那个“明相”的边际呢?你若说这个“见”不和“明”和,你找一找它们中间的界限,有什么目标来分开这个界限?
汝且谛观:何处是明?何处是见?在见在明,自何为畔:你现在好好观察观察:哪个地方是“明”的边际?哪个地方是“见”的边际?在这个“见”和“明”,以什么地方分开它们两个的边际?你讲啊!这个见和明,在什么地方分开呢?
阿难!若明际中,必无见者,则不相及:“不相及”,就是两个不会碰到一起。要是在这个“明相”的里边,没有“见精”的话,那么“明”是“明”,“见”是“见”,这两个根本就不会碰到一起的。自不知其明相所在,畔云何成:既然两个不能碰到一起,它自然就不知道这个“明的相”在什么地方;连它的相都不知道在什么地方,这个边畔又怎么能成就呢?
彼暗与通,及诸群塞,亦复如是:这个道理是这样子,那么那个“暗”,和“通”、“塞”的道理也是一个样的!那么现在你来分际,你说它们不和,在什么地方是它们两个不和的边界?你讲啊!
R2破非合
【 又妙见精非和合者,为非明合?为非暗合?为非通合?为非塞合?若非明合,则见与明,性相乖角;如耳与明,了不相触。见且不知明相所在,云何甄明,合非合理?彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。】
前边讲是那个“和”,现在又讲这个“合”。又妙见精,非和合者,为非明合?为非暗合?为非通合?为非塞合:这种微妙的“见精”,你说它是不和合的话,是它不和这个“明”合在一起啊?还是不和这个“暗”合在一起?又或者它不和这个“通”合在一起呢?或者不和这个“塞”合到一起?
若非明合,则见与明,性相乖角;如耳与明,了不相触:“乖”,就是乖舛、错了;“角”,就互相对立着。假设它不和这个“明相”相合的话,那么这个“见”和“明相”就对立而不相容了;就好像耳朵的“闻性”和这个“明”,是完全不相接触的。所以你若把眼睛捂上,用耳朵去听,你就不知道是明、是暗了!耳朵是不能分别明暗的。
见且不知明相所在,云何甄明,合非合理:你这个“见”,尚且不知道这个“明相”所在;因为它不相合的,它就不会知道这个“明相”在什么地方。那它怎么能分别出来和这个“明”,是合、或者不相合这个道理呢?既然不知道,就更谈不上合、不合了!彼暗与通,及诸群塞,亦复如是:这个“暗”和“通”、“塞”这个道理,也是和“明”合、不合的道理,是一样的。
——第三册终
十番显见 · 剖妄出真
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
O2正破和合俱非(分二)
P1先破和合 P2破非和合
P1分二
Q1总举妄惑 Q2别为破斥
今Q1
【阿难!吾今复以前尘问汝!汝今犹以一切世间,妄想和合、诸因缘性,而自疑惑,证菩提心,和合起者。】
前边佛对阿难说,你还没有明白这个本觉妙明,它也不是无明和业识和合而生的,也不是不和合而生的。
现在佛又叫了一声阿难,说,吾今复以前尘问汝:我现在再以所有的尘相、客尘来问你。汝今犹以一切世间,妄想和合、诸因缘性,而自疑惑,证菩提心,和合起者:你现在还以这个世间的妄想,和外道的和合、一切因缘这种的道理,产生疑惑,说你证得这个菩提心,是从“和合”生起的。“和合”,就是两种东西融合到一起。
Q2别为破斥(分二)
R1破和 R2破合
今R1
【 则汝今者妙净见精,为与明和?为与暗和?为与通和?为与塞和?若明和者,且汝观明,当明现前,何处杂见?见相可辨,杂何形像?若非见者,云何见明?若即见者,云何见见?必见圆满,何处和明?若明圆满,不合见和。见必异明,杂则失彼性明名字;杂失明性,和明非义。彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。】
现在佛又设了一个问答来问阿难。则汝今者妙净见精:那么现在你这一个既微妙而清净的见精,为与明和?为与暗和?为与通和?为与塞和:你这个见精是和“明”和到一起呢?是和“暗”和到一起呢?还是和这个“通”、“塞”和到一起呢?和哪一种相和呢?
若明和者,且汝观明,当明现前,何处杂见:假设你说这个见精和“明”相和了,那么就在你观“明”,这个明的情形现在你眼前的时候,在这个“明”的里边,何处和这个“见”相杂了呢?哪一个角落、哪一个地方、哪一个部分,是这个“见”呢?你给我指出来!
见相可辨,杂何形像:你这个“见”的形象如果能辨别、认识出来,那么你这个“见”和这个“明”杂到一起,究竟它是个什么样子,什么相貌啊?有什么表现啊?好像这个红的和白色的杂到一起,那就变成也不是红的,也不是白的了。
若非见者,云何见明:假设你说“见”不与“明”和,你看见的这个“明”,不是个“见”,你又是怎么样看见这个“明”的?若即见者,云何见见:你若说这个“明”,就是个“见”,你又怎么看见你这个“见”呢?你看见你这个“见”的时候,是怎么样看见的?这个道理,阿难又是懵头转向的。
必见圆满,何处和明:你一定认为你这个“见”是圆满无缺,无欠无余的,那么你又怎么能搀杂上这个“明”呢?因为你这个见既然没有缺陷,无欠无余,你怎么能搀上这个明呢?夹杂不了这个明啊!若明圆满,不合见和:假设你要说这个“见”不圆满,“明”是个圆满的;那么明既然是圆满的,又怎么夹杂上这个见呢?它不应该和见相和了!为什么?因为这个明圆满,也是无欠无余的,也是搀不进去旁的东西,所以你也不应该和这个见相和的。
见必异明,杂则失彼性明名字:你若说,这个“见”和“明”是两样的、不同的,那么你把它们夹杂到一起,就会失去它们本来“见性”和“明”的名字。杂失明性,和明非义:你若有所夹杂,就失去这个“见性”和“明”的本性了。所以我说:你这个“见”和这个“明”相和合,没有这个道理的!这是不合理的一个看法。
彼暗与通,及诸群塞,亦复如是:这个“明”和“见”既然不能相合,其他的“暗”、“通”,和“塞”,也像这个道理一样,也是不能相和合的。你怎么可以说,证菩提心是和合而起的呢?这是一种错觉,是错误的!
阿难以前迷惑这个“见”是一种因缘,佛给他破了;他又跑到和合上边,以为“见”是和合的。所以佛一步一步地把这个迷给他破了,可是现在他又跑到那个迷上,总找不着真正的道路。
所以佛说:“一切众生皆有佛性,皆堪作佛。”有的人就生了一种狂妄的心,说是:“啊,我就是佛嘛!人人都是佛嘛!”他就不知道人人也都是魔鬼,但他不说人人都是魔鬼!
说“人人都是佛”,你现在成了佛没有?佛有“三身、四智、五眼、六通”。佛有“清净法身、圆满报身、千百亿化身”这三身,你有几个身?佛有“大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智”这四种的智慧,你有多少智慧?佛有“佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼”这五眼,你有几个眼?你一个眼睛也还没有睁开呢!就说:“喔,我是佛了!”你是个什么佛啊?佛都要有个名字,你这个佛的名字叫什么佛?连个名字都没有,那叫什么佛?没有没名字的佛!
所以有这种狂妄的人就说:“喔,我就是佛!Everybody is Buddha.(人人都是佛)”不错,人人都是佛!但是你要行持佛法,照着佛法去修行;然后你要雪山坐六年,菩提树下夜睹明星而悟道,这是释迦牟尼佛成佛的经过。而你一天到晚,欢喜喝酒就跑那儿喝点酒,欢喜抽烟就抽一点烟,欢喜去看电影就看电影,欢喜去跳舞就去跳舞;然后回到家里,陪着太太在床上。这就成了佛了?哈,太容易了!
你看看佛,经过多少困苦艰难才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上,坐在自己的家里,不要说雪山六年,连六天你也没坐过啊!就算你坐那儿,就那么如如不动,你能坐六天,我也算你是个佛;可是甚至于连六个钟头,你都没有坐呢!就说自己成佛了,这简直的!你说,这是不是颠倒啊?阿难颠倒,这比阿难更颠倒!所以我骂这种人是“魔王”,你们以后见着这种人,也可以叫他“魔王”!
R2破合
【 复次阿难!又汝今者妙净见精,为与明合?为与暗合?为与通合?为与塞合?若明合者,至于暗时,明相已灭;此见即不与诸暗合,云何见暗?若见暗时,不与暗合,与明合者,应非见明;既不见明,云何明合?了明非暗。彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。】
这个“合”字和前边那个“和”字不同。前边那个“和”,是两种东西搀和到一起了。这个“合”,就好像一个圆器上面盖上个盖,这么合起来,它就是一个了。
复次阿难:我再给你讲一个道理。又汝今者妙净见精,为与明合?为与暗合?为与通合?为与塞合:又者,现在你微妙而清净的这个“见精”的体,是和这个“明”合成一个呢?还是和这个“暗”相合到一起呢?还是和这个“通”合到一起?或者和这个“塞”合成一个呢?
若明合者,至于暗时,明相已灭:假如你说这个“见”和“明相”相合成一个了,那么到暗的时候,那个“明相”已经没有了。此见即不与诸暗合,云何见暗:那么这个“见”,既然和这个“暗”不相合,为什么它又能见着暗呢?
若见暗时,不与暗合,与明合者,应非见明:假设你说见“暗”的时候,虽然见着暗,但是它和这个“暗”不合的;那么你若是说它与“明”合的话,也应该不会见着“明”了。既不见明,云何明合?了明非暗:既然看不见这个“明”了,它又怎么能和这个“明”相合呢?所以你明了这个“明”,那么就不是“暗”了。那你说它究竟是和“明”合、是和“暗”合呢?
那么说出这一个“明相”来,彼暗与通,及诸群塞,亦复如是:至于那个“暗”,和这个“通”、“塞”,也和“明”这个道理是一样的。你说究竟它和谁合呢?
所以这个地方就是说,这个“见”,你也不能说它和任何的相相合,也不能说它不相合。根本这个“明、暗”是有生灭的,而这个“见性”是没有生灭的。没有生灭的,就和这个有生灭的不会相合的。阿难不懂这个道理,所以如来就大慈方便,说出种种的比喻,来开示阿难。
P2破非和合(分二)
Q1承示转惑 Q2别为破斥
今Q1
【 阿难白佛言:世尊!如我思惟,此妙觉元,与诸缘尘,及心念虑,非和合耶?】
阿难白佛言:世尊!如我思惟:阿难听见佛这样一讲,他又生了疑惑了,又思惟起来!所以对佛又说了,世尊!像我这么思惟。此妙觉元,与诸缘尘,及心念虑,非和合耶:这个妙觉元——就是这个见性,和有因缘的这种尘劳,和这个心的念虑,这种种的情形,不是互相和合吗?这“耶”字,就是不决定词。
以前他所说的话都很决定的,说这是自然哪、因缘哪,又是种种道理,这讲得都很决定的。因为都被释迦牟尼佛给破了,把他这个理论批得不成立了。所以现在他也学得有点滑头,说话不说决定的口气了。“耶”是个询问辞,说这个“不是和合吗?”问问佛究竟这个道理是这样子?或者不是这样子?
Q2别为破斥(分二)
R1破非和 R2破非合
今R1
【 佛言:汝今又言,觉非和合。吾复问汝!此妙见精非和合者,为非明和?为非暗和?为非通和?为非塞和?若非明和,则见与明,必有边畔。汝且谛观:何处是明?何处是见?在见在明,自何为畔?阿难!若明际中,必无见者,则不相及;自不知其明相所在,畔云何成?彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。】
见性是个不生灭的,阿难就硬想用这个不生灭的,来比这个生灭的“明、暗、通、塞”,来比“因缘”这种缘尘、心念,他总想要往这个上相合。现在他又自己想:或者不是和合的吗?所以佛言:佛就告诉他了。汝今又言,觉非和合。吾复问汝:以前你说这个“见觉”是和合,你现在又说这个见觉这种见精,不和合了。我现在再问问你!
此妙见精非和合者,为非明和?为非暗和?为非通和?为非塞和:这种微妙而没有生灭的这种见精,你说它不是和合;是它不与“明”和啊?还是不与“暗”和呢?它不和这个“通”和?还是不和这个“塞”相和呢?
若非明和,则见与明,必有边畔:假设你说它不和这个“明相”搀和的话,则你这个“见精”,和这个“明的相”,一定有个边际。“边畔”,就是界限。什么是你“见”的边际?什么是那个“明相”的边际呢?你若说这个“见”不和“明”和,你找一找它们中间的界限,有什么目标来分开这个界限?
汝且谛观:何处是明?何处是见?在见在明,自何为畔:你现在好好观察观察:哪个地方是“明”的边际?哪个地方是“见”的边际?在这个“见”和“明”,以什么地方分开它们两个的边际?你讲啊!这个见和明,在什么地方分开呢?
阿难!若明际中,必无见者,则不相及:“不相及”,就是两个不会碰到一起。要是在这个“明相”的里边,没有“见精”的话,那么“明”是“明”,“见”是“见”,这两个根本就不会碰到一起的。自不知其明相所在,畔云何成:既然两个不能碰到一起,它自然就不知道这个“明的相”在什么地方;连它的相都不知道在什么地方,这个边畔又怎么能成就呢?
彼暗与通,及诸群塞,亦复如是:这个道理是这样子,那么那个“暗”,和“通”、“塞”的道理也是一个样的!那么现在你来分际,你说它们不和,在什么地方是它们两个不和的边界?你讲啊!
R2破非合
【 又妙见精非和合者,为非明合?为非暗合?为非通合?为非塞合?若非明合,则见与明,性相乖角;如耳与明,了不相触。见且不知明相所在,云何甄明,合非合理?彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。】
前边讲是那个“和”,现在又讲这个“合”。又妙见精,非和合者,为非明合?为非暗合?为非通合?为非塞合:这种微妙的“见精”,你说它是不和合的话,是它不和这个“明”合在一起啊?还是不和这个“暗”合在一起?又或者它不和这个“通”合在一起呢?或者不和这个“塞”合到一起?
若非明合,则见与明,性相乖角;如耳与明,了不相触:“乖”,就是乖舛、错了;“角”,就互相对立着。假设它不和这个“明相”相合的话,那么这个“见”和“明相”就对立而不相容了;就好像耳朵的“闻性”和这个“明”,是完全不相接触的。所以你若把眼睛捂上,用耳朵去听,你就不知道是明、是暗了!耳朵是不能分别明暗的。
见且不知明相所在,云何甄明,合非合理:你这个“见”,尚且不知道这个“明相”所在;因为它不相合的,它就不会知道这个“明相”在什么地方。那它怎么能分别出来和这个“明”,是合、或者不相合这个道理呢?既然不知道,就更谈不上合、不合了!彼暗与通,及诸群塞,亦复如是:这个“暗”和“通”、“塞”这个道理,也是和“明”合、不合的道理,是一样的。
——第三册终
之前在知乎上看到一个问题:
“人为什么总是觉得痛苦?”
其中有个高赞答案说:
因为我们总是很贪心,总是想满足自己的欲望!
“贪”字拆分开来,就是“今”天的宝“贝”。
而贪心的人,都是被眼前的宝贝所诱惑,而陷入欲望的深渊。
但是,欲望是没有尽头的,一个欲望得到满足后,就会产生另一个更高的欲望,这也是为什么人们常说:
“一个人贪心的深度,决定了他痛苦的程度。”
而我们的祖先,也早早留下古训“人贪三样,一生白忙”,用来告诫我们:
不义之财不可贪,钻营名声不可行,图色会有大报应。
贪图财富,终会一败涂地
爱比克泰特说:“导致痛苦的不是贫穷,而是贪欲”。
就像著名的巨贪和珅一样,他在刚踏入仕途时,也曾想要做个清正廉明的好官。
可当他第一次享受,贪欲被满足的快感后,从此就陷入对财富的贪欲中,不可自拔。
利用乾隆的恩宠,肆意敛财,成为大清第一大贪官。
但欲望的尽头是地狱——他费尽心思,收刮财富,却在乾隆刚死了15天的时候,就被嘉庆赐死。
而他费尽心机得到的富贵,也在一夜之间消失殆尽。
所以,孔子早在两千五百多年前,就说:“不义而富且贵,于我如浮云”。
如果为了获得高官厚禄,打破道德底线,那么这样得来的钱财,终会如浮云一样消散。
其实,说起金钱富贵,谁人会不爱呢?
就连圣人也不能免俗,在《论语·里仁篇》里,孔子就曾说过:“富与贵,是人之所欲也”。
富裕和显贵,是人人都想要的啊。
喜欢金钱财富没错,但不能过于贪婪,因为“命运所馈赠的礼物,早已在暗中标明了价格”。
公元前505年,孔子四十七岁。
这时候的鲁国,正处于“国君势弱,权臣当道”的时代,而孔子因为在前一代君王和权臣的战争中,选择了战败的国君,被迫逃到齐国。
所以在回到了鲁国后,没有受到启用的他,甚至需要学生的资助,才能勉强过活。
但当权臣阳虎对他伸出橄榄枝,三番五次请他出仕做官,他却一次又一次地拒绝。
于是,有人问孔子,为什么不加入阳虎的阵营?
这样的话不仅可以借助阳虎的势力,来实现自己的政治理想,而且还可以获得钱财,养家糊口。
是啊,孔子又不是“喝风饮露”的神仙,他需要养家糊口,他想要实现自己的理想和抱负。
但是他知道,人一定要学会克制自己的贪欲,一旦财欲膨胀,选择突破道德底线去掠取钱财,只会落得个“人死财散”。
正如《大学》所说“货悖而入者,亦悖而出”,用违背情理的手法得到的财物,也会不合情理地失去。
所以,一定要时刻谨记,“厚德才能载物”,君子也能爱财,但一定要取之有道,用之有度。
贪图名声,终将一无所成
《菜根谭》上说:“真廉无廉名,图名者正所以为贪。”
真正廉洁的人,不会有廉洁之名。
很多时候,一个人越是贪图名声,越是难以扬名。
因为,真正的名声,是在虚荣之外。
《后汉书》里,就记载了这么一个故事:
光武帝刘秀麾下有二十八功臣,人称“云台二十八将”,但其中的“大树将军”冯异,给人印象最为深刻。
因为冯异为人处事谦虚退让,从来不自夸。
出行和别的将军相遇时,都总把马车驶开,主动避让。
而且,打仗时,每到征战间隙,其他将军常常聚在一起聊天,讨论功劳。
而每当众将争功自吹时,冯异总是一个人默默地躲到大树下面。
于是,士兵们便给他起了个“大树将军”的外号。
等到后来,大军攻破了邯郸,就要重新给各个将领安排任务,而那些士兵也要被重新编排队伍。
等询问到他们愿意跟随哪一个将军的时候,这些士兵们都说,只愿跟随“大树将军”。
《颜氏家训》里说:“上士忘名,中士立名,下士窃名”,上等人淡忘名声;
中等人靠自己的成就,把名声立起来;而下等人是自己不行,就窃取人家的。
这也是西方哲学家常说的:
“人的品格如同树木,名声就像树荫,我们常常考虑的是树荫,但却常常忽略,树木才是根本”。
那些贪图名声的将军,没有一个在史书上留下自己的名字,而从不争名的冯异,却名垂千古。
所以说,对于名声,不要过于贪心,因为就像叔本华说的:“财富就像海水:饮得越多,渴得越厉害。
而名声,实际上也是如此。
”只有做到了“上善若水,润泽万物而不争”,才能获得真正的好名声。
贪图美色,终是一无所得
喜欢新鲜美好的事物,是人的本性。
在现在这个时代里,不光男人喜欢看美女,而女人也喜欢长得养眼的男明星。
所以,古人说:“食色,性也。”
新鲜美色,和我们平日里吃饭、睡觉一样,是人们生活的正常需要。
但好色却不应该贪色,一旦生出贪念,这正常的需求就会变成“刮骨钢刀”,伤人伤己。
前几天,我就在后台,收到一个书友的私信。
她说,“为什么当年爱得轰轰烈烈的人,结了婚之后,还是会出轨?”
对此,我感到很惊讶,因为在一年前,这位书友还曾和我分享过,她和先生甜蜜的恋爱史。
在她的讲述中,我才知道,原来,今年是他们结婚的第三年,而丈夫却因为想要追求新鲜感出了轨。
但为了这一时的新鲜感,却毁掉了他们这么多年的感情。
好不容易经营起来的小家,也被他这一时欲望,弄得支离破碎。
其实,不止书友一人,都说“情到浓时情转薄”,浓情蜜意享受久了,也会审美疲劳。
但正如《诗经》所言:“茕茕白兔,东走西顾,衣不如新,人不如故。”
婚姻里所谓的“新鲜感”,不是换了新人一起做一些旧事,而是和旧人一直更新对这个世界的体验。
所以,不要被自己对美色的贪念所迷惑,婚姻是经不起背叛的,贪欢一时,家破人亡。
贪图新鲜美色,终是一无所得。
节制欲望,不负此生
想要追求财、色、名,是每个人都会有的欲望,适当的欲望也是激励我们前进的动力。
但过度的欲望会形成贪念,让我们迷失自己。
因为,“所谓奴隶,就是欲望战胜理性的人。”
而我们唯一能做的,就是节制欲望。
正如《道德经》里所说:
“五色令人目盲;五音令人耳聋;
五味令人口爽;
驰骋畋猎,令人心发狂;
难得之货,令人行妨;
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”
缤纷的色彩,会使得人眼花缭乱;
嘈杂的音调,会使得人听觉失灵;
丰盛的食物,会使得人舌不知味;
纵情狩猎,会使得人心情放荡发狂;
稀有的物品,会使得人行为不轨。
因此,《菜根谭》中说:“花看半开,酒饮微醉。”
我们要学会节制自己的欲望,避免陷入贪念的陷阱。
就像看花开到一半、酒喝到微醺一样,在节欲中,才能得到真正的美满。
“人为什么总是觉得痛苦?”
其中有个高赞答案说:
因为我们总是很贪心,总是想满足自己的欲望!
“贪”字拆分开来,就是“今”天的宝“贝”。
而贪心的人,都是被眼前的宝贝所诱惑,而陷入欲望的深渊。
但是,欲望是没有尽头的,一个欲望得到满足后,就会产生另一个更高的欲望,这也是为什么人们常说:
“一个人贪心的深度,决定了他痛苦的程度。”
而我们的祖先,也早早留下古训“人贪三样,一生白忙”,用来告诫我们:
不义之财不可贪,钻营名声不可行,图色会有大报应。
贪图财富,终会一败涂地
爱比克泰特说:“导致痛苦的不是贫穷,而是贪欲”。
就像著名的巨贪和珅一样,他在刚踏入仕途时,也曾想要做个清正廉明的好官。
可当他第一次享受,贪欲被满足的快感后,从此就陷入对财富的贪欲中,不可自拔。
利用乾隆的恩宠,肆意敛财,成为大清第一大贪官。
但欲望的尽头是地狱——他费尽心思,收刮财富,却在乾隆刚死了15天的时候,就被嘉庆赐死。
而他费尽心机得到的富贵,也在一夜之间消失殆尽。
所以,孔子早在两千五百多年前,就说:“不义而富且贵,于我如浮云”。
如果为了获得高官厚禄,打破道德底线,那么这样得来的钱财,终会如浮云一样消散。
其实,说起金钱富贵,谁人会不爱呢?
就连圣人也不能免俗,在《论语·里仁篇》里,孔子就曾说过:“富与贵,是人之所欲也”。
富裕和显贵,是人人都想要的啊。
喜欢金钱财富没错,但不能过于贪婪,因为“命运所馈赠的礼物,早已在暗中标明了价格”。
公元前505年,孔子四十七岁。
这时候的鲁国,正处于“国君势弱,权臣当道”的时代,而孔子因为在前一代君王和权臣的战争中,选择了战败的国君,被迫逃到齐国。
所以在回到了鲁国后,没有受到启用的他,甚至需要学生的资助,才能勉强过活。
但当权臣阳虎对他伸出橄榄枝,三番五次请他出仕做官,他却一次又一次地拒绝。
于是,有人问孔子,为什么不加入阳虎的阵营?
这样的话不仅可以借助阳虎的势力,来实现自己的政治理想,而且还可以获得钱财,养家糊口。
是啊,孔子又不是“喝风饮露”的神仙,他需要养家糊口,他想要实现自己的理想和抱负。
但是他知道,人一定要学会克制自己的贪欲,一旦财欲膨胀,选择突破道德底线去掠取钱财,只会落得个“人死财散”。
正如《大学》所说“货悖而入者,亦悖而出”,用违背情理的手法得到的财物,也会不合情理地失去。
所以,一定要时刻谨记,“厚德才能载物”,君子也能爱财,但一定要取之有道,用之有度。
贪图名声,终将一无所成
《菜根谭》上说:“真廉无廉名,图名者正所以为贪。”
真正廉洁的人,不会有廉洁之名。
很多时候,一个人越是贪图名声,越是难以扬名。
因为,真正的名声,是在虚荣之外。
《后汉书》里,就记载了这么一个故事:
光武帝刘秀麾下有二十八功臣,人称“云台二十八将”,但其中的“大树将军”冯异,给人印象最为深刻。
因为冯异为人处事谦虚退让,从来不自夸。
出行和别的将军相遇时,都总把马车驶开,主动避让。
而且,打仗时,每到征战间隙,其他将军常常聚在一起聊天,讨论功劳。
而每当众将争功自吹时,冯异总是一个人默默地躲到大树下面。
于是,士兵们便给他起了个“大树将军”的外号。
等到后来,大军攻破了邯郸,就要重新给各个将领安排任务,而那些士兵也要被重新编排队伍。
等询问到他们愿意跟随哪一个将军的时候,这些士兵们都说,只愿跟随“大树将军”。
《颜氏家训》里说:“上士忘名,中士立名,下士窃名”,上等人淡忘名声;
中等人靠自己的成就,把名声立起来;而下等人是自己不行,就窃取人家的。
这也是西方哲学家常说的:
“人的品格如同树木,名声就像树荫,我们常常考虑的是树荫,但却常常忽略,树木才是根本”。
那些贪图名声的将军,没有一个在史书上留下自己的名字,而从不争名的冯异,却名垂千古。
所以说,对于名声,不要过于贪心,因为就像叔本华说的:“财富就像海水:饮得越多,渴得越厉害。
而名声,实际上也是如此。
”只有做到了“上善若水,润泽万物而不争”,才能获得真正的好名声。
贪图美色,终是一无所得
喜欢新鲜美好的事物,是人的本性。
在现在这个时代里,不光男人喜欢看美女,而女人也喜欢长得养眼的男明星。
所以,古人说:“食色,性也。”
新鲜美色,和我们平日里吃饭、睡觉一样,是人们生活的正常需要。
但好色却不应该贪色,一旦生出贪念,这正常的需求就会变成“刮骨钢刀”,伤人伤己。
前几天,我就在后台,收到一个书友的私信。
她说,“为什么当年爱得轰轰烈烈的人,结了婚之后,还是会出轨?”
对此,我感到很惊讶,因为在一年前,这位书友还曾和我分享过,她和先生甜蜜的恋爱史。
在她的讲述中,我才知道,原来,今年是他们结婚的第三年,而丈夫却因为想要追求新鲜感出了轨。
但为了这一时的新鲜感,却毁掉了他们这么多年的感情。
好不容易经营起来的小家,也被他这一时欲望,弄得支离破碎。
其实,不止书友一人,都说“情到浓时情转薄”,浓情蜜意享受久了,也会审美疲劳。
但正如《诗经》所言:“茕茕白兔,东走西顾,衣不如新,人不如故。”
婚姻里所谓的“新鲜感”,不是换了新人一起做一些旧事,而是和旧人一直更新对这个世界的体验。
所以,不要被自己对美色的贪念所迷惑,婚姻是经不起背叛的,贪欢一时,家破人亡。
贪图新鲜美色,终是一无所得。
节制欲望,不负此生
想要追求财、色、名,是每个人都会有的欲望,适当的欲望也是激励我们前进的动力。
但过度的欲望会形成贪念,让我们迷失自己。
因为,“所谓奴隶,就是欲望战胜理性的人。”
而我们唯一能做的,就是节制欲望。
正如《道德经》里所说:
“五色令人目盲;五音令人耳聋;
五味令人口爽;
驰骋畋猎,令人心发狂;
难得之货,令人行妨;
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”
缤纷的色彩,会使得人眼花缭乱;
嘈杂的音调,会使得人听觉失灵;
丰盛的食物,会使得人舌不知味;
纵情狩猎,会使得人心情放荡发狂;
稀有的物品,会使得人行为不轨。
因此,《菜根谭》中说:“花看半开,酒饮微醉。”
我们要学会节制自己的欲望,避免陷入贪念的陷阱。
就像看花开到一半、酒喝到微醺一样,在节欲中,才能得到真正的美满。
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