【百年过后你在哪】佛不是万能主宰，佛有四无奈：
一、佛不能替代众生承受果报。
二丶佛不能替众生修行成佛。
三丶一真如来法靠自悟，经历炼身心体悟，用语言讲不了，表达不了。佛讲的都是方便法，成佛都是覚自丶覚行、觉他三圆满，是觉自丶正自、净自的修行证得。
四、佛不度无缘众生。这个无缘是指恶根丶福德因缘不熟之众生。善根不具足如同对牛弹琴，高不成低不就，讲世间法出不了三界，不能了生死，讲大乘必生疑不信，甚至谤佛。（琴禪心得）[鲜花][微风][抱抱][心]
一、佛不能替代众生承受果报。
二丶佛不能替众生修行成佛。
三丶一真如来法靠自悟，经历炼身心体悟，用语言讲不了，表达不了。佛讲的都是方便法，成佛都是覚自丶覚行、觉他三圆满，是觉自丶正自、净自的修行证得。
四、佛不度无缘众生。这个无缘是指恶根丶福德因缘不熟之众生。善根不具足如同对牛弹琴，高不成低不就，讲世间法出不了三界，不能了生死，讲大乘必生疑不信，甚至谤佛。（琴禪心得）[鲜花][微风][抱抱][心]
善根是什么？叫三善根，就是无贪、无瞋、无痴。贪瞋痴叫三毒，所有一切不善都是从这儿生的；反过来就是三善根，世出世间一切善法都从它生。这个东西就是一念之间，一念迷它就是三毒，三毒烦恼，一念觉它就是三善根。可见只是一念迷悟不同。如何帮助众生一念觉悟？那一句佛号行吗？行，只要你念念都是佛号，不许夹一个杂念在里头，你想想看行不行？真行。这一句佛号的功德说不尽，妙极了！这句佛号念的是阿弥陀佛，哪里的阿弥陀佛？这个要知道，自性阿弥陀佛，自己是阿弥陀佛，跟西方极乐世界是一个阿弥陀佛。西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性变现出来的，所以叫自性弥陀；极乐世界是我们自性显现出来的，叫唯心净土。那个世界是物质，物质从哪里来的？物质是心里头变现出来。这个事实真相被近代量子力学家揭穿了，叫揭密，量子力学家发表这些说法大概是最近的三十年。提出「以心控物」，这是真的，这个理太深了。以心控物要是被现代一般人都接受了，我们什么问题都解决了。
心是什么？念头，最重要就是念头要善。中国的教育，千万年来教什么？就是教你把念头管住，不是别的。所以提出来「人性本善」，跟佛家讲的一个意思，佛家讲「一切众生本来是佛」，那个本善就是本来是佛，佛最善了，究竟圆满的善，每个人都是。所以自己要相信自己，我本来是善，为什么变成不善？这就要反求诸己。变成不善是学坏了，现在我们要回归到本善，用什么方法？你看多少人在寻求，佛给我们说了个真话，一丝毫隐瞒都没有，就教我们念阿弥陀佛。不管你对於净宗懂不懂，没有关系，只要你能老实念，你很快就回归到自性，这个不可思议。真正回归到自性之后，你就恍然大悟，就像禅宗一样，大彻大悟，你就全都明白了。不是叫你先搞明白再去念，那很费事；不需要搞明白，你就老实念，念不了二、三年你就豁然大悟，这个法子多好！但是问题在哪里？你得真信，你不真信就没办法，不真信那就慢慢来，把这个道理搞通了再学。搞通了，一天到晚锲而不舍，我自己的经验是三十年。三十年搞通了，认真念这句佛号，顶多两年就成功，说不定不需要两年，一年就办妥了。三十年的功夫花在哪里？花在认识它，花在真正相信，真正发愿求生，花在这上。真正想求生净土的时候，就是一句佛号，不得了！
心是什么？念头，最重要就是念头要善。中国的教育，千万年来教什么？就是教你把念头管住，不是别的。所以提出来「人性本善」，跟佛家讲的一个意思，佛家讲「一切众生本来是佛」，那个本善就是本来是佛，佛最善了，究竟圆满的善，每个人都是。所以自己要相信自己，我本来是善，为什么变成不善？这就要反求诸己。变成不善是学坏了，现在我们要回归到本善，用什么方法？你看多少人在寻求，佛给我们说了个真话，一丝毫隐瞒都没有，就教我们念阿弥陀佛。不管你对於净宗懂不懂，没有关系，只要你能老实念，你很快就回归到自性，这个不可思议。真正回归到自性之后，你就恍然大悟，就像禅宗一样，大彻大悟，你就全都明白了。不是叫你先搞明白再去念，那很费事；不需要搞明白，你就老实念，念不了二、三年你就豁然大悟，这个法子多好！但是问题在哪里？你得真信，你不真信就没办法，不真信那就慢慢来，把这个道理搞通了再学。搞通了，一天到晚锲而不舍，我自己的经验是三十年。三十年搞通了，认真念这句佛号，顶多两年就成功，说不定不需要两年，一年就办妥了。三十年的功夫花在哪里？花在认识它，花在真正相信，真正发愿求生，花在这上。真正想求生净土的时候，就是一句佛号，不得了！
《佛说四十二章经》：断欲绝求（2⃣️）
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。
对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解。
悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。
无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。
什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”。成了佛，并不会多一个，没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的，所以说是“内无所得”。
无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的。
心不系道，亦不结业。
心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，如果时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说“如来说法如筏喻者”，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，法只是个譬喻，好像一个“筏”。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏摆渡，但是，过了河以后，这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏，到岸不需舟。”心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
无念无作，非修非证。
无念，念是意念，属于心理状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好像水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念）就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
不历诸位，而自崇最，名之为道。
历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。
现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##遇见艺术#
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。
对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解。
悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。
无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。
什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”。成了佛，并不会多一个，没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的，所以说是“内无所得”。
无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的。
心不系道，亦不结业。
心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，如果时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说“如来说法如筏喻者”，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，法只是个譬喻，好像一个“筏”。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏摆渡，但是，过了河以后，这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏，到岸不需舟。”心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
无念无作，非修非证。
无念，念是意念，属于心理状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好像水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念）就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
不历诸位，而自崇最，名之为道。
历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。
现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##遇见艺术#
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