#净空法师学堂[超话]#《安士全书》节选 13：蝇蚁索命、老鼠报恩
蔡礼旭老师 9月26日
恭摘自《安士全书白话解》
蝇蚁索命（出《观感录》）
明末，无锡余氏二十多岁的时候就持斋奉佛。但他平生最讨厌苍蝇蚂蚁，一见就杀。七十二岁时，病得很厉害，大喊有无数蚂蚁爬入口中，又喊有千万苍蝇都来索命。一会儿，他看见引魂童子来，就死了。
从余氏平时喜欢杀蝇蚁以及临终恶报的现象来看，那么他一生所谓持斋奉佛，一定只是做做样子罢了。否则的话，如来有无量威力，至心念佛一声犹能免除宿世重罪，哪有一生修持，反而不能免除现在之业啊！并且哪有真心奉佛，反而还要杀死蝇蚁啊！
劝不要养猫
人造恶业，就像繁殖葛藤一样，一发而不可收拾。例如，以养猫来论，从世俗的眼光来看，所造恶业只不过是捕鼠杀生罢了。如果以明眼人来看，就能知道会滋生无量恶业啊！今试略说一二。因为老鼠本来无意害人，但我们忽起恶意要杀它，这就是“无缘杀”。我们自己无法杀它就利用猫来杀，这就是“教他杀”。看见捕鼠心里高兴，这就是“随喜杀”。看见捕鼠口里称赞，这就是“赞叹杀”。驱使猫到有老鼠的地方，这就是“方便杀”。想要猫天天捕鼠，这就是“誓愿杀”。本想养猫用它来吃尽自家老鼠，而猫正想吃尽自家老鼠，这就是“正杀”，也是“通心杀”。本想养猫用它吃尽自家老鼠，但猫反去吃邻家老鼠，这就是“盗杀”，也是“隔心杀”。养猫只是为了杀鼠，但又烹鱼给它吃，这就是“增益杀”。使亲邻仿效，后辈仿效，这就是“辗转无尽杀”。如此无量恶业，都从养猫那最初的一念引发开来，怎么能够不警戒呢！
老鼠报恩（出《古史谈苑》）
李昭暇参加会试，主考官看了他的文章，感觉不太好，就丢弃到一边，马上被一只大老鼠衔到枕边，丢了三次，老鼠也衔了三次。主考官很惊异就取录了他。发榜后问其原故，李回答说：“我家已三代不养猫了。”
家中多养一物，就多造一种罪业。《菩萨戒经》说：“如果佛弟子长时养猫狸①猪狗，就犯轻垢罪②。”《优婆塞戒经》说：“养猫狸获罪，养猪羊等获罪，养蚕获罪。”经典记载很多，可惜世人无缘看见。爱惜物命的人，种花养鱼之类，都不可率性去做，因为会引来很多杀生的牵累。请仔细思考，不要认为是迂言。
蔡礼旭老师 9月26日
恭摘自《安士全书白话解》
蝇蚁索命（出《观感录》）
明末，无锡余氏二十多岁的时候就持斋奉佛。但他平生最讨厌苍蝇蚂蚁，一见就杀。七十二岁时，病得很厉害，大喊有无数蚂蚁爬入口中，又喊有千万苍蝇都来索命。一会儿，他看见引魂童子来，就死了。
从余氏平时喜欢杀蝇蚁以及临终恶报的现象来看，那么他一生所谓持斋奉佛，一定只是做做样子罢了。否则的话，如来有无量威力，至心念佛一声犹能免除宿世重罪，哪有一生修持，反而不能免除现在之业啊！并且哪有真心奉佛，反而还要杀死蝇蚁啊！
劝不要养猫
人造恶业，就像繁殖葛藤一样，一发而不可收拾。例如，以养猫来论，从世俗的眼光来看，所造恶业只不过是捕鼠杀生罢了。如果以明眼人来看，就能知道会滋生无量恶业啊！今试略说一二。因为老鼠本来无意害人，但我们忽起恶意要杀它，这就是“无缘杀”。我们自己无法杀它就利用猫来杀，这就是“教他杀”。看见捕鼠心里高兴，这就是“随喜杀”。看见捕鼠口里称赞，这就是“赞叹杀”。驱使猫到有老鼠的地方，这就是“方便杀”。想要猫天天捕鼠，这就是“誓愿杀”。本想养猫用它来吃尽自家老鼠，而猫正想吃尽自家老鼠，这就是“正杀”，也是“通心杀”。本想养猫用它吃尽自家老鼠，但猫反去吃邻家老鼠，这就是“盗杀”，也是“隔心杀”。养猫只是为了杀鼠，但又烹鱼给它吃，这就是“增益杀”。使亲邻仿效，后辈仿效，这就是“辗转无尽杀”。如此无量恶业，都从养猫那最初的一念引发开来，怎么能够不警戒呢！
老鼠报恩（出《古史谈苑》）
李昭暇参加会试，主考官看了他的文章，感觉不太好，就丢弃到一边，马上被一只大老鼠衔到枕边，丢了三次，老鼠也衔了三次。主考官很惊异就取录了他。发榜后问其原故，李回答说：“我家已三代不养猫了。”
家中多养一物，就多造一种罪业。《菩萨戒经》说：“如果佛弟子长时养猫狸①猪狗，就犯轻垢罪②。”《优婆塞戒经》说：“养猫狸获罪，养猪羊等获罪，养蚕获罪。”经典记载很多，可惜世人无缘看见。爱惜物命的人，种花养鱼之类，都不可率性去做，因为会引来很多杀生的牵累。请仔细思考，不要认为是迂言。
#中观缘起[超话]##龙树空宗#
《十住毗婆沙论》
龙树菩萨造
善口业故不自称叹。知止足故不行威迫。心无垢故行于柔和。集善根故能入生死。为众生故忍一切苦。菩萨有如是等深心相。故不可穷尽。汝今但说深心相何得不少。答曰。不少也。无尽意。总一切深心相在一处说。而此中分布诸地。此十住经。地地别说深心相。是故菩萨随诸地中皆得深心深心之义即在其地。
《十住毗婆沙论》
龙树菩萨造
善口业故不自称叹。知止足故不行威迫。心无垢故行于柔和。集善根故能入生死。为众生故忍一切苦。菩萨有如是等深心相。故不可穷尽。汝今但说深心相何得不少。答曰。不少也。无尽意。总一切深心相在一处说。而此中分布诸地。此十住经。地地别说深心相。是故菩萨随诸地中皆得深心深心之义即在其地。
若找着自己的真心，就不受生死的束缚了。
宣化上人慈悲开示：
“二者、无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”
在前面，阿难认为这个攀缘心是自性，这是一个错误。“二者、无始菩提涅槃，元清净体”：第二种根本，就是由无始来，那个不生不灭、本来清净的体。前文曾经讲过“无始”，你说哪一个是开始呢？这开始，追究不出来所以然的，所以就说“无始”，没有一个开始。在没有开始那个时候，就是比那个开始还再以前，那个“开始”还没有来呢！那个时候叫“无始”。菩提、涅槃，在前边都讲过很多了。“菩提”是梵语，译成中文就叫“觉道”，就是一个觉悟的道理。这有三种：
（一）真性菩提：这就是我们根本就有的那个佛性。
（二）实智菩提：实实在在这个真实的智慧，这也叫菩提。
（三）方便菩提：就是人成了佛之后，方便权巧而教化众生。
这三种菩提，也可以说是一种，也可以说是三种；分之则三，合之则一，就是一个真性菩提。在真性菩提生出来实智菩提，言其这是真实不虚的智慧；又生出来一个方便菩提，言其这是方便权巧的智慧；所以这三而一、一而三。那么菩提究竟是从什么地方来的呢？这个菩提什么地方也没有来，什么地方也没有去。我们每一个人自己都有一份，每一个人都是无欠无余的，不增不减、不生不灭、不垢不净。
“涅槃”，也是梵语，翻到中文，就叫“不生不灭”。一般的人认为涅槃就是死后，其实涅槃不一定是死后，而是证得一种道理。到那个没有生死的地方上，就叫“涅槃”，不是说佛死了叫涅槃。佛死了，不过是“入了涅槃”，证到涅槃“常、乐、我、净”的理体。所以有一些对佛学没有研究清楚的，就认为“涅槃”就是“死”，这是一种不明白佛理的见解。那么涅槃既然不生不灭，你到涅槃这个境界上，就没有生死，生死就了了。“元”，当“本来”讲。由无始来，这个菩提涅槃，本来它是清净的一个体，也不垢不净，也不增也不减的。
“则汝今者，识精元明”：这个本然清净的体，就是你现在那个光明遍照的识精。“汝”，就是说阿难。这个“识”，不是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识这八识；是“识精”，识的精，这也就是“菩提涅槃”的一别名。因为在这下一段不能再说“菩提涅槃”了，所以就说“识精元明”。“识精”，就是识的最精妙处；“元明”，它本来是光明遍照的。这说来说去，就是本有的佛性，也就是常住的真心。
“能生诸缘，缘所遗者”：在这个常住真心性净明体上，又可以生出来一切诸缘。反而能生出种种缘的本体，你就好像跑路跑远了，而丢失了似的。“诸缘”，就是所有一切的因缘。前边我不是讲阿难和佛的问答越答越远？那么现在这个“诸缘”，是由识精元明里头化现出来的。可是这个能生诸缘的本体，久而久之，你就好像把它丢了似的。丢了什么呢？什么也没有丢。好像丢了而没有丢的这个，是什么？就是“识精元明”。所以说，“缘所遗者”，也就是指这个“识精元明”、“菩提涅槃，元清净体”。
这个东西是你自己家里的珍宝，本来在你自己这儿，可是你不晓得利用它，你不会用它，所以就好像丢了似的。也就好像我们本来有一种最宝贵的东西，可是藏起来了，这个地方藏得太秘密了，时间久了，自己也忘了，所以也就没有用它；虽然穷困，也不晓得把它拿出来利用。这就好像丢了似的，实际上是没有丢，似失非失，似遗非遗。那么在这个期间，你不晓得用它，所以也就等于没有一样。那你晓得用的是什么呢？就是这个妄想、攀缘心。因为你尽用这个攀缘心，就把真心也就忘了；忘了，就好像丢了一样。我们所以不成佛，就因为没有找着自己的真心；若找着自己的真心，就不受生死的束缚了。
“由诸众生，遗此本明”：因为众生失落本来这种识精元明；实际上没有失，但在众生的份上，它好像失了似的。“虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”：我们众生虽一天到晚都用这个常住真心性净明体，而自己不知道，不觉悟到。因为你不知道这个真心的本体，只用攀缘心，结果就不明不白，好冤枉地堕落到六道轮回里头去了。
虽然这经文说是“遗失”，可是我们这个真心没有丢，众生就以为丢了，根本就不知道了。所以虽然一天到晚都是这个真心来帮助你，一切时、一切处都是这个真心的表现，而你不知道，就知道用这个妄想心、攀缘心。就是这个妄想心、攀缘心，它的根本也是由真心这儿生出来的。
什么是真心呢？“见、闻、嗅、尝、觉、知”这种的知、这种的性，这就是你真心的表现。有人问：“什么叫佛性啊？”释迦牟尼佛就答复说：“在眼曰见”，在眼睛就叫见性；“在耳曰闻”，在耳朵就叫闻性；“在鼻嗅香”，在鼻子就是嗅香这个知；“在舌尝味”，在舌头就是尝味的这个知；“在手指捉”，我们这个手怎么能拿东西呢？怎么它自自然然就能拿东西呢？“在足运奔”，在足，它就走路，好像你想要走路，这足就往前迈步了。这无形中都是真心的这种表现，不过我们人不知道这个地方就是真心。所以阿难还不明白，现在佛又用种种的比喻来告诉他。
“诸趣”，就是所有的六道轮回里头；诸趣有善趣、恶趣。善趣，就是“三善道”；恶趣，就是“四恶趣”。怎么叫“趣”呢？趣，就是“趋向”，就是向那儿走去。走到什么地方去？走到天上去，走到阿修罗里边去，走到地狱里边去，走到饿鬼里边去，走到畜生里边去，又走到人道里边来。这“枉入诸趣”，就是你造什么业，就受什么果报。这个“枉”字，就是冤枉，好冤枉的！心里还有点不甘愿，就是心里不明不白，就走到那个道里去了；不一定是自己愿意的，可是就堕落到那里边去了。
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
宣化上人慈悲开示：
“二者、无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”
在前面，阿难认为这个攀缘心是自性，这是一个错误。“二者、无始菩提涅槃，元清净体”：第二种根本，就是由无始来，那个不生不灭、本来清净的体。前文曾经讲过“无始”，你说哪一个是开始呢？这开始，追究不出来所以然的，所以就说“无始”，没有一个开始。在没有开始那个时候，就是比那个开始还再以前，那个“开始”还没有来呢！那个时候叫“无始”。菩提、涅槃，在前边都讲过很多了。“菩提”是梵语，译成中文就叫“觉道”，就是一个觉悟的道理。这有三种：
（一）真性菩提：这就是我们根本就有的那个佛性。
（二）实智菩提：实实在在这个真实的智慧，这也叫菩提。
（三）方便菩提：就是人成了佛之后，方便权巧而教化众生。
这三种菩提，也可以说是一种，也可以说是三种；分之则三，合之则一，就是一个真性菩提。在真性菩提生出来实智菩提，言其这是真实不虚的智慧；又生出来一个方便菩提，言其这是方便权巧的智慧；所以这三而一、一而三。那么菩提究竟是从什么地方来的呢？这个菩提什么地方也没有来，什么地方也没有去。我们每一个人自己都有一份，每一个人都是无欠无余的，不增不减、不生不灭、不垢不净。
“涅槃”，也是梵语，翻到中文，就叫“不生不灭”。一般的人认为涅槃就是死后，其实涅槃不一定是死后，而是证得一种道理。到那个没有生死的地方上，就叫“涅槃”，不是说佛死了叫涅槃。佛死了，不过是“入了涅槃”，证到涅槃“常、乐、我、净”的理体。所以有一些对佛学没有研究清楚的，就认为“涅槃”就是“死”，这是一种不明白佛理的见解。那么涅槃既然不生不灭，你到涅槃这个境界上，就没有生死，生死就了了。“元”，当“本来”讲。由无始来，这个菩提涅槃，本来它是清净的一个体，也不垢不净，也不增也不减的。
“则汝今者，识精元明”：这个本然清净的体，就是你现在那个光明遍照的识精。“汝”，就是说阿难。这个“识”，不是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识这八识；是“识精”，识的精，这也就是“菩提涅槃”的一别名。因为在这下一段不能再说“菩提涅槃”了，所以就说“识精元明”。“识精”，就是识的最精妙处；“元明”，它本来是光明遍照的。这说来说去，就是本有的佛性，也就是常住的真心。
“能生诸缘，缘所遗者”：在这个常住真心性净明体上，又可以生出来一切诸缘。反而能生出种种缘的本体，你就好像跑路跑远了，而丢失了似的。“诸缘”，就是所有一切的因缘。前边我不是讲阿难和佛的问答越答越远？那么现在这个“诸缘”，是由识精元明里头化现出来的。可是这个能生诸缘的本体，久而久之，你就好像把它丢了似的。丢了什么呢？什么也没有丢。好像丢了而没有丢的这个，是什么？就是“识精元明”。所以说，“缘所遗者”，也就是指这个“识精元明”、“菩提涅槃，元清净体”。
这个东西是你自己家里的珍宝，本来在你自己这儿，可是你不晓得利用它，你不会用它，所以就好像丢了似的。也就好像我们本来有一种最宝贵的东西，可是藏起来了，这个地方藏得太秘密了，时间久了，自己也忘了，所以也就没有用它；虽然穷困，也不晓得把它拿出来利用。这就好像丢了似的，实际上是没有丢，似失非失，似遗非遗。那么在这个期间，你不晓得用它，所以也就等于没有一样。那你晓得用的是什么呢？就是这个妄想、攀缘心。因为你尽用这个攀缘心，就把真心也就忘了；忘了，就好像丢了一样。我们所以不成佛，就因为没有找着自己的真心；若找着自己的真心，就不受生死的束缚了。
“由诸众生，遗此本明”：因为众生失落本来这种识精元明；实际上没有失，但在众生的份上，它好像失了似的。“虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”：我们众生虽一天到晚都用这个常住真心性净明体，而自己不知道，不觉悟到。因为你不知道这个真心的本体，只用攀缘心，结果就不明不白，好冤枉地堕落到六道轮回里头去了。
虽然这经文说是“遗失”，可是我们这个真心没有丢，众生就以为丢了，根本就不知道了。所以虽然一天到晚都是这个真心来帮助你，一切时、一切处都是这个真心的表现，而你不知道，就知道用这个妄想心、攀缘心。就是这个妄想心、攀缘心，它的根本也是由真心这儿生出来的。
什么是真心呢？“见、闻、嗅、尝、觉、知”这种的知、这种的性，这就是你真心的表现。有人问：“什么叫佛性啊？”释迦牟尼佛就答复说：“在眼曰见”，在眼睛就叫见性；“在耳曰闻”，在耳朵就叫闻性；“在鼻嗅香”，在鼻子就是嗅香这个知；“在舌尝味”，在舌头就是尝味的这个知；“在手指捉”，我们这个手怎么能拿东西呢？怎么它自自然然就能拿东西呢？“在足运奔”，在足，它就走路，好像你想要走路，这足就往前迈步了。这无形中都是真心的这种表现，不过我们人不知道这个地方就是真心。所以阿难还不明白，现在佛又用种种的比喻来告诉他。
“诸趣”，就是所有的六道轮回里头；诸趣有善趣、恶趣。善趣，就是“三善道”；恶趣，就是“四恶趣”。怎么叫“趣”呢？趣，就是“趋向”，就是向那儿走去。走到什么地方去？走到天上去，走到阿修罗里边去，走到地狱里边去，走到饿鬼里边去，走到畜生里边去，又走到人道里边来。这“枉入诸趣”，就是你造什么业，就受什么果报。这个“枉”字，就是冤枉，好冤枉的！心里还有点不甘愿，就是心里不明不白，就走到那个道里去了；不一定是自己愿意的，可是就堕落到那里边去了。
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
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