家里供不供佛像，到底有什么差别？
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na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
观世音菩萨和我们中国人特别有缘份，户户观世音，家家阿弥陀，很多人都非常崇敬与信仰。
经常有人问：我信阿弥陀佛，也信观音菩萨。我念观世音菩萨，未来能去西方极乐世界吗？其实，法身阿弥陀、报身观世音、化身莲花生，他们本是同体三个不同的形式，是为了慈悲不同众生的所求，才幻化成法身报身和化身佛的。
我们常常看到的一面二臂水月观音，在藏传佛教中称为：心性安息观自在菩萨。心性安息，意思是透过菩萨大慈大悲的精神与修行，他内心中所有的一切烦恼障、所知障都已经净化了，身心清静。
因此，如同慈悲母亲般的菩萨，能够随时倾听如儿女般众生的呼唤。大慈大悲的观世音菩萨，已经证悟了空性，空性智慧圆融的观世音菩萨获得了大自在，因而被人们又称为：自在观音。
观音，观世间的声音。六道所有一切众生，无论谁在何时何地呼唤，他都立刻听到。只要有人呼唤他的名号，持诵他的咒语，念颂他的经文，就像慈母听到儿女的呼唤般，他无时无刻不在倾听，并给予加持护佑。也因为救苦救难，广大灵感，世世代代的百姓与观音菩萨有很多感应，觉得特别灵验，所以当面临灾难时，很多人第一个想到的，就是观音菩萨。
在藏语里，“观”字是指观一切众生的所有喜怒哀乐。菩萨眼观六道众生，就像看手上的玻璃球一样，每一个众生的喜怒哀乐，正在感受什么样的苦难或快乐，只要念及观音菩萨，他都看得清清楚楚、明明白白。“音”，是听到世间所有众生呼唤的声音。
要知道，菩萨无处不在，不要以为我们在这里呼唤，观音菩萨在普陀拉圣地或其他很遥远的地方，只要一声呼唤，他都能知道。
但是，千江有水千江月，如果起心动念能想到观音菩萨，自然就能与菩萨相应，但如果你这里没有水，没有想到菩萨，就无法看到水中的月亮，无法接受到菩萨的救护。
观世音菩萨虽然随时随刻都在倾听众生的呼唤，但是无法度化没有缘分的人。
佛度有缘人，没有办法度无缘之人，就是这个意思。
这也是为什么佛弟子每天持诵观音心咒或念观音菩萨名号的原因，就是要让自己的心，一再又一再地加深与观音菩萨相互连接的缘分。
现在很多人会在家里供奉观音菩萨像，有的人看到以后，全然把自己当成证悟空性的大成就者，甚至对别人说：“你认为这佛像是佛吗？你供的观音像是菩萨吗？根本不是！那是铜，这是铁，是木头。佛在你心中，你心中没佛，就没佛。”话讲得倒是很轻松。
人人家里都有电视机，但谁知道能不能接受到电视节目呢？表面上讲，逻辑好像分得清楚，实际呢？
如果家里没有电视机，能看得到电视节目吗？同样的，家里如果没有佛菩萨的像，怎么跟佛菩萨沟通？光靠你心里有佛吗？你的心里到底能有佛多久？一天里几个小时有佛？越是说心里有佛的人，往往心里越没佛。越是说形式不重要的人，越是心里没有佛。
很多人都把“心中有佛”这句话，变成自己假装信佛的借口而已。
十年浩劫期间，很多佛像被砸掉、熔掉，泥塑的菩萨像也被打坏了。很多人都感叹，这真是“泥菩萨过江自身难保”啊，觉得佛像没了，信众如何能得到保佑呢？
很简单，如果把你家里的电视机砸掉，难道电视台也被你砸掉了？
电视机没了，可以再买，电视台一直都在播放节目。
佛像没了，就算家里收不到讯号，心是最高级的接收器，只要你有虔诚心，就一定能接收到佛菩萨的慈悲加持。
所以，在那个特殊的年代，真正有信仰的人都会指着心说：“我的信仰在这儿，你能打烂我的心吗？你把佛像砸了，可以再塑啊！佛菩萨永远都在！一直在我心里！”这才是真正的心中有佛。
家里供奉佛像，是人们希望透过佛像，能够随时提醒自己，要记得佛陀的教法，时时记得反观自己的身口意，这就是接收到佛菩萨电视台的节目了，透过佛像，接收到佛菩萨的慈悲加持力了。
当有一天你觉悟、成就了，时刻都能与佛菩萨面对面的时候，家里是否供奉佛像就没什么关系了。
但我们现在还是凡夫俗子，心里杂念、妄念不断，能想到佛菩萨的时间太少太少，所以，透过佛像，就能够让我们的心不断获得诸佛菩萨，无处不在的慈悲护佑与加持。
-02-
一切佛法，众生法、心法，都在佛的法身里边。虽然众生在佛的法身中，可是也不觉得在佛法身中。为什么？因为被无明障碍太深，所以见不到佛的法身。譬如一个小蚂蚁在大船上，这个蚂蚁始终见不到船的边际，就不知道这个船是什么?
佛的法身好像大船，我们众生好像小蚂蚁，蚂蚁看不到船的边际。
我们虽然在佛法身中，不知有佛法身，看不见佛的法身。
因为看不见，所以不知道。
但是，其中有的众生会看得见佛的法身。因为有大善根，生生世世修行佛法，所以有这种机缘，也就是感应道交。
举一个例来说，如果虔诚念“南无阿弥陀佛”六字真言，永不停止，到往生的时候，一定会见到西方三圣来接引。
净土宗初祖，慧远大师在庐山东林寺提倡念佛，成立莲社。不但他自己看见阿弥陀佛三次而往生，就是莲友刘遗民居士也是见到三圣两次而往生。历代以来，凡是诚心念佛，都有此种境界。
-03-
念南无阿弥陀佛是万法王
这「阿弥陀佛」虽然只是四个字，可是所有的佛法都在「阿弥陀佛」这四个字里边包括着。释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。为什么没有人请法呢？就因为没有人明白这种法。这个净土法门，在表面上看来好像很简单，实际上「阿弥陀佛」这四个字就包括三藏十二部一切的经典。
几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这么一首偈颂：
阿弥陀佛万法王，
五时八教尽含藏；
行人但能专持诵，
必至寂光不动场。
「阿弥陀佛」虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说「阿弥陀佛」是万法王。五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在「阿弥陀佛」这四个字里边包含着。修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土不动道场那个地方去。
一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的！这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。
为什么要念「阿弥陀佛」呢？
第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。
其中有一个愿说：「我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。」没有女人，那么男人从什么地方来呢？我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗？不是的。
那么极乐世界的人又是从什么地方来的呀？极乐世界的人是从莲华生出来的。生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。
所以才说：愿生西方净土中，九品莲华为父母。愿意生在西方净土，以九品莲华做为父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：「等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。」因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念「南无阿弥陀佛」，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一隻手这么伸出来，就是想用手托着你，把你托到极乐世界去。
所以说：十方三世佛，阿弥陀第一；九品度众生，威德无穷极。十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。
那么极乐世界离我们这儿有多远呢？有十万亿佛土那么长的路程。将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。为什么没有呢？就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。
经典是怎么没有的呢？什么经典先没有的呢？就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩「南无阿弥陀佛」六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。然后「南无阿弥陀佛」又减去「南无」两个字，就剩「阿弥陀佛」。那时候明白佛法的人就只念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就像求阿弥陀佛来救命似的那么着急念。
再过一百年，连这「阿弥陀佛」四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。为什么释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢？就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。好像参禅的人参「念佛是谁」？由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参「念佛是谁」。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来着？根本就没有一个人念佛呀！怎么又可以参念佛是谁呢？
所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。我们现在遇着这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念「南无阿弥陀佛」。念「南无阿弥陀佛」就往生极乐世界，极乐世界是无有众苦，但受诸乐的。
南无阿弥陀佛！
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南 無 阿 彌 陀 佛
观世音菩萨和我们中国人特别有缘份，户户观世音，家家阿弥陀，很多人都非常崇敬与信仰。
经常有人问：我信阿弥陀佛，也信观音菩萨。我念观世音菩萨，未来能去西方极乐世界吗？其实，法身阿弥陀、报身观世音、化身莲花生，他们本是同体三个不同的形式，是为了慈悲不同众生的所求，才幻化成法身报身和化身佛的。
我们常常看到的一面二臂水月观音，在藏传佛教中称为：心性安息观自在菩萨。心性安息，意思是透过菩萨大慈大悲的精神与修行，他内心中所有的一切烦恼障、所知障都已经净化了，身心清静。
因此，如同慈悲母亲般的菩萨，能够随时倾听如儿女般众生的呼唤。大慈大悲的观世音菩萨，已经证悟了空性，空性智慧圆融的观世音菩萨获得了大自在，因而被人们又称为：自在观音。
观音，观世间的声音。六道所有一切众生，无论谁在何时何地呼唤，他都立刻听到。只要有人呼唤他的名号，持诵他的咒语，念颂他的经文，就像慈母听到儿女的呼唤般，他无时无刻不在倾听，并给予加持护佑。也因为救苦救难，广大灵感，世世代代的百姓与观音菩萨有很多感应，觉得特别灵验，所以当面临灾难时，很多人第一个想到的，就是观音菩萨。
在藏语里，“观”字是指观一切众生的所有喜怒哀乐。菩萨眼观六道众生，就像看手上的玻璃球一样，每一个众生的喜怒哀乐，正在感受什么样的苦难或快乐，只要念及观音菩萨，他都看得清清楚楚、明明白白。“音”，是听到世间所有众生呼唤的声音。
要知道，菩萨无处不在，不要以为我们在这里呼唤，观音菩萨在普陀拉圣地或其他很遥远的地方，只要一声呼唤，他都能知道。
但是，千江有水千江月，如果起心动念能想到观音菩萨，自然就能与菩萨相应，但如果你这里没有水，没有想到菩萨，就无法看到水中的月亮，无法接受到菩萨的救护。
观世音菩萨虽然随时随刻都在倾听众生的呼唤，但是无法度化没有缘分的人。
佛度有缘人，没有办法度无缘之人，就是这个意思。
这也是为什么佛弟子每天持诵观音心咒或念观音菩萨名号的原因，就是要让自己的心，一再又一再地加深与观音菩萨相互连接的缘分。
现在很多人会在家里供奉观音菩萨像，有的人看到以后，全然把自己当成证悟空性的大成就者，甚至对别人说：“你认为这佛像是佛吗？你供的观音像是菩萨吗？根本不是！那是铜，这是铁，是木头。佛在你心中，你心中没佛，就没佛。”话讲得倒是很轻松。
人人家里都有电视机，但谁知道能不能接受到电视节目呢？表面上讲，逻辑好像分得清楚，实际呢？
如果家里没有电视机，能看得到电视节目吗？同样的，家里如果没有佛菩萨的像，怎么跟佛菩萨沟通？光靠你心里有佛吗？你的心里到底能有佛多久？一天里几个小时有佛？越是说心里有佛的人，往往心里越没佛。越是说形式不重要的人，越是心里没有佛。
很多人都把“心中有佛”这句话，变成自己假装信佛的借口而已。
十年浩劫期间，很多佛像被砸掉、熔掉，泥塑的菩萨像也被打坏了。很多人都感叹，这真是“泥菩萨过江自身难保”啊，觉得佛像没了，信众如何能得到保佑呢？
很简单，如果把你家里的电视机砸掉，难道电视台也被你砸掉了？
电视机没了，可以再买，电视台一直都在播放节目。
佛像没了，就算家里收不到讯号，心是最高级的接收器，只要你有虔诚心，就一定能接收到佛菩萨的慈悲加持。
所以，在那个特殊的年代，真正有信仰的人都会指着心说：“我的信仰在这儿，你能打烂我的心吗？你把佛像砸了，可以再塑啊！佛菩萨永远都在！一直在我心里！”这才是真正的心中有佛。
家里供奉佛像，是人们希望透过佛像，能够随时提醒自己，要记得佛陀的教法，时时记得反观自己的身口意，这就是接收到佛菩萨电视台的节目了，透过佛像，接收到佛菩萨的慈悲加持力了。
当有一天你觉悟、成就了，时刻都能与佛菩萨面对面的时候，家里是否供奉佛像就没什么关系了。
但我们现在还是凡夫俗子，心里杂念、妄念不断，能想到佛菩萨的时间太少太少，所以，透过佛像，就能够让我们的心不断获得诸佛菩萨，无处不在的慈悲护佑与加持。
-02-
一切佛法，众生法、心法，都在佛的法身里边。虽然众生在佛的法身中，可是也不觉得在佛法身中。为什么？因为被无明障碍太深，所以见不到佛的法身。譬如一个小蚂蚁在大船上，这个蚂蚁始终见不到船的边际，就不知道这个船是什么?
佛的法身好像大船，我们众生好像小蚂蚁，蚂蚁看不到船的边际。
我们虽然在佛法身中，不知有佛法身，看不见佛的法身。
因为看不见，所以不知道。
但是，其中有的众生会看得见佛的法身。因为有大善根，生生世世修行佛法，所以有这种机缘，也就是感应道交。
举一个例来说，如果虔诚念“南无阿弥陀佛”六字真言，永不停止，到往生的时候，一定会见到西方三圣来接引。
净土宗初祖，慧远大师在庐山东林寺提倡念佛，成立莲社。不但他自己看见阿弥陀佛三次而往生，就是莲友刘遗民居士也是见到三圣两次而往生。历代以来，凡是诚心念佛，都有此种境界。
-03-
念南无阿弥陀佛是万法王
这「阿弥陀佛」虽然只是四个字，可是所有的佛法都在「阿弥陀佛」这四个字里边包括着。释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。为什么没有人请法呢？就因为没有人明白这种法。这个净土法门，在表面上看来好像很简单，实际上「阿弥陀佛」这四个字就包括三藏十二部一切的经典。
几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这么一首偈颂：
阿弥陀佛万法王，
五时八教尽含藏；
行人但能专持诵，
必至寂光不动场。
「阿弥陀佛」虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说「阿弥陀佛」是万法王。五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在「阿弥陀佛」这四个字里边包含着。修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土不动道场那个地方去。
一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的！这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。
为什么要念「阿弥陀佛」呢？
第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。
其中有一个愿说：「我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。」没有女人，那么男人从什么地方来呢？我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗？不是的。
那么极乐世界的人又是从什么地方来的呀？极乐世界的人是从莲华生出来的。生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。
所以才说：愿生西方净土中，九品莲华为父母。愿意生在西方净土，以九品莲华做为父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：「等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。」因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念「南无阿弥陀佛」，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一隻手这么伸出来，就是想用手托着你，把你托到极乐世界去。
所以说：十方三世佛，阿弥陀第一；九品度众生，威德无穷极。十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。
那么极乐世界离我们这儿有多远呢？有十万亿佛土那么长的路程。将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。为什么没有呢？就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。
经典是怎么没有的呢？什么经典先没有的呢？就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩「南无阿弥陀佛」六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。然后「南无阿弥陀佛」又减去「南无」两个字，就剩「阿弥陀佛」。那时候明白佛法的人就只念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就像求阿弥陀佛来救命似的那么着急念。
再过一百年，连这「阿弥陀佛」四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。为什么释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢？就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。好像参禅的人参「念佛是谁」？由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参「念佛是谁」。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来着？根本就没有一个人念佛呀！怎么又可以参念佛是谁呢？
所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。我们现在遇着这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念「南无阿弥陀佛」。念「南无阿弥陀佛」就往生极乐世界，极乐世界是无有众苦，但受诸乐的。
南无阿弥陀佛！
净土法门：见到别人过失心里起烦恼，是自己业障又现前了
2017/2/3 8:31:00 热度：2587 下载DOC文档
学佛绝非儿戏，真正努力就必须放下，身心世界一切放下。为什么要放下?不放下，它是障碍。会放下的人，从根本放下，这是会修的人从根本修，根本是什么?根本就是佛给我们讲的妄想执著，佛在《华严经》上说，一切众生他不能证得，就是因为妄想执著而不能证得，你能把妄想执著放下，那枝枝叶叶统统都放下了。所以我们在日常生活当中，无论是对人对事，心才起一个念头，就想到我又执著、我又打妄想了;再说得具体一点，我又起业障了，妄想执著就是业障，就是罪障，罪障现前了。为什么诸佛菩萨在一切境界里不起妄想执著?为什么我起妄想执著?这个地方要生惭愧心。惭愧心一起，自顾不暇了，哪有时间还去顾别人!所以六祖大师说得好，「若真修道人，不见他人过」，为什么?自顾不暇，哪有时间去管别人。
真正要功夫得力，说老实话，一定要学善财。善财童子是表法的，并不是真的有这么一个人，「善」是说善根，「财」是说福德，代表福德，这个人有大善根、大福德，这个人叫做善财。所以男女老少都可以称「善财」这个名称，谁有善根福德，这个人就是善财。有善根福德的人，他修学的态度就像《华严经》上所说的，学生只有我一个，除我之外，都是善知识、都是佛菩萨，菩提道上并无同学!善财五十三参，一个人参访，没有同学!为什么没有同学?有了同学，他一生就不能成就，为什么?同学，你跟我差不多，妄想执著又起来了;没有同学，人人都是佛，人人都是菩萨，人人都没有过失，过失完全自己一个人承担。一切时一切处，他在那里改过自新，改到后来所有过失都没有了，他成佛了，圆成佛道!所以不可有一个同学。
这是佛在《华严经》上给我们做个样子，告诉我们：一生成佛。善财童子是一生成佛，肉身成佛，他没经过第二生，他怎么修的?如果照善财那样修，哪一个不是肉身成佛?个个都是!只见自己过，不见别人过，就是六祖对神会所说的，他说：我亦见亦不见。我亦见，是见自己过;我不见，是不见别人过。可见得这六祖一生的行持就是标准的善财童子，六祖不见众生过，只见自己过。人人都是善财，这个团体就是六和敬的僧团。佛法实在讲比世间法高明太多，世间法订个章程一定要大家遵守，佛法不是的，佛法说出章程是叫每个人自己遵守，不叫别人遵守。我自己遵守，别人他成了佛，他是菩萨，他还要守什么?他不要遵守。我是一个初学的人，我要遵守。人人都能回光返照，这团体是佛菩萨的团体，所以六和敬是这么修的。所以佛法讲的戒律跟世间法律规矩不相同，它是自律而不律人，所以他不见别人过。
见到别人过失，我们心里起烦恼了，不是别人有过失，是自己业障又现前，外面的现象把自己业障引出来了。要想方法消自己的业障，不要去理会外面的境界。顺境，起欢喜心，欢喜心也是业障;不欢喜的，起瞋恚心，瞋恚心也是业障。总而言之，清净心里是一法不生的，六祖常讲本来无一物，哪有贪瞋痴慢?哪有五欲七情?七情五欲一动就是罪障现前。我们能常常在这个地方反省，在这个地方用功，你的功夫怎么不得力?修行从哪里修?就从这里修。果然在一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，一切环境里面我们都能保持清净心，都能保持平等心，业障就消除了，没有业障了。
什么境界看起来都顺眼，心都清净，绝对不起心不动念，这是自性本定成就了。你看外面境界相清清楚楚明明白白，那就是无量智慧现前。这个智慧是清净慧，为什么?慧里头没有分别，不会分别这个事是好、那个事是坏，没有这个分别。一起分别就会连带起执著，那就错了，那就是凡夫知见，不是佛知佛见。佛知佛见，心像明镜一样，所以心是大圆镜智。镜子照外面照得清清楚楚，镜有没有分别?没有分别、没有执著。虽然照得很清楚，镜子本身干干净净，它一尘都不染。我们今天一照，照了心就染，就落印象。如何叫我们这个心照外面境界不落印象，不但境界离开不落印象，境界现前的时候也不落印象，这叫真不落印象!唯有不落印象，你的心才清净才平等。佛法里无论哪一宗、哪一个法门，所修的就是这么一桩事情：心净则佛土净!清净佛土是这样修成的。无量的智慧，就是从清净心里面现起的。
摘自 阿弥陀经疏钞演义(第一九三集) 1984/12 讲于台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0193
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学佛绝非儿戏，真正努力就必须放下，身心世界一切放下。为什么要放下?不放下，它是障碍。会放下的人，从根本放下，这是会修的人从根本修，根本是什么?根本就是佛给我们讲的妄想执著，佛在《华严经》上说，一切众生他不能证得，就是因为妄想执著而不能证得，你能把妄想执著放下，那枝枝叶叶统统都放下了。所以我们在日常生活当中，无论是对人对事，心才起一个念头，就想到我又执著、我又打妄想了;再说得具体一点，我又起业障了，妄想执著就是业障，就是罪障，罪障现前了。为什么诸佛菩萨在一切境界里不起妄想执著?为什么我起妄想执著?这个地方要生惭愧心。惭愧心一起，自顾不暇了，哪有时间还去顾别人!所以六祖大师说得好，「若真修道人，不见他人过」，为什么?自顾不暇，哪有时间去管别人。
真正要功夫得力，说老实话，一定要学善财。善财童子是表法的，并不是真的有这么一个人，「善」是说善根，「财」是说福德，代表福德，这个人有大善根、大福德，这个人叫做善财。所以男女老少都可以称「善财」这个名称，谁有善根福德，这个人就是善财。有善根福德的人，他修学的态度就像《华严经》上所说的，学生只有我一个，除我之外，都是善知识、都是佛菩萨，菩提道上并无同学!善财五十三参，一个人参访，没有同学!为什么没有同学?有了同学，他一生就不能成就，为什么?同学，你跟我差不多，妄想执著又起来了;没有同学，人人都是佛，人人都是菩萨，人人都没有过失，过失完全自己一个人承担。一切时一切处，他在那里改过自新，改到后来所有过失都没有了，他成佛了，圆成佛道!所以不可有一个同学。
这是佛在《华严经》上给我们做个样子，告诉我们：一生成佛。善财童子是一生成佛，肉身成佛，他没经过第二生，他怎么修的?如果照善财那样修，哪一个不是肉身成佛?个个都是!只见自己过，不见别人过，就是六祖对神会所说的，他说：我亦见亦不见。我亦见，是见自己过;我不见，是不见别人过。可见得这六祖一生的行持就是标准的善财童子，六祖不见众生过，只见自己过。人人都是善财，这个团体就是六和敬的僧团。佛法实在讲比世间法高明太多，世间法订个章程一定要大家遵守，佛法不是的，佛法说出章程是叫每个人自己遵守，不叫别人遵守。我自己遵守，别人他成了佛，他是菩萨，他还要守什么?他不要遵守。我是一个初学的人，我要遵守。人人都能回光返照，这团体是佛菩萨的团体，所以六和敬是这么修的。所以佛法讲的戒律跟世间法律规矩不相同，它是自律而不律人，所以他不见别人过。
见到别人过失，我们心里起烦恼了，不是别人有过失，是自己业障又现前，外面的现象把自己业障引出来了。要想方法消自己的业障，不要去理会外面的境界。顺境，起欢喜心，欢喜心也是业障;不欢喜的，起瞋恚心，瞋恚心也是业障。总而言之，清净心里是一法不生的，六祖常讲本来无一物，哪有贪瞋痴慢?哪有五欲七情?七情五欲一动就是罪障现前。我们能常常在这个地方反省，在这个地方用功，你的功夫怎么不得力?修行从哪里修?就从这里修。果然在一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，一切环境里面我们都能保持清净心，都能保持平等心，业障就消除了，没有业障了。
什么境界看起来都顺眼，心都清净，绝对不起心不动念，这是自性本定成就了。你看外面境界相清清楚楚明明白白，那就是无量智慧现前。这个智慧是清净慧，为什么?慧里头没有分别，不会分别这个事是好、那个事是坏，没有这个分别。一起分别就会连带起执著，那就错了，那就是凡夫知见，不是佛知佛见。佛知佛见，心像明镜一样，所以心是大圆镜智。镜子照外面照得清清楚楚，镜有没有分别?没有分别、没有执著。虽然照得很清楚，镜子本身干干净净，它一尘都不染。我们今天一照，照了心就染，就落印象。如何叫我们这个心照外面境界不落印象，不但境界离开不落印象，境界现前的时候也不落印象，这叫真不落印象!唯有不落印象，你的心才清净才平等。佛法里无论哪一宗、哪一个法门，所修的就是这么一桩事情：心净则佛土净!清净佛土是这样修成的。无量的智慧，就是从清净心里面现起的。
摘自 阿弥陀经疏钞演义(第一九三集) 1984/12 讲于台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0193
你把你自性的众生度完了，那就是度众生。
宣化上人
法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华，不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品，前十四品是说一乘之因，后十四品是说一乘之果；也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。
这部《妙法莲华经浅释》，是由宣化上人在美国万佛圣城讲演，以最浅显的方式，解释经中的每一字句，非常适合初中学人藉由此经浅释，一窥法华经成佛之殿堂。
宣化上人《妙法莲华经浅释》．譬喻品第三
宝绳交络：这也是比喻。本来宝绳是很宝贵的绳子，在这儿就比喻四弘誓愿，就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。可是这四弘誓愿，不是就这么念念就得的，必须要身体力行；你如果不去做，就这么念念，那是没有用的。你要回光返照，问问自己：
“众生无边誓愿度”，那么我有没有度众生呢？我要是度了众生，这是行菩萨道；我要是没有度众生，应该怎么样？应该去度！可是你度众生也不要着到度生之相，不要说：“这个众生是我度的，那个众生是我度的。”不要有这个相，所谓“离一切相，扫一切法”。
“烦恼无尽誓愿断”，天天要问一问自己：“我誓愿断烦恼，现在我断了没断？”没有断，就要断的；你若不断，烦恼就不会没有的。说断烦恼，怎么样断法呢？这一点也不困难，并不是要你用刀，一刀把这个烦恼斩去了；你若知道“烦恼即菩提，冰就是水、水就是冰”这个道理，只要你把你烦恼的冰，化成菩提的智慧水，那就是断了。并不是叫你在菩提之外，另外找一个烦恼；在烦恼之外，另外找一个菩提；不是的，它是一个的。你会用，它就是菩提；你不会用，它就是烦恼。重点在这个地方！
我们为什么说众生就是佛，佛就是众生呢？你若把众生度尽了，你就是佛；你若没度尽众生，那你就是众生。众生和佛也是没有分别的，只要你觉悟，就是佛；你迷昧，就是众生。所以你不要在你自己以外，另外去找众生度去，那是向外驰求；你把你自性的众生度完了，那就是度众生。
《六祖坛经》上，六祖大师不是说“自性众生誓愿度”？怎么没说“他性众生誓愿度”，而说“自性”呢？因为一切众生都是一个的，没有你、我、他；所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”，自性的烦恼你要断，没有说“他性”，不是看人：“喂！你学这么久的佛法，你怎么不断烦恼呢？”你若断烦恼了，你怎么会看见人家有烦恼？你若把烦恼断了，有烦恼的众生，也不知道是烦恼了！众生就是这样子的，若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的，众生就是众生；那么佛呢？佛也就是佛。佛和众生没有分别，你若修，“觉者佛也”，你觉悟了，就是佛；“迷者众生”，迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别，你不迷就是觉，你不觉就是迷，也没有分别；和那个冰、水又是一样的。
“法门无量誓愿学”，法门无量无边，我学了没学？“我一天就是睡觉来着，什么也没有干！”那你就没有学啊！没有学，就没有用处，还要学！
“佛道无上誓愿成”，你成了没成啊？没成！你想不想成啊？那等我考虑一下！你考虑一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考虑，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑，所以这是很决定的：“我一定要成佛！”一定要成佛，就会成佛吗？有志者事竟成，“佛”就是等着你去成的嘛！你若不想成，那谁也不能勉强叫你成；所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。
垂诸华缨：垂，就是向下低垂；诸华缨，就是很多华穗，好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨，这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄，是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢？
（一）布施。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”；一切众生，你想要叫他开佛的智慧、入佛的智慧，你先要知道他欢喜什么、愿意什么。他所欢喜的，你先用这种的方法去引度他；一切众生，都欢喜钱，所以你就先布施给他一点钱，这是财施。布施给他，他一想：哦！我现在正没有钱用，有人布施给我一点钱。他心里就很欢喜，你再给他讲一点佛法，他就容易接受了，这就是“欲令入佛智，先以欲钩牵”。财施是第一，法施是第二；本来法施是第一，但是你若把它放到第一位上，因为对方没有欢喜，你给他说法，他就不听的。所以先布施给一点钱，然后给他说法；他就好高兴了：“啊！你说得有道理，真是头头是道！”这是法施。然后再给他一个无畏施，告诉他：“你什么事情都不要忧愁！你明白佛法了，自然就会遂心如意，一切的恐惧都没有了！”
（二）爱语。在佛法里讲爱语，这个“爱”要把它看做一种慈爱，就好像父亲、母亲爱护子女那样的爱护；又怕他冷着、热着，又怕他渴了、饿了，照顾小孩子照顾得很周到的。这种爱，是一种慈悲、爱护子女。小孩子就欢喜人家说爱他，所以做父母的对子女说：“我对你真欢喜，是很怜爱你的！”那么佛法里头要有这种爱语，就是你说话，不一定要说情爱怎么样子的，就是说些令他欢喜听的话，这都是一种爱语。你对于众生一说这个爱语，也把众生就摄来了！这也可以摄的。你布施可以摄持众生，爱语也可以摄持众生。
（三）利行。就是你做种种的善事，来利益众生。
（四）同事。你想要教化这个众生，就要和这个众生是一样的，先和他做朋友。他做生意，你也做生意；他读书，你也去读书。总而言之，和他做一样的事情，这叫同事；和他做一样的事情，和他做朋友，久而久之，就可以度他信佛，度他反迷归觉。
所以菩萨教化众生，可以说是无微不至；对于一切众生无微不至那种的心，比父母对子女尤其真诚、尤其真挚。菩萨行菩萨道，令一切众生生一种欢喜心；所以菩萨对于众生，就是明明这个众生有过错了，他都想把他度过来，原谅他、包涵他。将来这个众生，也一定会改过自新；不会永远都沉迷不醒的。于是也不见众生的过，不论哪一个众生有什么过错，菩萨都原谅他、慈悲他、不怪他，这就是四摄法。
由修布施、爱语、利行、同事这个四摄法，就能得到四种的神通，来教化众生，这叫四摄的神通；四种什么神通？也就是布施的神通、爱语的神通、利行的神通、同事的神通。这不是仅仅去做，这都有一种神通妙用，在默默中来教化众生。你看！众生有的有过的，也自己都不知道怎么就把过错都改了；他不知道菩萨默默中有一种感应的力量，把众生的心都给感化得改过自新了。有的也感化不过来的，菩萨对他也不放弃这种的希望，也是希望他将来改过的；所以这四摄法是妙不可言的。我们都是众生，想起菩萨对我们这种的慈悲爱护，我们应该感谢菩萨，赶快忏悔，痛哭流涕：“我这么样愚痴！菩萨对我这么好，我都还不知道呢！”
重敷婉筵：重敷，就是一层一层的；婉筵，就是在车里边铺的毡、褥那种东西。铺了一层又一层这样子，这也是有一种表法，是譬喻修一切禅那的功夫。你天天依照这观照般若来薰修，久而久之，就会有所成就。“重”是重复、柔软；这表示在禅宗里头，你坐禅得到一种轻安的境界。
轻安，就是觉得自己通体都舒泰，身上有一种特别快乐的感觉，这样有一种轻安；所以重敷婉筵，就是表示这种境界。这种境界，它是左一次、右一次，这种感觉接接连连，不断的。行路也觉得像一股风似的，但是并不是走得快；是觉得自己没有迈步，就已经走了，像风那么样子，所谓“微风徐来，水波不兴”，也不觉得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、卧不知卧，到这一种无人无我的境界，这就叫重敷婉筵。这种境界，一定要你去修行，才可以得到。你用功，可以真知道这其中的妙处；你若不用功，是不会知道的。这种妙处，我现在只不过说这种意思；真正的滋味，还是要你自己去尝试。
安置丹枕：把丹枕置放在车上。安是安放，置是置放。丹是红色的，表示一种红色的光，也就是譬喻无分别法。枕，车上有内枕、外枕。外枕，是车到什么地方，想要停止了，用这个枕把车支起来；若没有枕，车前边的车辕子就会贴地的。这也有一种譬喻，譬喻修道用功，动不碍静、静不碍动；动也就是静，静也就是动，动静一如；即动即静，即静即动。好像车在走，这就是动；车停止了，就是静；静、动都是这一辆车。所以我们人修道，动、静也都是我们这一个人。这是外边的枕表示这样子。内枕，是在车里边，是预备人的身体来靠一靠、或者躺一躺，休息休息，是休息身心的。这休息身心的枕头，是譬喻一行三昧，能生出你真正的般若智慧。（更多精彩内容请点击：最简单有效的养生，把灵魂寄存在极乐世界。）
南无阿弥陀佛
宣化上人
法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华，不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品，前十四品是说一乘之因，后十四品是说一乘之果；也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。
这部《妙法莲华经浅释》，是由宣化上人在美国万佛圣城讲演，以最浅显的方式，解释经中的每一字句，非常适合初中学人藉由此经浅释，一窥法华经成佛之殿堂。
宣化上人《妙法莲华经浅释》．譬喻品第三
宝绳交络：这也是比喻。本来宝绳是很宝贵的绳子，在这儿就比喻四弘誓愿，就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。可是这四弘誓愿，不是就这么念念就得的，必须要身体力行；你如果不去做，就这么念念，那是没有用的。你要回光返照，问问自己：
“众生无边誓愿度”，那么我有没有度众生呢？我要是度了众生，这是行菩萨道；我要是没有度众生，应该怎么样？应该去度！可是你度众生也不要着到度生之相，不要说：“这个众生是我度的，那个众生是我度的。”不要有这个相，所谓“离一切相，扫一切法”。
“烦恼无尽誓愿断”，天天要问一问自己：“我誓愿断烦恼，现在我断了没断？”没有断，就要断的；你若不断，烦恼就不会没有的。说断烦恼，怎么样断法呢？这一点也不困难，并不是要你用刀，一刀把这个烦恼斩去了；你若知道“烦恼即菩提，冰就是水、水就是冰”这个道理，只要你把你烦恼的冰，化成菩提的智慧水，那就是断了。并不是叫你在菩提之外，另外找一个烦恼；在烦恼之外，另外找一个菩提；不是的，它是一个的。你会用，它就是菩提；你不会用，它就是烦恼。重点在这个地方！
我们为什么说众生就是佛，佛就是众生呢？你若把众生度尽了，你就是佛；你若没度尽众生，那你就是众生。众生和佛也是没有分别的，只要你觉悟，就是佛；你迷昧，就是众生。所以你不要在你自己以外，另外去找众生度去，那是向外驰求；你把你自性的众生度完了，那就是度众生。
《六祖坛经》上，六祖大师不是说“自性众生誓愿度”？怎么没说“他性众生誓愿度”，而说“自性”呢？因为一切众生都是一个的，没有你、我、他；所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”，自性的烦恼你要断，没有说“他性”，不是看人：“喂！你学这么久的佛法，你怎么不断烦恼呢？”你若断烦恼了，你怎么会看见人家有烦恼？你若把烦恼断了，有烦恼的众生，也不知道是烦恼了！众生就是这样子的，若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的，众生就是众生；那么佛呢？佛也就是佛。佛和众生没有分别，你若修，“觉者佛也”，你觉悟了，就是佛；“迷者众生”，迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别，你不迷就是觉，你不觉就是迷，也没有分别；和那个冰、水又是一样的。
“法门无量誓愿学”，法门无量无边，我学了没学？“我一天就是睡觉来着，什么也没有干！”那你就没有学啊！没有学，就没有用处，还要学！
“佛道无上誓愿成”，你成了没成啊？没成！你想不想成啊？那等我考虑一下！你考虑一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考虑，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑，所以这是很决定的：“我一定要成佛！”一定要成佛，就会成佛吗？有志者事竟成，“佛”就是等着你去成的嘛！你若不想成，那谁也不能勉强叫你成；所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。
垂诸华缨：垂，就是向下低垂；诸华缨，就是很多华穗，好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨，这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄，是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢？
（一）布施。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”；一切众生，你想要叫他开佛的智慧、入佛的智慧，你先要知道他欢喜什么、愿意什么。他所欢喜的，你先用这种的方法去引度他；一切众生，都欢喜钱，所以你就先布施给他一点钱，这是财施。布施给他，他一想：哦！我现在正没有钱用，有人布施给我一点钱。他心里就很欢喜，你再给他讲一点佛法，他就容易接受了，这就是“欲令入佛智，先以欲钩牵”。财施是第一，法施是第二；本来法施是第一，但是你若把它放到第一位上，因为对方没有欢喜，你给他说法，他就不听的。所以先布施给一点钱，然后给他说法；他就好高兴了：“啊！你说得有道理，真是头头是道！”这是法施。然后再给他一个无畏施，告诉他：“你什么事情都不要忧愁！你明白佛法了，自然就会遂心如意，一切的恐惧都没有了！”
（二）爱语。在佛法里讲爱语，这个“爱”要把它看做一种慈爱，就好像父亲、母亲爱护子女那样的爱护；又怕他冷着、热着，又怕他渴了、饿了，照顾小孩子照顾得很周到的。这种爱，是一种慈悲、爱护子女。小孩子就欢喜人家说爱他，所以做父母的对子女说：“我对你真欢喜，是很怜爱你的！”那么佛法里头要有这种爱语，就是你说话，不一定要说情爱怎么样子的，就是说些令他欢喜听的话，这都是一种爱语。你对于众生一说这个爱语，也把众生就摄来了！这也可以摄的。你布施可以摄持众生，爱语也可以摄持众生。
（三）利行。就是你做种种的善事，来利益众生。
（四）同事。你想要教化这个众生，就要和这个众生是一样的，先和他做朋友。他做生意，你也做生意；他读书，你也去读书。总而言之，和他做一样的事情，这叫同事；和他做一样的事情，和他做朋友，久而久之，就可以度他信佛，度他反迷归觉。
所以菩萨教化众生，可以说是无微不至；对于一切众生无微不至那种的心，比父母对子女尤其真诚、尤其真挚。菩萨行菩萨道，令一切众生生一种欢喜心；所以菩萨对于众生，就是明明这个众生有过错了，他都想把他度过来，原谅他、包涵他。将来这个众生，也一定会改过自新；不会永远都沉迷不醒的。于是也不见众生的过，不论哪一个众生有什么过错，菩萨都原谅他、慈悲他、不怪他，这就是四摄法。
由修布施、爱语、利行、同事这个四摄法，就能得到四种的神通，来教化众生，这叫四摄的神通；四种什么神通？也就是布施的神通、爱语的神通、利行的神通、同事的神通。这不是仅仅去做，这都有一种神通妙用，在默默中来教化众生。你看！众生有的有过的，也自己都不知道怎么就把过错都改了；他不知道菩萨默默中有一种感应的力量，把众生的心都给感化得改过自新了。有的也感化不过来的，菩萨对他也不放弃这种的希望，也是希望他将来改过的；所以这四摄法是妙不可言的。我们都是众生，想起菩萨对我们这种的慈悲爱护，我们应该感谢菩萨，赶快忏悔，痛哭流涕：“我这么样愚痴！菩萨对我这么好，我都还不知道呢！”
重敷婉筵：重敷，就是一层一层的；婉筵，就是在车里边铺的毡、褥那种东西。铺了一层又一层这样子，这也是有一种表法，是譬喻修一切禅那的功夫。你天天依照这观照般若来薰修，久而久之，就会有所成就。“重”是重复、柔软；这表示在禅宗里头，你坐禅得到一种轻安的境界。
轻安，就是觉得自己通体都舒泰，身上有一种特别快乐的感觉，这样有一种轻安；所以重敷婉筵，就是表示这种境界。这种境界，它是左一次、右一次，这种感觉接接连连，不断的。行路也觉得像一股风似的，但是并不是走得快；是觉得自己没有迈步，就已经走了，像风那么样子，所谓“微风徐来，水波不兴”，也不觉得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、卧不知卧，到这一种无人无我的境界，这就叫重敷婉筵。这种境界，一定要你去修行，才可以得到。你用功，可以真知道这其中的妙处；你若不用功，是不会知道的。这种妙处，我现在只不过说这种意思；真正的滋味，还是要你自己去尝试。
安置丹枕：把丹枕置放在车上。安是安放，置是置放。丹是红色的，表示一种红色的光，也就是譬喻无分别法。枕，车上有内枕、外枕。外枕，是车到什么地方，想要停止了，用这个枕把车支起来；若没有枕，车前边的车辕子就会贴地的。这也有一种譬喻，譬喻修道用功，动不碍静、静不碍动；动也就是静，静也就是动，动静一如；即动即静，即静即动。好像车在走，这就是动；车停止了，就是静；静、动都是这一辆车。所以我们人修道，动、静也都是我们这一个人。这是外边的枕表示这样子。内枕，是在车里边，是预备人的身体来靠一靠、或者躺一躺，休息休息，是休息身心的。这休息身心的枕头，是譬喻一行三昧，能生出你真正的般若智慧。（更多精彩内容请点击：最简单有效的养生，把灵魂寄存在极乐世界。）
南无阿弥陀佛
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