云水行脚的风姿
古时候的禅者，他们行云流水似的各处行脚、参访、教化，那种随遇而安、随缘度化的风釆，为人间树立了圣贤的典范，就连赫赫尊荣的大清顺治皇帝也不禁称羡：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐，黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”，这种芒鞋竹杖，以天下为家的洒脱无滞，实在不是一个日理万机的君王所能企及，无怪乎他要慨叹：“百年三万六千日，不及僧家半日闲！”
禅师们平日生活是随缘而又简单的，“口中吃得清和味，身上常穿百衲衣”，在清茶淡饭、粗布衣单的生活里，有着“富贵于我如浮云”的怡然自得；清茶淡饭里有甘美的妙味，粗布衣单里有无上的庄严。在这个世间，百年岁月犹如一场乾坤大梦，人生不过是乾坤里的一盘棋局，到最后输赢又能如何？还不如学学禅师们的随缘放旷，任性逍遥，摆脱物质尘劳的束缚，安住于丰富的心灵世界。
有一首描写禅师生活的诗偈：“一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋”，道尽了禅师们安贫守道的高旷风骨。三衣一钵，竹杖芒鞋，随处参访，随处行化，看起来象是清苦的乞者，其实是世间最富足快乐的人。像我们现在睡在席梦思上，犹有千般剪不断，理还乱的烦恼、计较；但是禅师们只要“日中一食，树下一宿”，心里就很满足自在了，没有牵绊，也没有烦恼。
佛陀时代，有一位跋提王子，和两个同参法友在山林里参禅打坐，不知不觉中，三个人异口同声地叫出：‘快乐啊！快乐啊！’
佛陀听到了，就问：‘你们刚才一直叫“快乐啊！快乐啊！”什么事让你们这么快乐？’
跋提王子答：‘佛陀啊！想当初，我住在高墙深院的王宫里，每天吃的是珍馐美味，穿的是绫罗锦缎，多少卫兵日夜保护着我，但是我仍然感到恐惧，好像有人要行刺我；每天都在不安的情绪里生活。现在出家了，参禅了，吃的东西虽然素简，却甘美饱腹；住的地方虽然是林间树下，却觉得好安全，好自在，所以忍不住欢喜得叫了出来。’
你们各位在每天的生活里面，不知道是以什么为快乐？有人以为世间上爱情最快乐，但是爱情像朵花一样，虽然美丽芬芳，却不能长久；爱情像柿子、菠萝一样，不错！有那么一点甜味，但是那个甜味里面有酸、有苦，也有涩啊！爱情好象是南北极一样，有时候情欲炽燃热如火！热得我们头昏脑胀，不能自己；有时候爱恨交织冷如冰！让人觉得人生没有意思。也有人说：世间不一定要有爱情，金钱一样使人快乐。但是金钱并非万能，金钱可以买一切山珍海味，却买不到健康的食欲；金钱可以买到高级化妆品，漂亮流行的服饰，却买不到优雅的气质；金钱可以买名贵的床褥，却买不到安心的睡眠；金钱可以买千万本书籍，却不能买到智能；金钱可以堆砌权势，却得不到众人的敬重啊！金山银山，能买到恒久的快乐吗？
爱情，不是最快乐的资源；金钱，也不是最快乐的资源；那么，真正的快乐是什么呢？如果你的生活里面有禅，像禅者的参访、云游或者是打坐，看世间烦恼如流水，横逆是涅槃。因为有禅，那怕是短短的一瞬，也足够一生一世受用无尽了。
禅师们云游参访到处行脚，经过几十年的岁月，有的慢慢会体悟：道，不是在云游参访里面！道在哪里里？道在我自己的心里！赵州禅师有一首诗：
“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”
禅师们非常精进，虽然是年高八十的人，仍然虚心访道四处行脚，到最后呢，走遍天涯海角才知悟：道，原来是在自己心里。
有一位比丘尼禅者，她有一首诗说的很好：
“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”
像我们现在中国的国民，常常到世界各国去观光，走遍了世界，回到了我们中国，大家会不约而同地歎息：‘唉！还是台湾好！’哦！台湾好，你平时没有感受到吗？你要走遍了世界，旅游各国以后，回来才知道台湾好？转眼成空，回头是岸，禅者就是这么一个味道。大千世界云游都尽之后，才知道大千世界原来不在彼处，在我们的心里。
禅师们云游参访，不是贪看风景，完全是为了找寻一个重要的东西，就是“道”；访道，就是他们的风姿。他们像行云流水一样，处处逍遥自在。我们被功名富贵、五欲六尘束缚的人生，假如也有那么一点“禅”的闲情逸致，也那么样的逍遥参访、云游，也体会那么一点禅的味道，人生不是就美化了吗？
禅师们的云水行脚，另有一种潇洒风姿，他们来去无碍，也不沾不滞，对自己的故乡不留恋，对风景际遇也不执取；视大千世界，万事万物，如雪泥鸿爪不留痕。例如有名的马祖道一禅师回到家乡，遇见一个老婆婆在河边洗衣服，老婆婆看到出家僧，就问旁人：‘哎哟！那不是我们家隔壁那个小三子？’她不叫他马祖道一，叫马祖的小名。马祖道一不禁感叹说：‘为道莫还乡，还乡道不长；溪边老婆子，唤我旧时名。’云游天下的禅师，常常是连自己都遗忘的人。
马祖道一住在江西，各地学禅的人，都风起云拥到江西去访道；湖南有个石头和尚，也是当时众望所归的禅师。由于天下僧侣不是到江西参访马祖道一，就是湖南参访石头希迁，社会上就称参禅的人叫作“走江湖”。“江湖”这两个字，古代本是指的江西马祖和湖南石头，沿用到后来，也称那些浪迹四方以杂技谋食者为“走江湖”，其实，“走江湖”指的就是过去禅者的云游参访。
古时候的禅者，他们行云流水似的各处行脚、参访、教化，那种随遇而安、随缘度化的风釆，为人间树立了圣贤的典范，就连赫赫尊荣的大清顺治皇帝也不禁称羡：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐，黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”，这种芒鞋竹杖，以天下为家的洒脱无滞，实在不是一个日理万机的君王所能企及，无怪乎他要慨叹：“百年三万六千日，不及僧家半日闲！”
禅师们平日生活是随缘而又简单的，“口中吃得清和味，身上常穿百衲衣”，在清茶淡饭、粗布衣单的生活里，有着“富贵于我如浮云”的怡然自得；清茶淡饭里有甘美的妙味，粗布衣单里有无上的庄严。在这个世间，百年岁月犹如一场乾坤大梦，人生不过是乾坤里的一盘棋局，到最后输赢又能如何？还不如学学禅师们的随缘放旷，任性逍遥，摆脱物质尘劳的束缚，安住于丰富的心灵世界。
有一首描写禅师生活的诗偈：“一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋”，道尽了禅师们安贫守道的高旷风骨。三衣一钵，竹杖芒鞋，随处参访，随处行化，看起来象是清苦的乞者，其实是世间最富足快乐的人。像我们现在睡在席梦思上，犹有千般剪不断，理还乱的烦恼、计较；但是禅师们只要“日中一食，树下一宿”，心里就很满足自在了，没有牵绊，也没有烦恼。
佛陀时代，有一位跋提王子，和两个同参法友在山林里参禅打坐，不知不觉中，三个人异口同声地叫出：‘快乐啊！快乐啊！’
佛陀听到了，就问：‘你们刚才一直叫“快乐啊！快乐啊！”什么事让你们这么快乐？’
跋提王子答：‘佛陀啊！想当初，我住在高墙深院的王宫里，每天吃的是珍馐美味，穿的是绫罗锦缎，多少卫兵日夜保护着我，但是我仍然感到恐惧，好像有人要行刺我；每天都在不安的情绪里生活。现在出家了，参禅了，吃的东西虽然素简，却甘美饱腹；住的地方虽然是林间树下，却觉得好安全，好自在，所以忍不住欢喜得叫了出来。’
你们各位在每天的生活里面，不知道是以什么为快乐？有人以为世间上爱情最快乐，但是爱情像朵花一样，虽然美丽芬芳，却不能长久；爱情像柿子、菠萝一样，不错！有那么一点甜味，但是那个甜味里面有酸、有苦，也有涩啊！爱情好象是南北极一样，有时候情欲炽燃热如火！热得我们头昏脑胀，不能自己；有时候爱恨交织冷如冰！让人觉得人生没有意思。也有人说：世间不一定要有爱情，金钱一样使人快乐。但是金钱并非万能，金钱可以买一切山珍海味，却买不到健康的食欲；金钱可以买到高级化妆品，漂亮流行的服饰，却买不到优雅的气质；金钱可以买名贵的床褥，却买不到安心的睡眠；金钱可以买千万本书籍，却不能买到智能；金钱可以堆砌权势，却得不到众人的敬重啊！金山银山，能买到恒久的快乐吗？
爱情，不是最快乐的资源；金钱，也不是最快乐的资源；那么，真正的快乐是什么呢？如果你的生活里面有禅，像禅者的参访、云游或者是打坐，看世间烦恼如流水，横逆是涅槃。因为有禅，那怕是短短的一瞬，也足够一生一世受用无尽了。
禅师们云游参访到处行脚，经过几十年的岁月，有的慢慢会体悟：道，不是在云游参访里面！道在哪里里？道在我自己的心里！赵州禅师有一首诗：
“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”
禅师们非常精进，虽然是年高八十的人，仍然虚心访道四处行脚，到最后呢，走遍天涯海角才知悟：道，原来是在自己心里。
有一位比丘尼禅者，她有一首诗说的很好：
“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”
像我们现在中国的国民，常常到世界各国去观光，走遍了世界，回到了我们中国，大家会不约而同地歎息：‘唉！还是台湾好！’哦！台湾好，你平时没有感受到吗？你要走遍了世界，旅游各国以后，回来才知道台湾好？转眼成空，回头是岸，禅者就是这么一个味道。大千世界云游都尽之后，才知道大千世界原来不在彼处，在我们的心里。
禅师们云游参访，不是贪看风景，完全是为了找寻一个重要的东西，就是“道”；访道，就是他们的风姿。他们像行云流水一样，处处逍遥自在。我们被功名富贵、五欲六尘束缚的人生，假如也有那么一点“禅”的闲情逸致，也那么样的逍遥参访、云游，也体会那么一点禅的味道，人生不是就美化了吗？
禅师们的云水行脚，另有一种潇洒风姿，他们来去无碍，也不沾不滞，对自己的故乡不留恋，对风景际遇也不执取；视大千世界，万事万物，如雪泥鸿爪不留痕。例如有名的马祖道一禅师回到家乡，遇见一个老婆婆在河边洗衣服，老婆婆看到出家僧，就问旁人：‘哎哟！那不是我们家隔壁那个小三子？’她不叫他马祖道一，叫马祖的小名。马祖道一不禁感叹说：‘为道莫还乡，还乡道不长；溪边老婆子，唤我旧时名。’云游天下的禅师，常常是连自己都遗忘的人。
马祖道一住在江西，各地学禅的人，都风起云拥到江西去访道；湖南有个石头和尚，也是当时众望所归的禅师。由于天下僧侣不是到江西参访马祖道一，就是湖南参访石头希迁，社会上就称参禅的人叫作“走江湖”。“江湖”这两个字，古代本是指的江西马祖和湖南石头，沿用到后来，也称那些浪迹四方以杂技谋食者为“走江湖”，其实，“走江湖”指的就是过去禅者的云游参访。
读书学典:《论语.宪问》14.28 曾子曰：“君子思不出其位。”
▲此章多数人认为应与上章合为一章。
▲位：职位、本职。此处可看作是人在社会、团体中的职分和应尽之义务。一说专指政位。黄勉斋曰：“位，身所处之地，越所处而思，则为出位矣。”
▲此艮卦之象辞也：艮（gèn），代表山，意为“静止”。本卦是同卦相叠，上下卦均为艮为山为静止，两山重叠，困于山中，此时宜止不宜进。《艮》卦中的对应爻均不相应，不能相互帮辅，因此有受困而止之象。君子应该抑制自己的欲望，调整自己的言行，止得其所，才能“无咎”。《序卦传》说：“物不可以终动，止之，故受之以《艮》，《艮》者，止也”，当止则止，当行则行，动静相宜，才是成事之道。《杂卦传》说：“《震》，起也；《艮》，止也”，《艮》卦与《震》卦相反，事物发展到了极点，就会进入相对静止的状态，静止如山，当止则止。不论是行动还是静止，都应该根据时机而定，这样才能无灾无祸，才能拥有前途光明。《象》曰：“兼山，《艮》。君子以思不出其位。”意思是：《象辞》说：两山重叠就是《艮》卦的卦象，君子应该思考不超出自己的位置。
■现代翻译：曾子说：“君子思虑不超出自己的本职。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“不越其职。”
●皇侃《论语义疏》：诫人各专己职，不得滥谋图他人之政也。君子思虑当己分内，不得出己之外而思他人事。思于分外，徒劳不可得。袁氏曰：“不求分外。”
●刑昺《论语注疏》：此章戒人之僭滥侵官也。言思虑所及，不越其职。
●陈祥道《论语全解》：事君处其位而不履其事，则乱；不在其位而谋其政，则冒。乱者，非所谓知务也；冒者，非所谓知分也。
●朱熹《论语集注》：此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”
●张栻《癸巳论语解》：位，非独禄位之称。大而君臣父子，微而一事一物之间。当其时，与其地，所思有所止，而无所越，皆为不出其位也。非有主乎其中者，其能然乎？
●清《四书解义》：此一章书是曾子述艮卦之象辞以示人也。曾子曰：凡人心所用为思，身所处为位，思适安乎其位，天理之公也。思茍越乎其位，人欲之私也。是以君子即其见在所居之地，求其日用常行之道，如为君臣则思仁敬，为父子则思慈孝，为兄弟则思友恭，貌言视听则思肃乂哲谋，君子之心惟安于所遇，如此盖艮者止也。君子观艮止之象，而知物各有其分，故思亦止于其分。世之憧憧往来，邪妄胶扰而莫能自制者，其亦未审于慎思之义耳。故宋儒程子曰：“人心不可有所系。”又曰：“心要在腔子里正。”所以教人慎用其思，善用其心，以全此虚灵不昩之本体耳。
●刘宝楠《论语正义》：毛氏奇龄《稽求篇》：“或古原有此语，而夫子引以作《象辞》。曾子又引以证‘不在其位’之语，故不署‘象曰’、‘子曰’二字，亦未可知。”《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”郑注：“不愿乎其外，谓思不出其位也。”
●钱穆《论语新解》：本章承上章而类记之。或是《泰伯篇》记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂并著之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。本章又见《易．艮卦》之《象辞》，疑《象辞》后出，非曾子引《象辞》。
●南怀瑾《论语别裁》：这句话可以作为解释《为政》中“《诗》三百，一以言蔽之，曰：思无邪”那句话。同时也是上面“不在其位，不谋其政”的注解。一个人，不要太不守本分。不守本分就是幻想、妄想，徒劳而无益的。
★此章论心思行当动静相宜也。唐文治曰：“曾子引之，以为省身守约之要。位者，兼性分、职分而言。性分之位，喜怒哀乐、视听言动是也；职分之位，君臣父子五伦，以及富贵贫贱、夷狄患难之境是也。”知物各有其分，故思亦止于其分，“治一事之理，即治万事之理”。此章宜参《易．艮卦》解之，君子应克己，逆境时，寡其过，慎其行，讷其言，知当止而止，心持中而自求脱困也；顺境时，知动极则止，知居安而思危，有临渊之预谋，有取舍之不惑，有随心之不逾矩，不顺势而过为，皆俟时机而定，则事德可有得；处平时，微而一事一物之间，皆当其时，与其地，所思有所止，而无所越，所行守其分，皆不出位。 https://t.cn/RxRVHIh
▲此章多数人认为应与上章合为一章。
▲位：职位、本职。此处可看作是人在社会、团体中的职分和应尽之义务。一说专指政位。黄勉斋曰：“位，身所处之地，越所处而思，则为出位矣。”
▲此艮卦之象辞也：艮（gèn），代表山，意为“静止”。本卦是同卦相叠，上下卦均为艮为山为静止，两山重叠，困于山中，此时宜止不宜进。《艮》卦中的对应爻均不相应，不能相互帮辅，因此有受困而止之象。君子应该抑制自己的欲望，调整自己的言行，止得其所，才能“无咎”。《序卦传》说：“物不可以终动，止之，故受之以《艮》，《艮》者，止也”，当止则止，当行则行，动静相宜，才是成事之道。《杂卦传》说：“《震》，起也；《艮》，止也”，《艮》卦与《震》卦相反，事物发展到了极点，就会进入相对静止的状态，静止如山，当止则止。不论是行动还是静止，都应该根据时机而定，这样才能无灾无祸，才能拥有前途光明。《象》曰：“兼山，《艮》。君子以思不出其位。”意思是：《象辞》说：两山重叠就是《艮》卦的卦象，君子应该思考不超出自己的位置。
■现代翻译：曾子说：“君子思虑不超出自己的本职。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“不越其职。”
●皇侃《论语义疏》：诫人各专己职，不得滥谋图他人之政也。君子思虑当己分内，不得出己之外而思他人事。思于分外，徒劳不可得。袁氏曰：“不求分外。”
●刑昺《论语注疏》：此章戒人之僭滥侵官也。言思虑所及，不越其职。
●陈祥道《论语全解》：事君处其位而不履其事，则乱；不在其位而谋其政，则冒。乱者，非所谓知务也；冒者，非所谓知分也。
●朱熹《论语集注》：此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”
●张栻《癸巳论语解》：位，非独禄位之称。大而君臣父子，微而一事一物之间。当其时，与其地，所思有所止，而无所越，皆为不出其位也。非有主乎其中者，其能然乎？
●清《四书解义》：此一章书是曾子述艮卦之象辞以示人也。曾子曰：凡人心所用为思，身所处为位，思适安乎其位，天理之公也。思茍越乎其位，人欲之私也。是以君子即其见在所居之地，求其日用常行之道，如为君臣则思仁敬，为父子则思慈孝，为兄弟则思友恭，貌言视听则思肃乂哲谋，君子之心惟安于所遇，如此盖艮者止也。君子观艮止之象，而知物各有其分，故思亦止于其分。世之憧憧往来，邪妄胶扰而莫能自制者，其亦未审于慎思之义耳。故宋儒程子曰：“人心不可有所系。”又曰：“心要在腔子里正。”所以教人慎用其思，善用其心，以全此虚灵不昩之本体耳。
●刘宝楠《论语正义》：毛氏奇龄《稽求篇》：“或古原有此语，而夫子引以作《象辞》。曾子又引以证‘不在其位’之语，故不署‘象曰’、‘子曰’二字，亦未可知。”《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”郑注：“不愿乎其外，谓思不出其位也。”
●钱穆《论语新解》：本章承上章而类记之。或是《泰伯篇》记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂并著之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。本章又见《易．艮卦》之《象辞》，疑《象辞》后出，非曾子引《象辞》。
●南怀瑾《论语别裁》：这句话可以作为解释《为政》中“《诗》三百，一以言蔽之，曰：思无邪”那句话。同时也是上面“不在其位，不谋其政”的注解。一个人，不要太不守本分。不守本分就是幻想、妄想，徒劳而无益的。
★此章论心思行当动静相宜也。唐文治曰：“曾子引之，以为省身守约之要。位者，兼性分、职分而言。性分之位，喜怒哀乐、视听言动是也；职分之位，君臣父子五伦，以及富贵贫贱、夷狄患难之境是也。”知物各有其分，故思亦止于其分，“治一事之理，即治万事之理”。此章宜参《易．艮卦》解之，君子应克己，逆境时，寡其过，慎其行，讷其言，知当止而止，心持中而自求脱困也；顺境时，知动极则止，知居安而思危，有临渊之预谋，有取舍之不惑，有随心之不逾矩，不顺势而过为，皆俟时机而定，则事德可有得；处平时，微而一事一物之间，皆当其时，与其地，所思有所止，而无所越，所行守其分，皆不出位。 https://t.cn/RxRVHIh
有了这种功夫，等于得到了无价宝（宣化上人）
我为人处事的座右铭
各位善信：如果每个人都有慈悲心，还能看到众生有不对的事情吗？还能欢喜谁、厌恶谁、谁善谁恶，生这些分别心吗？
世间上的事，各人的立场不同、思想不同，因此就有各个的意见分歧，形成彼此是非的对立争执，甚而敌视、排斥、诽谤，进而演出流血的残杀。这些都是由于没有慈悲心，没有容人的雅量，我见太深、瞋心太重的缘故。假设人人都有尽虚空、遍法界的海量，那还会有什么我是你非的对错争论？
我常常对你们讲：厕所是最不干净的地方，世界上能否不要厕所呢？我想大家都知道这是不可能的。不论贫富贵贱的人，都希望吃珍馐美味的干净食物，但吃进胃里经过消化的新陈代谢，排出来的就是人人都不愿看，很臭的脏东西。这时，你若不用厕所来作转运，还用什么方法可以解决呢？
毒蛇猛兽是害人的，但上天有好生之德，你能把它们除掉吗？所以我们不要少见多怪，不要尽看人家的不是，不要把人家的一举一动都向坏处想，要养成容人的雅量。尤其是修道出家人，更应该有慈悲心、容人量，好人恶人一律平等看待，用慈悲心去感化坏人。
坏人才是我们教化的对象，修积善根功德，就在坏人身上最见功效！尤其是不能见人有过失就舍弃人家，别人不如我的心意就排斥人家。这样是滋长瞋恨心，自灭菩提苗芽！
我有几句很浅陋的话，也可说是我为人处事的座右铭，说给你们听听。你们如果觉得对，不妨也照着做。你们如果认为不合意，那你们可以立出更好的标准。
事事都好去，烦恼难断了；
真能不生气，就得无价宝。
再要不怨人，万事都能好；
烦恼永不生，瞋恨消除了，
冤业从哪找？
常瞅人不对，自己苦没了。
“事事都好去”：什么事都可以没有。
“烦恼难断了”：只有烦恼最难断尽。
“真能不生气”：如果你真地不生别人的气。
“就得无价宝”：不生气就是无价宝。不管什么境界，善恶好坏，甚至遭人打骂，都不生气——逆来顺受，修忍辱的功夫。这等于得了无价宝，就成了富可敌国的大富翁。
“再要不怨人”：再进一步不怨天尤人。
“万事都能好”：这时你心境宽广泰然，事事都觉得顺心如意。
“烦恼永不生”：事事都如意，怎会有烦恼生起呢？
“瞋恨消除了”：因为心量宽宏，能容人让人，瞋恨心根本无处生起，那不就自然消除无余了？
“冤业从哪找”：你既不瞋恨别人，又不妒忌人家，到处一团和气。走到哪儿都是春风和煦，人人亲近你，哪还会有冤家对头？
“常瞅人不对”：你老觉得这人也不对劲，看那个人也不顺眼；专门钻牛角尖，在鸡蛋里挑骨头，满心怨气，这不是、那不对的。
“自己苦没了”：左也不对、右也不好，时时烦恼，动辄发脾气——这不是自找苦吃，无人能代替！
大慈大悲的菩萨，他对众生从不苛求。众生好，他发欢喜心；众生有过错，他发慈悲心，以众生之过为己过——所以说诸佛菩萨不见众生过。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄（二)》
我为人处事的座右铭
各位善信：如果每个人都有慈悲心，还能看到众生有不对的事情吗？还能欢喜谁、厌恶谁、谁善谁恶，生这些分别心吗？
世间上的事，各人的立场不同、思想不同，因此就有各个的意见分歧，形成彼此是非的对立争执，甚而敌视、排斥、诽谤，进而演出流血的残杀。这些都是由于没有慈悲心，没有容人的雅量，我见太深、瞋心太重的缘故。假设人人都有尽虚空、遍法界的海量，那还会有什么我是你非的对错争论？
我常常对你们讲：厕所是最不干净的地方，世界上能否不要厕所呢？我想大家都知道这是不可能的。不论贫富贵贱的人，都希望吃珍馐美味的干净食物，但吃进胃里经过消化的新陈代谢，排出来的就是人人都不愿看，很臭的脏东西。这时，你若不用厕所来作转运，还用什么方法可以解决呢？
毒蛇猛兽是害人的，但上天有好生之德，你能把它们除掉吗？所以我们不要少见多怪，不要尽看人家的不是，不要把人家的一举一动都向坏处想，要养成容人的雅量。尤其是修道出家人，更应该有慈悲心、容人量，好人恶人一律平等看待，用慈悲心去感化坏人。
坏人才是我们教化的对象，修积善根功德，就在坏人身上最见功效！尤其是不能见人有过失就舍弃人家，别人不如我的心意就排斥人家。这样是滋长瞋恨心，自灭菩提苗芽！
我有几句很浅陋的话，也可说是我为人处事的座右铭，说给你们听听。你们如果觉得对，不妨也照着做。你们如果认为不合意，那你们可以立出更好的标准。
事事都好去，烦恼难断了；
真能不生气，就得无价宝。
再要不怨人，万事都能好；
烦恼永不生，瞋恨消除了，
冤业从哪找？
常瞅人不对，自己苦没了。
“事事都好去”：什么事都可以没有。
“烦恼难断了”：只有烦恼最难断尽。
“真能不生气”：如果你真地不生别人的气。
“就得无价宝”：不生气就是无价宝。不管什么境界，善恶好坏，甚至遭人打骂，都不生气——逆来顺受，修忍辱的功夫。这等于得了无价宝，就成了富可敌国的大富翁。
“再要不怨人”：再进一步不怨天尤人。
“万事都能好”：这时你心境宽广泰然，事事都觉得顺心如意。
“烦恼永不生”：事事都如意，怎会有烦恼生起呢？
“瞋恨消除了”：因为心量宽宏，能容人让人，瞋恨心根本无处生起，那不就自然消除无余了？
“冤业从哪找”：你既不瞋恨别人，又不妒忌人家，到处一团和气。走到哪儿都是春风和煦，人人亲近你，哪还会有冤家对头？
“常瞅人不对”：你老觉得这人也不对劲，看那个人也不顺眼；专门钻牛角尖，在鸡蛋里挑骨头，满心怨气，这不是、那不对的。
“自己苦没了”：左也不对、右也不好，时时烦恼，动辄发脾气——这不是自找苦吃，无人能代替！
大慈大悲的菩萨，他对众生从不苛求。众生好，他发欢喜心；众生有过错，他发慈悲心，以众生之过为己过——所以说诸佛菩萨不见众生过。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄（二)》
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