《原佛》义解|能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（151）|一旦有能、有所， 那就是起的妄想心，而不是我们真正的本觉妙明之心
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。
佛言：若无所明，则无明觉；有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。
一旦有能、有所，
那就是起的妄想心，而不是
我们真正的本觉妙明之心
好，我们来整个前后看一看，回想一下这段经文。
【佛言：富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙？富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？】
这就是让我们来看到：我们真正的清净心觉即明，明即觉。
但是众生呢，往往在这个觉明心性之上，来妄分能所，妄起一个能分别，以后再起一个所分别，能明跟所明。
好，因为这种能所妄想的相互激荡，才产生能见跟所见；以后能见跟所见呢，又互相掺杂，那就形成宇宙、生命包括业果。
我们看下面。
【富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。】这个“所”字非常重要。佛就接在后面讲，【佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。】
所以大家看到这里面的词，重点就在“所”，这个“所”字强调得很多，还有“明”字强调得很多，“觉”“明”两个字。一旦有能、有所，那好，那就是起的妄想心，而不是我们真正的本觉妙明之心。
下面，【性觉必明，妄为明觉。】
这里才点出了一个“妄”字。
能见跟所见又有同跟异，
似乎看起来是不一样，
但又不能完全截然分开
【觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。】
这个同啊、异啊，这些我们上一节课都讲得非常详细了。
大家如果看《楞严经正脉疏》，会涉及到《大乘起信论》，所以我建议大家，不要以《正脉疏》上面讲《大乘起信论》怎么样，因为你们没有学过《大乘起信论》。
本来这个《正脉疏》上面的经文，它的语脉非常清楚，所以我们只要依《楞严经》的这个语脉，相对参考一些内容，依经解经。
这个时候，同跟异，就可以以《楞严经》当中本身的所谓“六根性”还有六根性之不同，整体的六根性叫同，六根分开叫异；而在宇宙万法当中，所谓虚空是同，而各种器界不同，这个叫异。
所以每一个里面都有同有异——而能见跟所见又有同跟异，它似乎看起来是不一样，但是它又不能完全截然分开，这就是同、异。
能所之间相互扰乱，
发出一些劳相，
形成世间相，
形成具体的六根性
各个不同，
形成五浊的现象，
那就是形成众生
好，我们看下面。
【如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
这个“扰乱”，就是能所之间相互扰乱，那么能的扰乱跟所的扰乱是什么呢？发出一些劳相。劳相就是形成一些具体的什么？包括世间相，包括形成具体的六根性各个不同。
“自相浑浊”是什么？就是形成了什么？
能所相互形成五浊的现象，那就是形成众生了。
所以，实际上我们看我们人呢，人就是包含了整个宇宙，什么意思？
宇宙当中有情方面，当然我们六根性都是有情的，眼睛在转，耳朵能听，这是能动性，叫主观能动性。
但是实际上我们人，这些身体跟这个宇宙、客观世界一直在交换能量，大家感觉到了吧？
每天要吃东西，这些东西从哪儿来的呢？当然是从所谓的客观宇宙世界这个当中来的。吃的菜从哪儿来的？从土地上面长出来的；我们用的东西从哪儿来的？不也是从这个土地上长出来的、挖出来的等等。
所以实际上这是叫“自相浑浊”。
我们会讲到“五浊”，这个五浊实际上就是能所相互浑浊，这就形成五浊。
五浊就是讲的“五蕴”，所以五蕴包含了客观跟主观的这一切。但是从佛的角度，实际上这一切都是在一个虚妄的浑浊当中，本来还是清净的。
所以叫“自相浑浊，由是引起尘劳烦恼”。
这些词，每一个词
用的时候都不一样
大家注意，这里面有几个字：
“劳”呢，是偏向于一种妄想方面；
“发尘”，一定是要形成具体的相，这个才叫“发尘”；
“浑浊”，就是妄想跟具体的相，相互相织妄成。
要谈烦恼，那就是尘劳而引起的什么？一定是主观上面的这个烦恼。
所以这些词，每一个词它用的时候都不一样。所以我们在解释这些文字的时候，就要看，什么时候是生劳，什么时候是发尘，以后是如何的浑浊。
实际上我们上一次就讲到这里。
经文：
无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。
如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。
起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
这三段文字，
其着重点在不同的地方，
一定要看到
“（如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是）引起尘劳烦恼”……实际这后边还有一段话我没有讲，就留着这一堂课跟下一节，正好把它连贯起来。
【起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。】
实际上这个是补充上面这一段。（有些因为在讲的时候文字上面是钩锁相连的，中间不能断开。）它怎么样的生劳，劳了以后……实际上就是补充上面有同跟异的。
在前面有一段，主要是“无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。”
这个是从能所、同异方面来强调这种能与所的相互激荡。
而“如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼”呢，他不是强调能与所，而是强调什么？一种所谓从微细的所谓劳，以后再发作粗显一点的尘，以后再形成烦恼，这么一个顺序。
那么再下面，讲“起为世界，静成虚空”，那就是直接讲的所谓的这个世界的同跟异，世界是异，虚空是同。
所以这三段文字，它着重点在不同的地方，一定要看到。
所以我们在读经文文字的时候，你不要一味的说“文字上下距离，下面的一定要接着上面这段文字”，不是这样。
这段文字讲完了是从同、异，那段文字讲完了是从细到粗，这段文字讲完了是什么？一个所谓的世界这个当中的同跟异。
当然，有情世界，我们下边还会再讲。
什么叫“真有为法”？
真正的有为法，
那当然只有我们的妙明真心
这里为什么要讲真正的“彼无同异，真有为法”？
真正的“无同异”，我们讲的有为法一般都是叫生灭法、虚妄法、杂染法，好，什么叫“真有为法”？
那么真正的一切有为法，是依我们的真心而现起的，所以要说真正的有为法，那当然只有我们的妙明真心。所以，一般的所谈的“一切有为法”，都是“如梦幻泡影”（《金刚经》），有真可以谈吗？
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。
佛言：若无所明，则无明觉；有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。
一旦有能、有所，
那就是起的妄想心，而不是
我们真正的本觉妙明之心
好，我们来整个前后看一看，回想一下这段经文。
【佛言：富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙？富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？】
这就是让我们来看到：我们真正的清净心觉即明，明即觉。
但是众生呢，往往在这个觉明心性之上，来妄分能所，妄起一个能分别，以后再起一个所分别，能明跟所明。
好，因为这种能所妄想的相互激荡，才产生能见跟所见；以后能见跟所见呢，又互相掺杂，那就形成宇宙、生命包括业果。
我们看下面。
【富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。】这个“所”字非常重要。佛就接在后面讲，【佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。】
所以大家看到这里面的词，重点就在“所”，这个“所”字强调得很多，还有“明”字强调得很多，“觉”“明”两个字。一旦有能、有所，那好，那就是起的妄想心，而不是我们真正的本觉妙明之心。
下面，【性觉必明，妄为明觉。】
这里才点出了一个“妄”字。
能见跟所见又有同跟异，
似乎看起来是不一样，
但又不能完全截然分开
【觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。】
这个同啊、异啊，这些我们上一节课都讲得非常详细了。
大家如果看《楞严经正脉疏》，会涉及到《大乘起信论》，所以我建议大家，不要以《正脉疏》上面讲《大乘起信论》怎么样，因为你们没有学过《大乘起信论》。
本来这个《正脉疏》上面的经文，它的语脉非常清楚，所以我们只要依《楞严经》的这个语脉，相对参考一些内容，依经解经。
这个时候，同跟异，就可以以《楞严经》当中本身的所谓“六根性”还有六根性之不同，整体的六根性叫同，六根分开叫异；而在宇宙万法当中，所谓虚空是同，而各种器界不同，这个叫异。
所以每一个里面都有同有异——而能见跟所见又有同跟异，它似乎看起来是不一样，但是它又不能完全截然分开，这就是同、异。
能所之间相互扰乱，
发出一些劳相，
形成世间相，
形成具体的六根性
各个不同，
形成五浊的现象，
那就是形成众生
好，我们看下面。
【如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
这个“扰乱”，就是能所之间相互扰乱，那么能的扰乱跟所的扰乱是什么呢？发出一些劳相。劳相就是形成一些具体的什么？包括世间相，包括形成具体的六根性各个不同。
“自相浑浊”是什么？就是形成了什么？
能所相互形成五浊的现象，那就是形成众生了。
所以，实际上我们看我们人呢，人就是包含了整个宇宙，什么意思？
宇宙当中有情方面，当然我们六根性都是有情的，眼睛在转，耳朵能听，这是能动性，叫主观能动性。
但是实际上我们人，这些身体跟这个宇宙、客观世界一直在交换能量，大家感觉到了吧？
每天要吃东西，这些东西从哪儿来的呢？当然是从所谓的客观宇宙世界这个当中来的。吃的菜从哪儿来的？从土地上面长出来的；我们用的东西从哪儿来的？不也是从这个土地上长出来的、挖出来的等等。
所以实际上这是叫“自相浑浊”。
我们会讲到“五浊”，这个五浊实际上就是能所相互浑浊，这就形成五浊。
五浊就是讲的“五蕴”，所以五蕴包含了客观跟主观的这一切。但是从佛的角度，实际上这一切都是在一个虚妄的浑浊当中，本来还是清净的。
所以叫“自相浑浊，由是引起尘劳烦恼”。
这些词，每一个词
用的时候都不一样
大家注意，这里面有几个字：
“劳”呢，是偏向于一种妄想方面；
“发尘”，一定是要形成具体的相，这个才叫“发尘”；
“浑浊”，就是妄想跟具体的相，相互相织妄成。
要谈烦恼，那就是尘劳而引起的什么？一定是主观上面的这个烦恼。
所以这些词，每一个词它用的时候都不一样。所以我们在解释这些文字的时候，就要看，什么时候是生劳，什么时候是发尘，以后是如何的浑浊。
实际上我们上一次就讲到这里。
经文：
无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。
如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。
起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
这三段文字，
其着重点在不同的地方，
一定要看到
“（如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是）引起尘劳烦恼”……实际这后边还有一段话我没有讲，就留着这一堂课跟下一节，正好把它连贯起来。
【起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。】
实际上这个是补充上面这一段。（有些因为在讲的时候文字上面是钩锁相连的，中间不能断开。）它怎么样的生劳，劳了以后……实际上就是补充上面有同跟异的。
在前面有一段，主要是“无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。”
这个是从能所、同异方面来强调这种能与所的相互激荡。
而“如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼”呢，他不是强调能与所，而是强调什么？一种所谓从微细的所谓劳，以后再发作粗显一点的尘，以后再形成烦恼，这么一个顺序。
那么再下面，讲“起为世界，静成虚空”，那就是直接讲的所谓的这个世界的同跟异，世界是异，虚空是同。
所以这三段文字，它着重点在不同的地方，一定要看到。
所以我们在读经文文字的时候，你不要一味的说“文字上下距离，下面的一定要接着上面这段文字”，不是这样。
这段文字讲完了是从同、异，那段文字讲完了是从细到粗，这段文字讲完了是什么？一个所谓的世界这个当中的同跟异。
当然，有情世界，我们下边还会再讲。
什么叫“真有为法”？
真正的有为法，
那当然只有我们的妙明真心
这里为什么要讲真正的“彼无同异，真有为法”？
真正的“无同异”，我们讲的有为法一般都是叫生灭法、虚妄法、杂染法，好，什么叫“真有为法”？
那么真正的一切有为法，是依我们的真心而现起的，所以要说真正的有为法，那当然只有我们的妙明真心。所以，一般的所谈的“一切有为法”，都是“如梦幻泡影”（《金刚经》），有真可以谈吗？
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
《原佛》义解|能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（148）|世界相续、众生相续、业果相续
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
这段话已经包含了世界相续、众生相续、业果相续。如何一一对应呢？
所见的是世界这一块，
由性空而转变为顽空
（“如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼”），这个当中，这么一段话包含的内容，已经包含了世界相续、众生相续、业果相续。
如何把这个当中话一一对应呢？
就是“如是扰乱，相待生劳（劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼）”这一段，如此同异相互扰乱，下边实际上就是接的“世界相续”。怎么扰乱的呢？
叫【觉明空昧，相待成摇 】生起劳相。
“觉明空昧”是什么意思？
本来是清净之心，空性、觉性，离一切相就叫空性，但是一旦有能——有能明之心，那么这种就要出现所明的对象。
但是这个所明对象，它当中有相同的，叫依我们的心性之空性而虚妄现起所谓的顽空——我们这个虚空就叫顽空，所以说“觉明空昧，相待成摇”，生起劳相。
劳久故有，在这个空中就有什么呢？就是风、金、火、水在互相激荡，所以我们有风轮。
这个世界，大家看宇宙的图像，宇宙的很多云图，它好像是在吹一种风一样的，是不是这样？实际上那个我们看到的是相似一种风轮，很多宇宙图像，一定看到在相互风一样的在吹着转，要么就形成一个尾巴在吹，要么就形成一个漩涡状在吹着，是不是这样？那个实际上叫风轮。
所以有风、金、水、火。具体的如何形成这个世界，下面还会有详细经文。
说，“持诸十方国土世界之尘”，注意，这是尘，风等自相浑浊，【交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。】
所以说，所见的是世界这一块，所以叫由性空而转变为顽空。
这个顽空，在这个当中生起的劳相——就是地、水、火、风，形成这个国土世界，在这个当中越来越浑浊，越来越粗显。
【起为世界，静成虚空。】
在这个当中，动的，变成世界；静的，就纯粹变成我们见到的虚空。
【虚空为同，世界为异。】
是不是这个当中又有同跟异？“同异发明，因此复立，无同无异”，实际上这个世界同、异太多了。
所以我们要把前面总（述）的文字对应后面的具体的世界、众生、业果相续，那才是对了。
【彼无同异，真有为法。】
“彼无同异”是彻底的、最究竟的无同异，当然是性觉妙明。
“真有为法”，就是一切有为法一定是以这种最究竟的无同异作为体，所以一切有为法本身是虚幻的，但是，“真为法”，那就是指我们的性觉妙明之心。
有为法有没有真的？
就纯粹的有为法角度，有为法都是虚幻的。
但是“真有为法”，那就是指我们的一切法都是依我们的真心妙明真心而现起的，所以叫它叫“真有为法”，知道吗？
那有没有假有为法啊？
通常我们说的有为法，都属于假有为法。
众生相续
也是自相浑浊
下边在寄居什么？众生相续。众生相续也是自相浑浊啊，自相怎么浑浊？
【所妄既立，明理不踰（yú，音同“俞”）。以是因缘，听不出声，见不超色。】
什么意思？
有能、有所，这么同异发明以后，能的当中又分出眼、耳、鼻、舌、身、意六根性，所的当中分成色、声、香、味、触、法，所以说能见的只能见到色，不能说“我眼睛听到声音，我眼睛听到什么感觉冷暖”，不是，所以这个当中又出现异，所以叫“所妄既立”。
“明理”就是能见之明，它就不能超越一个范围了，所以听只能听到声音，见只能见到色法，
【色香味触，六妄成就，由是分开见觉闻知。】
取著尘相，见闻觉知分开了，六根性跟六尘，好了，这个时候，就是见分——六根性就是阿赖耶识它的见分，好，这个时候（见分）抟取一分所谓最微小的相分以为自我，那个时候就是所谓的执受根身。
执受根身是什么？执受父母亲的精卵子，这个时候以为根身，所以取著尘相聚缘内摇啊，一旦是取著这个受精卵，好，他就聚缘内摇、趋外奔逸，一直到我们现在都是“昏扰扰相，以为心性”。
一问到：“什么是心啊？”
“我的意识分别心，我脑子里在思维这个叫心。”
这个叫“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性，由是引起尘劳烦恼”。
世界相续、众生相续，
那怎么样子叫周而复始呢？
那就是业果相续了
下边，那么有了这个世界相续、众生相续，那怎么样子叫周而复始呢？那就是业果相续了。
业果相续，我们有情众生分胎、卵、湿、化，所以胎卵叫【同业相缠，合离成化。】
胎卵是同业相缠，包括有父母亲的业，我们是不是投胎的时候要跟父母亲的业要相缠？就是要业力正好合在一块儿，才能相缠。
合，合是什么？是湿生。
这个蚊子，一定要找潮湿的地方把卵放到水里面去，水里面去还要保护好，保护好以后等到一定程度，这个卵成熟浮出水面，冒出来，就变成蚊子了，你们知道吗？有很多人不懂啊。
看看那个《动物世界》《人与自然》，里面有很多介绍，这个虫子是怎么生出来的，哎呀，拍摄得真好，我喜欢看。只要看那些，我就想佛法：“哎~这个佛有没有说过，佛说过的，湿生，这个就属于湿生。”
化生呢？离，化生就是离，就是在那边出现，我们叫莲花化生，我们在娑婆世界，一念之间就到，在极乐世界化生。
化生有距离跟形状的完全不同。
比如说飞蛾，飞蛾跟蚕茧，它原来是虫子的，蚕不是在那里爬的嘛？它结的那个茧，茧不是那个蛹，蛹以后时间长了，它就变成蛾出来了，它能飞了。原来爬的东西，它能化成能飞的东西，能飞的东西以后又产卵，产了卵又变成爬的东西。
好了，这就是化。
化的东西，有形状上面不一样，还有空间上面都不一样。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
这段话已经包含了世界相续、众生相续、业果相续。如何一一对应呢？
所见的是世界这一块，
由性空而转变为顽空
（“如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼”），这个当中，这么一段话包含的内容，已经包含了世界相续、众生相续、业果相续。
如何把这个当中话一一对应呢？
就是“如是扰乱，相待生劳（劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼）”这一段，如此同异相互扰乱，下边实际上就是接的“世界相续”。怎么扰乱的呢？
叫【觉明空昧，相待成摇 】生起劳相。
“觉明空昧”是什么意思？
本来是清净之心，空性、觉性，离一切相就叫空性，但是一旦有能——有能明之心，那么这种就要出现所明的对象。
但是这个所明对象，它当中有相同的，叫依我们的心性之空性而虚妄现起所谓的顽空——我们这个虚空就叫顽空，所以说“觉明空昧，相待成摇”，生起劳相。
劳久故有，在这个空中就有什么呢？就是风、金、火、水在互相激荡，所以我们有风轮。
这个世界，大家看宇宙的图像，宇宙的很多云图，它好像是在吹一种风一样的，是不是这样？实际上那个我们看到的是相似一种风轮，很多宇宙图像，一定看到在相互风一样的在吹着转，要么就形成一个尾巴在吹，要么就形成一个漩涡状在吹着，是不是这样？那个实际上叫风轮。
所以有风、金、水、火。具体的如何形成这个世界，下面还会有详细经文。
说，“持诸十方国土世界之尘”，注意，这是尘，风等自相浑浊，【交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。】
所以说，所见的是世界这一块，所以叫由性空而转变为顽空。
这个顽空，在这个当中生起的劳相——就是地、水、火、风，形成这个国土世界，在这个当中越来越浑浊，越来越粗显。
【起为世界，静成虚空。】
在这个当中，动的，变成世界；静的，就纯粹变成我们见到的虚空。
【虚空为同，世界为异。】
是不是这个当中又有同跟异？“同异发明，因此复立，无同无异”，实际上这个世界同、异太多了。
所以我们要把前面总（述）的文字对应后面的具体的世界、众生、业果相续，那才是对了。
【彼无同异，真有为法。】
“彼无同异”是彻底的、最究竟的无同异，当然是性觉妙明。
“真有为法”，就是一切有为法一定是以这种最究竟的无同异作为体，所以一切有为法本身是虚幻的，但是，“真为法”，那就是指我们的性觉妙明之心。
有为法有没有真的？
就纯粹的有为法角度，有为法都是虚幻的。
但是“真有为法”，那就是指我们的一切法都是依我们的真心妙明真心而现起的，所以叫它叫“真有为法”，知道吗？
那有没有假有为法啊？
通常我们说的有为法，都属于假有为法。
众生相续
也是自相浑浊
下边在寄居什么？众生相续。众生相续也是自相浑浊啊，自相怎么浑浊？
【所妄既立，明理不踰（yú，音同“俞”）。以是因缘，听不出声，见不超色。】
什么意思？
有能、有所，这么同异发明以后，能的当中又分出眼、耳、鼻、舌、身、意六根性，所的当中分成色、声、香、味、触、法，所以说能见的只能见到色，不能说“我眼睛听到声音，我眼睛听到什么感觉冷暖”，不是，所以这个当中又出现异，所以叫“所妄既立”。
“明理”就是能见之明，它就不能超越一个范围了，所以听只能听到声音，见只能见到色法，
【色香味触，六妄成就，由是分开见觉闻知。】
取著尘相，见闻觉知分开了，六根性跟六尘，好了，这个时候，就是见分——六根性就是阿赖耶识它的见分，好，这个时候（见分）抟取一分所谓最微小的相分以为自我，那个时候就是所谓的执受根身。
执受根身是什么？执受父母亲的精卵子，这个时候以为根身，所以取著尘相聚缘内摇啊，一旦是取著这个受精卵，好，他就聚缘内摇、趋外奔逸，一直到我们现在都是“昏扰扰相，以为心性”。
一问到：“什么是心啊？”
“我的意识分别心，我脑子里在思维这个叫心。”
这个叫“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性，由是引起尘劳烦恼”。
世界相续、众生相续，
那怎么样子叫周而复始呢？
那就是业果相续了
下边，那么有了这个世界相续、众生相续，那怎么样子叫周而复始呢？那就是业果相续了。
业果相续，我们有情众生分胎、卵、湿、化，所以胎卵叫【同业相缠，合离成化。】
胎卵是同业相缠，包括有父母亲的业，我们是不是投胎的时候要跟父母亲的业要相缠？就是要业力正好合在一块儿，才能相缠。
合，合是什么？是湿生。
这个蚊子，一定要找潮湿的地方把卵放到水里面去，水里面去还要保护好，保护好以后等到一定程度，这个卵成熟浮出水面，冒出来，就变成蚊子了，你们知道吗？有很多人不懂啊。
看看那个《动物世界》《人与自然》，里面有很多介绍，这个虫子是怎么生出来的，哎呀，拍摄得真好，我喜欢看。只要看那些，我就想佛法：“哎~这个佛有没有说过，佛说过的，湿生，这个就属于湿生。”
化生呢？离，化生就是离，就是在那边出现，我们叫莲花化生，我们在娑婆世界，一念之间就到，在极乐世界化生。
化生有距离跟形状的完全不同。
比如说飞蛾，飞蛾跟蚕茧，它原来是虫子的，蚕不是在那里爬的嘛？它结的那个茧，茧不是那个蛹，蛹以后时间长了，它就变成蛾出来了，它能飞了。原来爬的东西，它能化成能飞的东西，能飞的东西以后又产卵，产了卵又变成爬的东西。
好了，这就是化。
化的东西，有形状上面不一样，还有空间上面都不一样。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（146）|你想看看本觉妙明， 想看的这个心就是无明， 最最最微细的！
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
本性妙觉它本身
不是一个所明的对象，
它是无形无相，
因为你妄加一个能明，
而随缘现起一个所明，
这个时候有两个：
妄能、妄所。
有能、所，那就已经
偏离了本觉妙明之心了
好，【性觉必明，妄为明觉。】这就有了能，但是，【觉非所明】，
就是本性妙觉它本身不是一个所明的对象，你不是妄为能明了吗？有明觉，对不对？妄为一个能明的，但是本性这个妙觉，它是无形无相，所以【觉非所明，因明立所。】
因为你妄加一个能明，所以而随缘立一个什么？现起一个所明，所以叫因明立所。
回过头来，【所既妄立，生汝妄能。】
好，既然随缘现起一个所谓的所明，那么又加固了我们这个能明的功能，所以这种虚妄性是相互激荡，越来越巩固，所以叫“结使”（《四阿含经》）啊！我们的结使，也是打了结才会越来越硬。
所以佛法当中很多名词、概念是非常形象的，我们“结使”，说的“你有多少结使？”这实际上就是思想打的结，取著心太重，这就是结使嘛，懂了吗？这很有意思。
好，【觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。】
这个时候是不是有两个：妄能、妄所啊？所以我们就知道有能、所，那就已经是偏离了本觉妙明之心了。
这个一现能明的心，
就是一念无明——
你想看一看本觉妙明，
想看的这个心就是无明，
最最最微细的
所以本觉妙明之心，一旦这个当中现起虚妄的能所心，它这个当中就有一分生灭性，所以这个时候已经全然变成了阿赖耶识了，到这里，实际上就已经是阿赖耶识这个当中，在《大乘起信论》当中实际上已经到了“三细”，“三细六粗”。
好，在《大乘起信论》当中叫“无明心动”。
“心动”，这个动实际上是在头上安头，希望现起一个能明的心。好，这个一现能明的心，这就是“一念无明”。你想看一看本觉妙明，你想看的这个心就是无明，知道吗？最微细的，最最最微细的。
所以大家现在不要说的“你有无明，我有无明……”，现在早着呢。
《圆觉经》当中，
佛为什么要
一直叫你离啊、舍啊？
所以在《圆觉经》当中，要“舍之又舍，舍之无可舍处”，“远离为幻”，“离远离幻”，“得无所离，即除诸幻”。
所以《圆觉经》当中，（佛）为什么要一直叫你离啊、舍啊？
离什么？离幻。离幻是离什么幻？离能所取著之幻。
所以很多人看经典看不懂，说：“这个经典啰嗦呢，舍了又舍，离了又离……离了又离，离了这个以后再离你能离的这个，能离的离完了以后，离你这个离的这个……“
听得懂吗？实际上这是什么？
是心里当中由粗——先离开粗的，离开粗的你这个“能离开粗的”这个离本身，又是一个稍微微细一点的取著，那么“离开这个能离的”这个离，又是一个最微细的取著，到最后要一直一法不住，离能、所，叫“能所泯然”，“不用求真，唯须息见”（《信心铭》）。
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
离开错误的见解
就叫“唯须息见”啊？
错误的见解
是建立在意识之上，
离开，到最微细的
就是无明见，知道吗？
“唯须息见”是什么？
你只要不见影像就好了
“不用求真，唯须息见”（《信心铭》），什么见啊？“唯须息见”这个“见”，有人说“要离开一切错误的见解”。
什么叫错误的？错误的见解是建立在意识之上，离开错误的见解就叫唯须息见啊？离开，到最微细的就是无明见，知道吗？
所以不用求真，因为一切本来皆真，三界唯心，一切法都是清净心，本来全部是玻璃。“唯须息见”是什么？你只要不见影像就好了。
所以不用求真，你想求，不用求，它本来全部都是。
你不用舍，舍什么？你舍真，你舍得掉吗？全部都是真的，你舍什么真啊？
“不求真，不断妄，了知二法空无相”，“无相无空无不空，即是如来真实相”。
这是什么意思？这是《证道歌》上面的。
不求真，为什么不求真啊？
全部都是真，你还求了干什么？都是如来宝藏。
不断妄呢？
不断妄，妄可以断吗？本来就是妄的，你断得掉吗？所以我们经常用“不断妄”，就是“不取即是”。
“不用求真，唯须息见”，就这么简单。
但是说简单，你们不要以后出去吹牛皮，“哦哟，佛法简单哦。”问你几个问题，你又觉得不简单，好像又不懂了。
大家注意，
佛法是通的
大家注意，佛法是通的。
我现在都很少说的跟大家（讲公案），我们以前很喜欢禅宗里面这个公案、那个公案，讲讲。哪天要高兴啊，你们《楞严经》学完了，我告诉你，《六祖坛经》一看，基本上我稍微前后给大家讲一讲，马上就懂。《六祖坛经》，很简单的了。
《金刚经》看看，现在懂了吧？你们现在懂《金刚经》，也懂《心经》了吧？《心经》大家应该最懂了，对不对？《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《证道歌》等等，一通就通了。
唯识是怎么修行的？
唯识叫大家修行，
是叫大家离能所的，
离开我们能取之心取的
所谓的对象
那现在跟大家讲讲唯识了。你们觉得这个唯识，唯识现在修行就清楚了吧？唯识叫大家修行，那个“四加行”是不是叫大家离能所的？四加行，什么“明得定”、“明增定”，那都是离开我们能取之心取的所谓的对象，要离能、所。
因为既然是万法都是唯识的，都是依他起的，既然都是唯识，识都是依他起的，既然都是依他起的，那你要不要遍计执啊？
好，那遍计执是什么？就是见分对相分的取著，是不是这样？
那只要我们……唯识是依意识而修行的，那我们意识上面，见分不要去缘相分。
因为了知：一切都是唯识所现，一切都是依他起的，所以我们依他起就是无自性。无自性，那么我们见分要不要取著相分了？
既然见分不取著相分，就是无取著了，那有没有固定的见分跟相分了？
相分既然都是依他起，如幻的，有没有一个可以取著的相分啊？
没有一个取著的相分，那么见、相二分会不会泯然会归自证分啊？
其实，到了自证分的时候，就是证得一分真如啊。
所以前面的这个四加行，就是慢慢、慢慢地让你懂得“一切是唯识的”，所以，既然唯识是依他起，依他起就不起遍计执，所以依他起上面一旦没有遍计执了，不就是圆成实吗？
你们去学唯识你们看，离开遍计执的依他起，当下就是什么？圆成实。
那你要知道：唯识，为什么要讲唯识？唯识是怎么修行的？
所以我讲了很多遍啊，多少人学唯识进得去出不来的，百分之九十。在那儿讲唯识，“唯识最好，中观最好，这个最好”……不是，都好，应机施教，看你的法缘在哪里，懂了的都可以修行。所以不是“归无所得”吗？
唯识到最后啊，你们去看那个《唯识三十颂》，偈子也是“归无所得”。
好，四加行到最后就是什么？到初地的时候，证得根本无分别智，证真如，那个时候就是无所得智。
所以大家看一看，学东西，要懂得如何学啊。
抓住它的前后的大纲，而且知道一环套一环的，不要被细枝末节的东西分散你的注意力。包括处理事情也是这样，要看大的方向。细枝末节好处理的，大的方向绝对不能错。所以学法也是这样，大的不能错。
所以要反复读的原文是什么意思，反复读读读，前后才能贯通。
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愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
本性妙觉它本身
不是一个所明的对象，
它是无形无相，
因为你妄加一个能明，
而随缘现起一个所明，
这个时候有两个：
妄能、妄所。
有能、所，那就已经
偏离了本觉妙明之心了
好，【性觉必明，妄为明觉。】这就有了能，但是，【觉非所明】，
就是本性妙觉它本身不是一个所明的对象，你不是妄为能明了吗？有明觉，对不对？妄为一个能明的，但是本性这个妙觉，它是无形无相，所以【觉非所明，因明立所。】
因为你妄加一个能明，所以而随缘立一个什么？现起一个所明，所以叫因明立所。
回过头来，【所既妄立，生汝妄能。】
好，既然随缘现起一个所谓的所明，那么又加固了我们这个能明的功能，所以这种虚妄性是相互激荡，越来越巩固，所以叫“结使”（《四阿含经》）啊！我们的结使，也是打了结才会越来越硬。
所以佛法当中很多名词、概念是非常形象的，我们“结使”，说的“你有多少结使？”这实际上就是思想打的结，取著心太重，这就是结使嘛，懂了吗？这很有意思。
好，【觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。】
这个时候是不是有两个：妄能、妄所啊？所以我们就知道有能、所，那就已经是偏离了本觉妙明之心了。
这个一现能明的心，
就是一念无明——
你想看一看本觉妙明，
想看的这个心就是无明，
最最最微细的
所以本觉妙明之心，一旦这个当中现起虚妄的能所心，它这个当中就有一分生灭性，所以这个时候已经全然变成了阿赖耶识了，到这里，实际上就已经是阿赖耶识这个当中，在《大乘起信论》当中实际上已经到了“三细”，“三细六粗”。
好，在《大乘起信论》当中叫“无明心动”。
“心动”，这个动实际上是在头上安头，希望现起一个能明的心。好，这个一现能明的心，这就是“一念无明”。你想看一看本觉妙明，你想看的这个心就是无明，知道吗？最微细的，最最最微细的。
所以大家现在不要说的“你有无明，我有无明……”，现在早着呢。
《圆觉经》当中，
佛为什么要
一直叫你离啊、舍啊？
所以在《圆觉经》当中，要“舍之又舍，舍之无可舍处”，“远离为幻”，“离远离幻”，“得无所离，即除诸幻”。
所以《圆觉经》当中，（佛）为什么要一直叫你离啊、舍啊？
离什么？离幻。离幻是离什么幻？离能所取著之幻。
所以很多人看经典看不懂，说：“这个经典啰嗦呢，舍了又舍，离了又离……离了又离，离了这个以后再离你能离的这个，能离的离完了以后，离你这个离的这个……“
听得懂吗？实际上这是什么？
是心里当中由粗——先离开粗的，离开粗的你这个“能离开粗的”这个离本身，又是一个稍微微细一点的取著，那么“离开这个能离的”这个离，又是一个最微细的取著，到最后要一直一法不住，离能、所，叫“能所泯然”，“不用求真，唯须息见”（《信心铭》）。
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
离开错误的见解
就叫“唯须息见”啊？
错误的见解
是建立在意识之上，
离开，到最微细的
就是无明见，知道吗？
“唯须息见”是什么？
你只要不见影像就好了
“不用求真，唯须息见”（《信心铭》），什么见啊？“唯须息见”这个“见”，有人说“要离开一切错误的见解”。
什么叫错误的？错误的见解是建立在意识之上，离开错误的见解就叫唯须息见啊？离开，到最微细的就是无明见，知道吗？
所以不用求真，因为一切本来皆真，三界唯心，一切法都是清净心，本来全部是玻璃。“唯须息见”是什么？你只要不见影像就好了。
所以不用求真，你想求，不用求，它本来全部都是。
你不用舍，舍什么？你舍真，你舍得掉吗？全部都是真的，你舍什么真啊？
“不求真，不断妄，了知二法空无相”，“无相无空无不空，即是如来真实相”。
这是什么意思？这是《证道歌》上面的。
不求真，为什么不求真啊？
全部都是真，你还求了干什么？都是如来宝藏。
不断妄呢？
不断妄，妄可以断吗？本来就是妄的，你断得掉吗？所以我们经常用“不断妄”，就是“不取即是”。
“不用求真，唯须息见”，就这么简单。
但是说简单，你们不要以后出去吹牛皮，“哦哟，佛法简单哦。”问你几个问题，你又觉得不简单，好像又不懂了。
大家注意，
佛法是通的
大家注意，佛法是通的。
我现在都很少说的跟大家（讲公案），我们以前很喜欢禅宗里面这个公案、那个公案，讲讲。哪天要高兴啊，你们《楞严经》学完了，我告诉你，《六祖坛经》一看，基本上我稍微前后给大家讲一讲，马上就懂。《六祖坛经》，很简单的了。
《金刚经》看看，现在懂了吧？你们现在懂《金刚经》，也懂《心经》了吧？《心经》大家应该最懂了，对不对？《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《证道歌》等等，一通就通了。
唯识是怎么修行的？
唯识叫大家修行，
是叫大家离能所的，
离开我们能取之心取的
所谓的对象
那现在跟大家讲讲唯识了。你们觉得这个唯识，唯识现在修行就清楚了吧？唯识叫大家修行，那个“四加行”是不是叫大家离能所的？四加行，什么“明得定”、“明增定”，那都是离开我们能取之心取的所谓的对象，要离能、所。
因为既然是万法都是唯识的，都是依他起的，既然都是唯识，识都是依他起的，既然都是依他起的，那你要不要遍计执啊？
好，那遍计执是什么？就是见分对相分的取著，是不是这样？
那只要我们……唯识是依意识而修行的，那我们意识上面，见分不要去缘相分。
因为了知：一切都是唯识所现，一切都是依他起的，所以我们依他起就是无自性。无自性，那么我们见分要不要取著相分了？
既然见分不取著相分，就是无取著了，那有没有固定的见分跟相分了？
相分既然都是依他起，如幻的，有没有一个可以取著的相分啊？
没有一个取著的相分，那么见、相二分会不会泯然会归自证分啊？
其实，到了自证分的时候，就是证得一分真如啊。
所以前面的这个四加行，就是慢慢、慢慢地让你懂得“一切是唯识的”，所以，既然唯识是依他起，依他起就不起遍计执，所以依他起上面一旦没有遍计执了，不就是圆成实吗？
你们去学唯识你们看，离开遍计执的依他起，当下就是什么？圆成实。
那你要知道：唯识，为什么要讲唯识？唯识是怎么修行的？
所以我讲了很多遍啊，多少人学唯识进得去出不来的，百分之九十。在那儿讲唯识，“唯识最好，中观最好，这个最好”……不是，都好，应机施教，看你的法缘在哪里，懂了的都可以修行。所以不是“归无所得”吗？
唯识到最后啊，你们去看那个《唯识三十颂》，偈子也是“归无所得”。
好，四加行到最后就是什么？到初地的时候，证得根本无分别智，证真如，那个时候就是无所得智。
所以大家看一看，学东西，要懂得如何学啊。
抓住它的前后的大纲，而且知道一环套一环的，不要被细枝末节的东西分散你的注意力。包括处理事情也是这样，要看大的方向。细枝末节好处理的，大的方向绝对不能错。所以学法也是这样，大的不能错。
所以要反复读的原文是什么意思，反复读读读，前后才能贯通。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
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