必阅《古代风水故事集》之八：救贫
仝钰铭《口传中国风水术》张熙整理
杨筠松，字叔茂，号救贫。世人尊称为杨公。生于公元834年，卒于公元904年。杨公是遗腹子。生父病逝后，家境贫寒。
少年的杨筠松勤奋好学，天资聪颖，悟性异常。从小杨筠松就对风水产生了浓厚兴趣，对风水书籍爱不释手，潜心攻读，成就非凡。
后来，其进京（长安）考试，金榜题名，登科入仕，被封为国师，掌管灵台地理事，官至金紫光禄大夫。
杨公出生贫寒，从小就养成了嫉恶如仇、同情穷人的性格。后来黄巢起兵攻占长安，他便携御库风水秘籍而离开长安，在民间从事风水生涯。
一天，正逢早春时节，天气寒冷，杨公来到一个地方歇息。看到有几头老牛在啃吃地上的枯草，附近一个避风处一个十四五岁骨瘦如材、衣服破烂不堪的孩子。
杨筠松走到面前，拉起冻得瑟瑟发抖小孩的手，看着全身冻得瑟瑟发抖的样子，心中疼怜，关切问道：“这是你家的牛还是帮别人家放的牛？天气这么寒冷，你怎么穿这么少了？”小孩低声道：“帮东家放的牛，我父母全死了。由于父母生前欠东家的债没还清，我来放牛抵债。如果不是给东家放牛，我连吃的住的地方都没有。””杨筠松不禁长叹了一声，便急忙从身上脱下一件衣服给小孩穿上。小孩一边说，接着又道：“不怨东家，算命先生给我算过命，他说我八字不好，命理注定要穷一辈子，都是怨我命苦啊！”
“什么命苦不苦的？”杨筠松听了非常生气，但由于是职业的原因，便说道：“小小年纪，你知道什么是命？这肯定是你家风水不吉导致贫穷的原因。”但看小孩不怨东家，其德行很好，便道：“你不要听算命先生瞎说，分明是你家的风水不好。我就不相信命，我今天偏要用风水来改你的穷命，使你发财变富。”小孩听了杨筠松的话，有些半信半疑。
接着，杨筠松又问：“你的父母葬在什么地方？带我去看看。”那孩子缩了缩脖子，说：“他们死的时候，我还很小，父母都在那边山脚下‘寄土’”杨筠松跟着小孩去一看，其风水实在太差了，连一点水都没有，水是山家血脉精，有山无水是贫地，难怪孩子穷到这样。于是，免费为小孩的父母选了一块墓地，并让他买些香烛、纸钱、一挂爆竹和一只公鸡。
小孩说：“我帮东家放牛，只赚饭钱，工钱都用来抵债，我没有钱安葬父母，也付不起先生的工钱。”杨筠松笑着说：“我是免费给你看风水的，不收你的钱。但造葬不可空，若空主客犯天冲，所以你帮我上桃树砍我相中的一根雷击木，我想做个登山的手仗”说着还给了他一些碎银子，嘱咐他买了香烛、纸钱、一挂爆竹和一只公鸡，并请上举重的人来抬棺材。约好三天后见面的地点。小孩按照先生的话一一照办去买东西，并请人抬父母棺木。
众人本不愿意来为小孩抬其父母的棺木，因为知道小孩太穷了，连一顿饭钱都拿不出来。杨筠松逐家逐个地担保，道：“棺材下葬之后一个时辰，孩子就有钱了。大家开席吃饭也就稍迟一点。”众人不以为然。杨筠松看着大家怀疑的样子，道：“我是国师，我不穷有钱，如果棺材下葬一个时辰，小孩真的还没有钱请大家吃饭，我本人掏腰包请大家吃饭。”这时，大家免强地答应了。
到了下葬的这天上午，众人将棺材抬到了一个树林茂密、泉水叮咚的地方，道：“这是一‘元宝入囊穴’，主午时下葬未时发富”。众人张着大嘴，摇了摇头，还是感觉不可能。杨筠松在一旁道：“不怕你不信，事实胜于雄辩，只要按时下葬，自然便知真假。”
杨筠松把手中的竹杖插在地上，在太阳的光照下，竹杖的阴影越缩越短，最后阴影垂直地落在竹杖下面，缩成一点，杨筠松朗声喊道：“午时到！”这时，大家点燃香烛，接着，杨筠松又朗声喊道：“放爆竹，落葬！”小孩子一手拿着纸钱香烛，一手抱着公鸡。当他听到放爆竹赶快把公鸡放在地上，去点爆竹。爆竹点燃后，“劈哩拍啦”地响彻山谷。众人只顾填土。不料，那只丢在地上的雄鸡，听到爆竹炸响，吓得拼命地挣扎，挣脱了捆在腿上的草绳，撒开双腿，没命地逃上山去。
小孩见鸡跑了，十分着急，张开双手，拼命地追赶。公鸡跑的快，小孩就追得快，小孩追提快，公鸡就跑的快。于是公鸡与小孩下了一个山坳又一个山坳，后来，公鸡一头钻进了一片密不透风的树丛刺堆。小孩心急，因为公鸡还没有用滴血祭奠，于是他不顾树林针刺划伤而忍着剧痛伸手去抓公鸡，公鸡躲进了一个洞口，小孩伸手进抓，被好像石块一样的东西碰了一下，他拿出来一看，竟是一个光溜溜、沉甸甸、冷冰冰、明晃晃的金元宝。他心里一阵高兴，没料竟是一大堆金元宝。小孩竟成了富甲一方的大富人。这时，众人才不得不相信杨筠松，都说他的风水太灵了。
从此，杨筠松被世人尊称为“救贫先生”，他的大名很快传遍了世界。《都天宝照经》云：“人生祸福由天定，贤达能安命。贫贱安坟富贵兴，全凭龙穴真。”
仝钰铭《口传中国风水术》张熙整理
杨筠松，字叔茂，号救贫。世人尊称为杨公。生于公元834年，卒于公元904年。杨公是遗腹子。生父病逝后，家境贫寒。
少年的杨筠松勤奋好学，天资聪颖，悟性异常。从小杨筠松就对风水产生了浓厚兴趣，对风水书籍爱不释手，潜心攻读，成就非凡。
后来，其进京（长安）考试，金榜题名，登科入仕，被封为国师，掌管灵台地理事，官至金紫光禄大夫。
杨公出生贫寒，从小就养成了嫉恶如仇、同情穷人的性格。后来黄巢起兵攻占长安，他便携御库风水秘籍而离开长安，在民间从事风水生涯。
一天，正逢早春时节，天气寒冷，杨公来到一个地方歇息。看到有几头老牛在啃吃地上的枯草，附近一个避风处一个十四五岁骨瘦如材、衣服破烂不堪的孩子。
杨筠松走到面前，拉起冻得瑟瑟发抖小孩的手，看着全身冻得瑟瑟发抖的样子，心中疼怜，关切问道：“这是你家的牛还是帮别人家放的牛？天气这么寒冷，你怎么穿这么少了？”小孩低声道：“帮东家放的牛，我父母全死了。由于父母生前欠东家的债没还清，我来放牛抵债。如果不是给东家放牛，我连吃的住的地方都没有。””杨筠松不禁长叹了一声，便急忙从身上脱下一件衣服给小孩穿上。小孩一边说，接着又道：“不怨东家，算命先生给我算过命，他说我八字不好，命理注定要穷一辈子，都是怨我命苦啊！”
“什么命苦不苦的？”杨筠松听了非常生气，但由于是职业的原因，便说道：“小小年纪，你知道什么是命？这肯定是你家风水不吉导致贫穷的原因。”但看小孩不怨东家，其德行很好，便道：“你不要听算命先生瞎说，分明是你家的风水不好。我就不相信命，我今天偏要用风水来改你的穷命，使你发财变富。”小孩听了杨筠松的话，有些半信半疑。
接着，杨筠松又问：“你的父母葬在什么地方？带我去看看。”那孩子缩了缩脖子，说：“他们死的时候，我还很小，父母都在那边山脚下‘寄土’”杨筠松跟着小孩去一看，其风水实在太差了，连一点水都没有，水是山家血脉精，有山无水是贫地，难怪孩子穷到这样。于是，免费为小孩的父母选了一块墓地，并让他买些香烛、纸钱、一挂爆竹和一只公鸡。
小孩说：“我帮东家放牛，只赚饭钱，工钱都用来抵债，我没有钱安葬父母，也付不起先生的工钱。”杨筠松笑着说：“我是免费给你看风水的，不收你的钱。但造葬不可空，若空主客犯天冲，所以你帮我上桃树砍我相中的一根雷击木，我想做个登山的手仗”说着还给了他一些碎银子，嘱咐他买了香烛、纸钱、一挂爆竹和一只公鸡，并请上举重的人来抬棺材。约好三天后见面的地点。小孩按照先生的话一一照办去买东西，并请人抬父母棺木。
众人本不愿意来为小孩抬其父母的棺木，因为知道小孩太穷了，连一顿饭钱都拿不出来。杨筠松逐家逐个地担保，道：“棺材下葬之后一个时辰，孩子就有钱了。大家开席吃饭也就稍迟一点。”众人不以为然。杨筠松看着大家怀疑的样子，道：“我是国师，我不穷有钱，如果棺材下葬一个时辰，小孩真的还没有钱请大家吃饭，我本人掏腰包请大家吃饭。”这时，大家免强地答应了。
到了下葬的这天上午，众人将棺材抬到了一个树林茂密、泉水叮咚的地方，道：“这是一‘元宝入囊穴’，主午时下葬未时发富”。众人张着大嘴，摇了摇头，还是感觉不可能。杨筠松在一旁道：“不怕你不信，事实胜于雄辩，只要按时下葬，自然便知真假。”
杨筠松把手中的竹杖插在地上，在太阳的光照下，竹杖的阴影越缩越短，最后阴影垂直地落在竹杖下面，缩成一点，杨筠松朗声喊道：“午时到！”这时，大家点燃香烛，接着，杨筠松又朗声喊道：“放爆竹，落葬！”小孩子一手拿着纸钱香烛，一手抱着公鸡。当他听到放爆竹赶快把公鸡放在地上，去点爆竹。爆竹点燃后，“劈哩拍啦”地响彻山谷。众人只顾填土。不料，那只丢在地上的雄鸡，听到爆竹炸响，吓得拼命地挣扎，挣脱了捆在腿上的草绳，撒开双腿，没命地逃上山去。
小孩见鸡跑了，十分着急，张开双手，拼命地追赶。公鸡跑的快，小孩就追得快，小孩追提快，公鸡就跑的快。于是公鸡与小孩下了一个山坳又一个山坳，后来，公鸡一头钻进了一片密不透风的树丛刺堆。小孩心急，因为公鸡还没有用滴血祭奠，于是他不顾树林针刺划伤而忍着剧痛伸手去抓公鸡，公鸡躲进了一个洞口，小孩伸手进抓，被好像石块一样的东西碰了一下，他拿出来一看，竟是一个光溜溜、沉甸甸、冷冰冰、明晃晃的金元宝。他心里一阵高兴，没料竟是一大堆金元宝。小孩竟成了富甲一方的大富人。这时，众人才不得不相信杨筠松，都说他的风水太灵了。
从此，杨筠松被世人尊称为“救贫先生”，他的大名很快传遍了世界。《都天宝照经》云：“人生祸福由天定，贤达能安命。贫贱安坟富贵兴，全凭龙穴真。”
两张图片，两段故事
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我们都知道，狐狸是很有灵性的，图片中的这只白狐被几名男子救助，待伤痊愈后放生时，没想到白狐走了几步，回头磕头感恩。
在一片空无人烟的野地里，一只孤独的狐狸趴在一个坟墓上，无论村民们如何驱赶，它都不肯离开，而且还表现出一脸哀伤的表情！那这个坟墓究竟是谁的？
原来，这是一位80多岁老大爷的坟墓，老大爷70多岁时曾救过一只受伤的狐狸，没想到许多年过去了，狐狸依旧记着老大爷，为他守墓！
万物皆有灵性，动物也懂得感恩报恩，它们虽与我们语言不通，但却从未忘记恩情必报。
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我们都知道，狐狸是很有灵性的，图片中的这只白狐被几名男子救助，待伤痊愈后放生时，没想到白狐走了几步，回头磕头感恩。
在一片空无人烟的野地里，一只孤独的狐狸趴在一个坟墓上，无论村民们如何驱赶，它都不肯离开，而且还表现出一脸哀伤的表情！那这个坟墓究竟是谁的？
原来，这是一位80多岁老大爷的坟墓，老大爷70多岁时曾救过一只受伤的狐狸，没想到许多年过去了，狐狸依旧记着老大爷，为他守墓！
万物皆有灵性，动物也懂得感恩报恩，它们虽与我们语言不通，但却从未忘记恩情必报。
《楞严经》性见觉明觉精明见
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
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