禅,大家不要认为好像很玄妙,很高深莫测,其实不是。在我们日常日用生活之中,我们能够悟,处处都是禅机,处处都是开悟的机会,所谓“当相即道,即事而真。”
禅宗的祖师很多都是因为一个偶然的机缘触发,当下就豁然大悟。所以能够真正地悟到诸法实相之后,一切的因缘所生法都成为自性的流露,都是我们自性中间所流露出来的,所谓“离一切相,即一切法。”
“离一切相”,就是实相无相;“即一切法”,就是实相无不相。对于真正开悟的人来说,他能够知道山河及大地,全露法王身。洞山良价禅师也曾经作过一个偈子,所谓“也大奇!也大奇!无情说法不思议。”所以我们要能够了解这些特质。
我们参禅,如果你用你的思维去分辨,那你愈求愈远;如果你能够悟入,当下即是,所谓“知幻即离,离幻即觉”,这个是圆觉,圆照清净觉相。
我们的一个困境,什么困境?我们用语言来表达,只能够有这四个方面:要么就是肯定,要么就是否定,第三种就是不定,第四种就是自相矛盾了。你要能够表达它,只能够这么表达,你要是用意识来思维、用语言来表达,只有这四个方面。你想不出其他回答的方法了。
所以禅宗,为什么说释迦牟尼佛他传禅法的时候,他不说话呢?他拿一朵花来启发大家,这有个原因的,这个本体你不能够用语言表达。你一表达就是相对的,你有一个困境在里面,你表达不了,所以说我们的逻辑,我们的思维有一个局限性。是不是说真的没有其他方法呢?当然有了。就是我们的悟性认识,我们当下的即心是佛。
如果从《金刚经》那个角度来说,还是可以相应地表说。但是你已经是落在一个名言相里面来了,你是套用《金刚经》的话。这里面有一个文字相,有一个心缘相。
有一些可能会有一点体悟。但是你要体悟,要当下就体悟。不是说你想很久,还想我这是什么意思,那你就错了,那你就离得很远很远了。其实也就是说这个“参”要离开语言文字相,不能够跟你们说。因为说破的话,就堵塞悟门。
如果是给你讲了,你可能是理解。但是理解了以后,把你悟入的这个门路就挡住了。所以说:“佛语心为宗,无门为法门。”参禅就是这样,表面上看起来好像没有什么门,没有什么方法,但是“无门为法门”。
就是说,问你一句能够答十句,你这个机辩是很好,聪明是很聪明,但是其实是所知障。“只是汝聪明伶俐,意解识想,生死根本。”这个所知障是我们生死的根本。
前面所学的那些知解,对于事物表相的那些认识、认知,我都放下了,这是所谓的“狂心顿歇,歇即菩提”。狂心歇下来,消除了所知障了。
这些是说借用这个语言、文字来表达,其实它有一个局限性。你要通过那样修是渐修,是转识成智的修,禅宗的修法是即心成智的修法。
禅宗她所用的方法是顿悟成佛,用的是悟性认识。禅宗教我们要洗掉我们常识上的认识,也就是不要从意识上去认识,而是要从心的本体上去体悟。
禅宗的精髓就是般若。而且如来禅是侧重于观照般若,祖师禅是侧重于实相般若。所以祖师禅是直证实相般若,所以禅门里面就说,不许你开口,开口就错;不许你动念,动念即乖。所以说不可以用言说来表示。一切的语言文字和思维,都离不开情与见,而实相般若是超越于情见之外。所以说实相般若是禅的本体,是无所得的根本智,也就是涅槃妙心,也就是万事万物的本来面目,也就是父母未生前我们的本来面目,也就是法界体性智,也就是一切众生内在生命的源泉和原动力。
观照般若是禅的妙用,是无尽得的后得智。我们知道根本智和后得智,实相般若就是根本智;观照般若是后得智,也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智,也就是万事万物的各种变化现象,也就是我们的日常生活,也就是内在生命的各种流露。
禅宗的祖师很多都是因为一个偶然的机缘触发,当下就豁然大悟。所以能够真正地悟到诸法实相之后,一切的因缘所生法都成为自性的流露,都是我们自性中间所流露出来的,所谓“离一切相,即一切法。”
“离一切相”,就是实相无相;“即一切法”,就是实相无不相。对于真正开悟的人来说,他能够知道山河及大地,全露法王身。洞山良价禅师也曾经作过一个偈子,所谓“也大奇!也大奇!无情说法不思议。”所以我们要能够了解这些特质。
我们参禅,如果你用你的思维去分辨,那你愈求愈远;如果你能够悟入,当下即是,所谓“知幻即离,离幻即觉”,这个是圆觉,圆照清净觉相。
我们的一个困境,什么困境?我们用语言来表达,只能够有这四个方面:要么就是肯定,要么就是否定,第三种就是不定,第四种就是自相矛盾了。你要能够表达它,只能够这么表达,你要是用意识来思维、用语言来表达,只有这四个方面。你想不出其他回答的方法了。
所以禅宗,为什么说释迦牟尼佛他传禅法的时候,他不说话呢?他拿一朵花来启发大家,这有个原因的,这个本体你不能够用语言表达。你一表达就是相对的,你有一个困境在里面,你表达不了,所以说我们的逻辑,我们的思维有一个局限性。是不是说真的没有其他方法呢?当然有了。就是我们的悟性认识,我们当下的即心是佛。
如果从《金刚经》那个角度来说,还是可以相应地表说。但是你已经是落在一个名言相里面来了,你是套用《金刚经》的话。这里面有一个文字相,有一个心缘相。
有一些可能会有一点体悟。但是你要体悟,要当下就体悟。不是说你想很久,还想我这是什么意思,那你就错了,那你就离得很远很远了。其实也就是说这个“参”要离开语言文字相,不能够跟你们说。因为说破的话,就堵塞悟门。
如果是给你讲了,你可能是理解。但是理解了以后,把你悟入的这个门路就挡住了。所以说:“佛语心为宗,无门为法门。”参禅就是这样,表面上看起来好像没有什么门,没有什么方法,但是“无门为法门”。
就是说,问你一句能够答十句,你这个机辩是很好,聪明是很聪明,但是其实是所知障。“只是汝聪明伶俐,意解识想,生死根本。”这个所知障是我们生死的根本。
前面所学的那些知解,对于事物表相的那些认识、认知,我都放下了,这是所谓的“狂心顿歇,歇即菩提”。狂心歇下来,消除了所知障了。
这些是说借用这个语言、文字来表达,其实它有一个局限性。你要通过那样修是渐修,是转识成智的修,禅宗的修法是即心成智的修法。
禅宗她所用的方法是顿悟成佛,用的是悟性认识。禅宗教我们要洗掉我们常识上的认识,也就是不要从意识上去认识,而是要从心的本体上去体悟。
禅宗的精髓就是般若。而且如来禅是侧重于观照般若,祖师禅是侧重于实相般若。所以祖师禅是直证实相般若,所以禅门里面就说,不许你开口,开口就错;不许你动念,动念即乖。所以说不可以用言说来表示。一切的语言文字和思维,都离不开情与见,而实相般若是超越于情见之外。所以说实相般若是禅的本体,是无所得的根本智,也就是涅槃妙心,也就是万事万物的本来面目,也就是父母未生前我们的本来面目,也就是法界体性智,也就是一切众生内在生命的源泉和原动力。
观照般若是禅的妙用,是无尽得的后得智。我们知道根本智和后得智,实相般若就是根本智;观照般若是后得智,也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智,也就是万事万物的各种变化现象,也就是我们的日常生活,也就是内在生命的各种流露。
莲之为物,虽出淤泥,体常清净。人能一切不着,乐我天真①,富贵贫贱夷狄患难,视若幻化,素位而行,自适②其适。其淫移屈怨之情念,毕竟不生,庶几与莲相似,荣何如之。再进而论之,一切诸法,悉属生灭。
勿道世间富贵尊崇,不足为荣,即令得作天帝,乃至上生非非想天,亦不足为荣。何以故,以天福一尽,复降人间,既生人间,难免造业,既造恶业,必堕恶道,长劫轮转,无有出期,辱莫斯甚,荣于何有。
——《印光法师文钞》•莲荣堂跋 https://t.cn/AigyUjla
勿道世间富贵尊崇,不足为荣,即令得作天帝,乃至上生非非想天,亦不足为荣。何以故,以天福一尽,复降人间,既生人间,难免造业,既造恶业,必堕恶道,长劫轮转,无有出期,辱莫斯甚,荣于何有。
——《印光法师文钞》•莲荣堂跋 https://t.cn/AigyUjla
《中论观法品》说:诸法毕竟空,不生不灭,名诸法实相!
所有一切法都是无常,到最后都得坏,我们那个汽车才三四年,就无常了,太快了.....
也就是说六大本空,无相之相,名为实相!
实相境就是真实的本相,它是具体、真实不虚的相状,但这个真实不虚的相状,并不少是我们眼前摆着的有为法相状,因为一切有为法都是无常的!
什么叫无常?要理解无常就得要懂什么叫常?
常者就是不变,相对论当中反转过来,无常就没有常,常就是永恒不变称为常,无常就没有常的!
任何东西都在成住坏空之中,有情决定死,无情决定灭,就是这么一个道理!
有生命必定要死,无生命必定要灭,不管金刚石也好,只有一天天化,只有一天天地烂,这就叫无常!
那么无常的东西,就不是我们实相的境,它中间有个真实的谛,就是我们实相的境!
所有一切法都是无常,到最后都得坏,我们那个汽车才三四年,就无常了,太快了.....
也就是说六大本空,无相之相,名为实相!
实相境就是真实的本相,它是具体、真实不虚的相状,但这个真实不虚的相状,并不少是我们眼前摆着的有为法相状,因为一切有为法都是无常的!
什么叫无常?要理解无常就得要懂什么叫常?
常者就是不变,相对论当中反转过来,无常就没有常,常就是永恒不变称为常,无常就没有常的!
任何东西都在成住坏空之中,有情决定死,无情决定灭,就是这么一个道理!
有生命必定要死,无生命必定要灭,不管金刚石也好,只有一天天化,只有一天天地烂,这就叫无常!
那么无常的东西,就不是我们实相的境,它中间有个真实的谛,就是我们实相的境!
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