真有预见未来的神通吗？
佛教承认有神通的事实，凡夫通过修行可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。
五通：一、能知过去世，叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处，叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音，叫天耳通；五、能飞行自在，有无变化，来无踪去无影，瞬息千里，取物如探囊等，叫神足通。
但能够修得神通的是极少数，拥有一项神通都是非常难得，而且因为能力程度不同，这些神通的范围大小和保持的时间也不一样。
佛教的出家人并不以神通为修行目的，因为那与解脱轮回并没有关系，佛陀住世时，他的弟子中得了神通的也是少数。
而算命、看相、测字、占卜、风水、“神仙附体”等并不是佛教中的。
被预知的未来一定准吗？
佛经中有这么一个故事，一个小国家离都城不远的森林里，有五位出家人在此精进修行，有一比丘通过禅定修得神通。
在禅定中，他通过神通得知自己的弟子小沙弥七日之后将命终。
师父对他说：“你父母思念你了，你回家八日吧”，小沙弥欢喜顶礼师父而去。
恰逢路上滂沱大雨，小沙弥躲雨时看到树下有蚁穴将要被雨水浸入，他就随手在蚁穴周围以土堆起，相当于筑起堤坝，以免蚂蚁们遭殃。
令师父没想到的是，八日之后小沙弥竟然回来了。师父非常诧异：“七日应亡，是什么让他免遭此厄呢？”再入禅定之中，方知其救蚁而得现世延寿。
到底怎样能改变命运？
神通也好、算命也好，都不能违背因果，不能改变既成的事实。因缘一旦聚合，单纯靠躲避是躲不过去的，佛陀弟子中，神通第一的目犍连尊者的故事即是明证。
反过来说，若有善果即将成熟，自己却不知守护善根，那么即使猜到了开头，也可能没猜到结尾。
一般人之所以喜欢算命看相，主要是由于心理迷惘，希望借助外力指引方向。而小沙弥救蚁延命之事，讲的是因果业力改变命运的道理。能改变命运的不是预知命运，而是自己的行为。
“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”既然命运是自己所造业力产生的果报，那么我们当下和未来的举心动念，也都是在创造自己的命运。
“人生无常，及时行善”，命运掌握在自己手里，到处结好缘，自有好命运，不必依赖算命、看相来窥探所谓的前途了。
佛陀禁止出家人算命看相
释迦牟尼佛曾说出家人及佛弟子要行“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
其中明确指出，以“占卜为业”是为“邪命”。尤其是出家比丘，向施主乞食或化缘时，不得有以下五种“邪命”：诈现奇特，吸引人注意，以求利养；自说功德，对外宣称自己的功德以求供养；
占相吉凶，也就是为人占卦、看相、说些吉凶祸福的预言，要别人供养用以消灾破解；高声现威，也就是耀武扬威；
说所得利、惑动人心，也就是自我标榜自己修行证得了什么、看到了什么，以此来打动人心。
而在释迦牟尼佛涅槃之际的开示，一开始就直接警诫比丘们，“占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应”。
所以，作为一个出家人、作为一位法师，的确不可以为他人看相、打卦、算命等等，以免误人修行。作为一名正信的在家居士，也不应参与其中。
“病急乱投医”最容易被骗
那为什么很多寺院的附近，开着不少以算命、看相为业的店家？
首先，在寺院黄墙之外的地方，不属于佛教也不是寺院的约束范围。很多普通人会带着各种心事和困惑来到寺院，又对正信的佛教缺乏深入了解，于是便有人“投其所好”，以各种手段、甚至打着蹭着佛教的概念，以所谓“佛缘”、“度化”、“有难”等理由上前搭讪。
因为僧团有相关戒律，所以用“算命”、“结缘”为由头，在马路上或寺院黄墙之外通过搭讪引荐而来，穿着类似“僧服”或号称“出家人”的，可以说都是假冒。
而且，真正懂得周易、风水的也是极少数人，那些“马路大师”基本上都是利用一些心理常识行骗，切不可“病急乱投医”。
当然，随着不断的整治和正信的佛法宣传，很多佛教寺院周围的算命、看相等招牌正在减少之中。
至于相术、风水等，佛教并未全盘否定。世上任何事情都有因缘和因果，所谓天有天理、地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，这些是有一定的道理，但并不是真理。
那么复杂的因缘因果，即使通过看相或风水能观察到一点，也只是很有限的层面之一。所以，佛教反对的是对这些的执著，主张不要陷入这样的迷信，从这种暗示、预示之中跳出来。
例如在同一个小区、同一个方向甚至同一个房型的房子，有人富贵平安，也有人坎坷波折，这并不只是风水的问题，更是人的问题。
佛弟子一生应当奉行“日日是好日，处处是好地”的至理名言，只要大家适合、方便，就是最好的吉日良辰；只要内心安定，便是最佳的地理风水。
所以，既然是信佛、学佛之人，就不要盲目地把希望都寄托在算命、预知未来之说上，而应真正地相信佛所说的“一切福田都离不开心地”。
佛教承认有神通的事实，凡夫通过修行可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。
五通：一、能知过去世，叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处，叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音，叫天耳通；五、能飞行自在，有无变化，来无踪去无影，瞬息千里，取物如探囊等，叫神足通。
但能够修得神通的是极少数，拥有一项神通都是非常难得，而且因为能力程度不同，这些神通的范围大小和保持的时间也不一样。
佛教的出家人并不以神通为修行目的，因为那与解脱轮回并没有关系，佛陀住世时，他的弟子中得了神通的也是少数。
而算命、看相、测字、占卜、风水、“神仙附体”等并不是佛教中的。
被预知的未来一定准吗？
佛经中有这么一个故事，一个小国家离都城不远的森林里，有五位出家人在此精进修行，有一比丘通过禅定修得神通。
在禅定中，他通过神通得知自己的弟子小沙弥七日之后将命终。
师父对他说：“你父母思念你了，你回家八日吧”，小沙弥欢喜顶礼师父而去。
恰逢路上滂沱大雨，小沙弥躲雨时看到树下有蚁穴将要被雨水浸入，他就随手在蚁穴周围以土堆起，相当于筑起堤坝，以免蚂蚁们遭殃。
令师父没想到的是，八日之后小沙弥竟然回来了。师父非常诧异：“七日应亡，是什么让他免遭此厄呢？”再入禅定之中，方知其救蚁而得现世延寿。
到底怎样能改变命运？
神通也好、算命也好，都不能违背因果，不能改变既成的事实。因缘一旦聚合，单纯靠躲避是躲不过去的，佛陀弟子中，神通第一的目犍连尊者的故事即是明证。
反过来说，若有善果即将成熟，自己却不知守护善根，那么即使猜到了开头，也可能没猜到结尾。
一般人之所以喜欢算命看相，主要是由于心理迷惘，希望借助外力指引方向。而小沙弥救蚁延命之事，讲的是因果业力改变命运的道理。能改变命运的不是预知命运，而是自己的行为。
“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”既然命运是自己所造业力产生的果报，那么我们当下和未来的举心动念，也都是在创造自己的命运。
“人生无常，及时行善”，命运掌握在自己手里，到处结好缘，自有好命运，不必依赖算命、看相来窥探所谓的前途了。
佛陀禁止出家人算命看相
释迦牟尼佛曾说出家人及佛弟子要行“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
其中明确指出，以“占卜为业”是为“邪命”。尤其是出家比丘，向施主乞食或化缘时，不得有以下五种“邪命”：诈现奇特，吸引人注意，以求利养；自说功德，对外宣称自己的功德以求供养；
占相吉凶，也就是为人占卦、看相、说些吉凶祸福的预言，要别人供养用以消灾破解；高声现威，也就是耀武扬威；
说所得利、惑动人心，也就是自我标榜自己修行证得了什么、看到了什么，以此来打动人心。
而在释迦牟尼佛涅槃之际的开示，一开始就直接警诫比丘们，“占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应”。
所以，作为一个出家人、作为一位法师，的确不可以为他人看相、打卦、算命等等，以免误人修行。作为一名正信的在家居士，也不应参与其中。
“病急乱投医”最容易被骗
那为什么很多寺院的附近，开着不少以算命、看相为业的店家？
首先，在寺院黄墙之外的地方，不属于佛教也不是寺院的约束范围。很多普通人会带着各种心事和困惑来到寺院，又对正信的佛教缺乏深入了解，于是便有人“投其所好”，以各种手段、甚至打着蹭着佛教的概念，以所谓“佛缘”、“度化”、“有难”等理由上前搭讪。
因为僧团有相关戒律，所以用“算命”、“结缘”为由头，在马路上或寺院黄墙之外通过搭讪引荐而来，穿着类似“僧服”或号称“出家人”的，可以说都是假冒。
而且，真正懂得周易、风水的也是极少数人，那些“马路大师”基本上都是利用一些心理常识行骗，切不可“病急乱投医”。
当然，随着不断的整治和正信的佛法宣传，很多佛教寺院周围的算命、看相等招牌正在减少之中。
至于相术、风水等，佛教并未全盘否定。世上任何事情都有因缘和因果，所谓天有天理、地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，这些是有一定的道理，但并不是真理。
那么复杂的因缘因果，即使通过看相或风水能观察到一点，也只是很有限的层面之一。所以，佛教反对的是对这些的执著，主张不要陷入这样的迷信，从这种暗示、预示之中跳出来。
例如在同一个小区、同一个方向甚至同一个房型的房子，有人富贵平安，也有人坎坷波折，这并不只是风水的问题，更是人的问题。
佛弟子一生应当奉行“日日是好日，处处是好地”的至理名言，只要大家适合、方便，就是最好的吉日良辰；只要内心安定，便是最佳的地理风水。
所以，既然是信佛、学佛之人，就不要盲目地把希望都寄托在算命、预知未来之说上，而应真正地相信佛所说的“一切福田都离不开心地”。
所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
出家人不能给别人算命看相，为何？
1、真有预见未来的神通吗？
佛教承认有神通的事实，凡夫通过修行可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。
五通：一、能知过去世，叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处，叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音，叫天耳通；五、能飞行自在，有无变化，来无踪去无影，瞬息千里，取物如探囊等，叫神足通。
但能够修得神通的是极少数，拥有一项神通都是非常难得，而且因为能力程度不同，这些神通的范围大小和保持的时间也不一样。
佛教的出家人并不以神通为修行目的，因为那与解脱轮回并没有关系，佛陀住世时，他的弟子中得了神通的也是少数。
而算命、看相、测字、占卜、风水、“神仙附体”等并不是佛教中的。
2、被预知的未来一定准吗？
佛经中有这么一个故事，一个小国家离都城不远的森林里，有五位出家人在此精进修行，有一比丘通过禅定修得神通。
在禅定中，他通过神通得知自己的弟子小沙弥七日之后将命终。
师父对他说：“你父母思念你了，你回家八日吧”，小沙弥欢喜顶礼师父而去。
恰逢路上滂沱大雨，小沙弥躲雨时看到树下有蚁穴将要被雨水浸入，他就随手在蚁穴周围以土堆起，相当于筑起堤坝，以免蚂蚁们遭殃。
令师父没想到的是，八日之后小沙弥竟然回来了。师父非常诧异：“七日应亡，是什么让他免遭此厄呢？”再入禅定之中，方知其救蚁而得现世延寿。
3、到底怎样能改变命运？
神通也好、算命也好，都不能违背因果，不能改变既成的事实。因缘一旦聚合，单纯靠躲避是躲不过去的，佛陀弟子中，神通第一的目犍连尊者的故事即是明证。
反过来说，若有善果即将成熟，自己却不知守护善根，那么即使猜到了开头，也可能没猜到结尾。
一般人之所以喜欢算命看相，主要是由于心理迷惘，希望借助外力指引方向。而小沙弥救蚁延命之事，讲的是因果业力改变命运的道理。能改变命运的不是预知命运，而是自己的行为。
“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”既然命运是自己所造业力产生的果报，那么我们当下和未来的举心动念，也都是在创造自己的命运。
“人生无常，及时行善”，命运掌握在自己手里，到处结好缘，自有好命运，不必依赖算命、看相来窥探所谓的前途了。
4、佛陀禁止出家人算命看相
释迦牟尼佛曾说出家人及佛弟子要行“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
其中明确指出，以“占卜为业”是为“邪命”。尤其是出家比丘，向施主乞食或化缘时，不得有以下五种“邪命”：诈现奇特，吸引人注意，以求利养；自说功德，对外宣称自己的功德以求供养；
占相吉凶，也就是为人占卦、看相、说些吉凶祸福的预言，要别人供养用以消灾破解；高声现威，也就是耀武扬威；
说所得利、惑动人心，也就是自我标榜自己修行证得了什么、看到了什么，以此来打动人心。
而在释迦牟尼佛涅槃之际的开示，一开始就直接警诫比丘们，“占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应”。
所以，作为一个出家人、作为一位法师，的确不可以为他人看相、打卦、算命等等，以免误人修行。作为一名正信的在家居士，也不应参与其中。
5、“病急乱投医”最容易被骗
那为什么很多寺院的附近，开着不少以算命、看相为业的店家？
首先，在寺院黄墙之外的地方，不属于佛教也不是寺院的约束范围。很多普通人会带着各种心事和困惑来到寺院，又对正信的佛教缺乏深入了解，于是便有人“投其所好”，以各种手段、甚至打着蹭着佛教的概念，以所谓“佛缘”、“度化”、“有难”等理由上前搭讪。
因为僧团有相关戒律，所以用“算命”、“结缘”为由头，在马路上或寺院黄墙之外通过搭讪引荐而来，穿着类似“僧服”或号称“出家人”的，可以说都是假冒。
而且，真正懂得周易、风水的也是极少数人，那些“马路大师”基本上都是利用一些心理常识行骗，切不可“病急乱投医”。
当然，随着不断的整治和正信的佛法宣传，很多佛教寺院周围的算命、看相等招牌正在减少之中。
至于相术、风水等，佛教并未全盘否定。世上任何事情都有因缘和因果，所谓天有天理、地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，这些是有一定的道理，但并不是真理。
那么复杂的因缘因果，即使通过看相或风水能观察到一点，也只是很有限的层面之一。所以，佛教反对的是对这些的执著，主张不要陷入这样的迷信，从这种暗示、预示之中跳出来。
例如在同一个小区、同一个方向甚至同一个房型的房子，有人富贵平安，也有人坎坷波折，这并不只是风水的问题，更是人的问题。
佛弟子一生应当奉行“日日是好日，处处是好地”的至理名言，只要大家适合、方便，就是最好的吉日良辰；只要内心安定，便是最佳的地理风水。
所以，既然是信佛、学佛之人，就不要盲目地把希望都寄托在算命、预知未来之说上，而应真正地相信佛所说的“一切福田都离不开心地”。#灵异[超话]##玄学[超话]##票圈[超话]#
1、真有预见未来的神通吗？
佛教承认有神通的事实，凡夫通过修行可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。
五通：一、能知过去世，叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处，叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音，叫天耳通；五、能飞行自在，有无变化，来无踪去无影，瞬息千里，取物如探囊等，叫神足通。
但能够修得神通的是极少数，拥有一项神通都是非常难得，而且因为能力程度不同，这些神通的范围大小和保持的时间也不一样。
佛教的出家人并不以神通为修行目的，因为那与解脱轮回并没有关系，佛陀住世时，他的弟子中得了神通的也是少数。
而算命、看相、测字、占卜、风水、“神仙附体”等并不是佛教中的。
2、被预知的未来一定准吗？
佛经中有这么一个故事，一个小国家离都城不远的森林里，有五位出家人在此精进修行，有一比丘通过禅定修得神通。
在禅定中，他通过神通得知自己的弟子小沙弥七日之后将命终。
师父对他说：“你父母思念你了，你回家八日吧”，小沙弥欢喜顶礼师父而去。
恰逢路上滂沱大雨，小沙弥躲雨时看到树下有蚁穴将要被雨水浸入，他就随手在蚁穴周围以土堆起，相当于筑起堤坝，以免蚂蚁们遭殃。
令师父没想到的是，八日之后小沙弥竟然回来了。师父非常诧异：“七日应亡，是什么让他免遭此厄呢？”再入禅定之中，方知其救蚁而得现世延寿。
3、到底怎样能改变命运？
神通也好、算命也好，都不能违背因果，不能改变既成的事实。因缘一旦聚合，单纯靠躲避是躲不过去的，佛陀弟子中，神通第一的目犍连尊者的故事即是明证。
反过来说，若有善果即将成熟，自己却不知守护善根，那么即使猜到了开头，也可能没猜到结尾。
一般人之所以喜欢算命看相，主要是由于心理迷惘，希望借助外力指引方向。而小沙弥救蚁延命之事，讲的是因果业力改变命运的道理。能改变命运的不是预知命运，而是自己的行为。
“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”既然命运是自己所造业力产生的果报，那么我们当下和未来的举心动念，也都是在创造自己的命运。
“人生无常，及时行善”，命运掌握在自己手里，到处结好缘，自有好命运，不必依赖算命、看相来窥探所谓的前途了。
4、佛陀禁止出家人算命看相
释迦牟尼佛曾说出家人及佛弟子要行“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
其中明确指出，以“占卜为业”是为“邪命”。尤其是出家比丘，向施主乞食或化缘时，不得有以下五种“邪命”：诈现奇特，吸引人注意，以求利养；自说功德，对外宣称自己的功德以求供养；
占相吉凶，也就是为人占卦、看相、说些吉凶祸福的预言，要别人供养用以消灾破解；高声现威，也就是耀武扬威；
说所得利、惑动人心，也就是自我标榜自己修行证得了什么、看到了什么，以此来打动人心。
而在释迦牟尼佛涅槃之际的开示，一开始就直接警诫比丘们，“占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应”。
所以，作为一个出家人、作为一位法师，的确不可以为他人看相、打卦、算命等等，以免误人修行。作为一名正信的在家居士，也不应参与其中。
5、“病急乱投医”最容易被骗
那为什么很多寺院的附近，开着不少以算命、看相为业的店家？
首先，在寺院黄墙之外的地方，不属于佛教也不是寺院的约束范围。很多普通人会带着各种心事和困惑来到寺院，又对正信的佛教缺乏深入了解，于是便有人“投其所好”，以各种手段、甚至打着蹭着佛教的概念，以所谓“佛缘”、“度化”、“有难”等理由上前搭讪。
因为僧团有相关戒律，所以用“算命”、“结缘”为由头，在马路上或寺院黄墙之外通过搭讪引荐而来，穿着类似“僧服”或号称“出家人”的，可以说都是假冒。
而且，真正懂得周易、风水的也是极少数人，那些“马路大师”基本上都是利用一些心理常识行骗，切不可“病急乱投医”。
当然，随着不断的整治和正信的佛法宣传，很多佛教寺院周围的算命、看相等招牌正在减少之中。
至于相术、风水等，佛教并未全盘否定。世上任何事情都有因缘和因果，所谓天有天理、地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，这些是有一定的道理，但并不是真理。
那么复杂的因缘因果，即使通过看相或风水能观察到一点，也只是很有限的层面之一。所以，佛教反对的是对这些的执著，主张不要陷入这样的迷信，从这种暗示、预示之中跳出来。
例如在同一个小区、同一个方向甚至同一个房型的房子，有人富贵平安，也有人坎坷波折，这并不只是风水的问题，更是人的问题。
佛弟子一生应当奉行“日日是好日，处处是好地”的至理名言，只要大家适合、方便，就是最好的吉日良辰；只要内心安定，便是最佳的地理风水。
所以，既然是信佛、学佛之人，就不要盲目地把希望都寄托在算命、预知未来之说上，而应真正地相信佛所说的“一切福田都离不开心地”。#灵异[超话]##玄学[超话]##票圈[超话]#
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