南怀瑾：人究竟有没有命运？
关于人是否相信命运，也是个大问题。我们晓得很多人一提到命运，就认为是迷信；可是那些说命运是迷信的人，最为迷信。你告诉他，像你这样头脑那么清楚，那命运对你真没有办法。“嗯！差不多！”他已经中毒了。所以世界上最迷信的人是什么人啊？知识分子。越是讲这样迷信、那样迷信的人，他就是一个非常迷信的人，你们仔细观察那个心理就知道。关于这个命运的问题，究竟有没有命运？这是哲学上非常严重的一个问题。
我们看《列子》中的这一篇《力命》，这两个字用得非常好，尤其这个“力”字，这就看到中国文化是跟印度佛学文化相吻合的东方文化了。佛学后来翻译命运叫做“业力”，这个业包括善、恶、无记。无记属于非善非恶、在好坏之间的莫名其妙的东西。这三种力量都属于业，佛家讲到业，讲到人为什么有命运，因为人有所谓过去生，认为生命是连续的，这又是另外一个问题了，我们只能够讲到这里为止。一个人一生的遭遇，命运的安排究竟有没有？
世界上有许多事情不可抗拒，是莫名其妙来的，在中国文化里有一个代表名词叫做“命”。这是一个代号，抽象的，并不是说你生下来的八字就固定了一生，而是说，命是前生的业力带来的。研究唯识就了解，所谓种子生现行，就是命运的道理。命运可不可以转变呢？可以转变，我们自己可以控制，一切唯心，心的转变就可以转变命运。但是这个转变非常困难，要莫大的善行功德才能够转变得了。
很多人为了这个命运而低头，我还记得几十年前，有一位前辈的读书人告诉我，唐宋以后读书人必须要通三理。第一医理，因为中国文化以孝道治天下，父母生了病自己要懂得医理。第二命理，孔子说“父母之年不可不知”，父母年龄知道了，然后算算八字啊，了解一下他们大概还有几年可活，那么这几年就不敢出门了。第三地理，父母死了之后，要懂地理，找一个好地方埋葬。
这位老前辈还权威性地说，算八字非懂不可。什么理由呢？他说孔子也在《论语》里讲“不知命无以为君子”。他这一句话就解释错了，孔子讲“不知命无以为君子”，并不是要你会算命。但是孔子的思想以及我们传统的思想，关于命，的确是个大问题。古今多少人都向命运投降，不只中国如此，现在在西方，尤其在美国，算命也非常流行，还有一所大学特别开了算命的课，当然不是正式的课，但是已经开了这个风气。
西洋算命，印度算命，埃及算命，中国算命，每一个民族的文化，所用的算命方法都不同。十七八年前，一位外国朋友从欧洲来，你先给我算算看！他一张一张像扑克牌一样摆了一桌子，搞了三四个钟头，算了半天，我只好笑了一下，也不过如此。可是你说不灵嘛，也有一点灵，可以断定这个人容易生哪一种病，这一点特别灵。他说我的牙齿、耳朵、眼睛这三处容易出毛病，我说一点没有错，这一点我承认。
每个民族的文化都很妙，都有它一套特长，所以我们看世界文化，不要只站在一个立场。站在东方立场看西方文化，好像一毛钱不值；站在西方立场看中国文化，那是野蛮。这都是错误的，各方面接触多了，就发现各有各的特长。我经常说，我们大学开哲学系、哲学研究所，只能说是学哲学的，没有出过一个哲学家；等于你们都学过科学，并不是科学家，大家只是学一些科学、哲学的常识罢了。真正大哲学家在什么地方？像我们看到乡下的老太太，真像大哲学家。
力跟命是两种东西，力是个现实力量。譬如有名的《唐诗三百首》总念过吧！里面有李商隐写诸葛亮的两句诗：
管乐有才原不忝 关张无命欲何如
“管乐有才原不忝”，赞叹诸葛亮同管仲、乐毅一样。诸葛亮平生自比历史名人管仲、乐毅，诗人说这个不是假的。但是诸葛亮也没有大成功啊！帮了那个刘老板，占了四川一角，过了一二十年就完了！“关张无命欲何如”，关公、张飞没有封王之命，不过如此，这就是命。
中路因循我所长 由来才命两相妨
劝君莫强安蛇足 一醆醇醪不得尝
这首诗是杜牧讲自己，“中路因循我所长”，这是他的长处，事情做一半就算了，看看觉得后面没有什么结果，算了，中间夭折了——我的个性有点像他，所以经常引用他的诗。“由来才命两相妨”，有学问、有本事、有才能，但是没有这个命有什么办法呢？有人又没有学问，又没有本事，又没有能力，但是他有这个命。这两句是唐诗里面的名言，是哲学思想的最高境界。
所以我经常告诉青年同学，研究中国哲学的不通诗词，很多哲学的宝贝东西都错失了。“劝君莫强安蛇足”，他说人生有时只需把握一点现实，得过且过，今天好就是今天，明天就不需要考虑了。已经画好一条蛇，你再添个脚就不是蛇了。如果你自作聪明，在那个现实世界里添一点，“一醆醇醪不得尝”，分明一杯很美的酒，已经吃到嘴边，你想给它加一点点东西，完了！这一杯酒也喝不成了。这就是道家的思想，也是诗人的境界，也是中国的一种人生哲学思想。#命运##日常迷信#
关于人是否相信命运，也是个大问题。我们晓得很多人一提到命运，就认为是迷信；可是那些说命运是迷信的人，最为迷信。你告诉他，像你这样头脑那么清楚，那命运对你真没有办法。“嗯！差不多！”他已经中毒了。所以世界上最迷信的人是什么人啊？知识分子。越是讲这样迷信、那样迷信的人，他就是一个非常迷信的人，你们仔细观察那个心理就知道。关于这个命运的问题，究竟有没有命运？这是哲学上非常严重的一个问题。
我们看《列子》中的这一篇《力命》，这两个字用得非常好，尤其这个“力”字，这就看到中国文化是跟印度佛学文化相吻合的东方文化了。佛学后来翻译命运叫做“业力”，这个业包括善、恶、无记。无记属于非善非恶、在好坏之间的莫名其妙的东西。这三种力量都属于业，佛家讲到业，讲到人为什么有命运，因为人有所谓过去生，认为生命是连续的，这又是另外一个问题了，我们只能够讲到这里为止。一个人一生的遭遇，命运的安排究竟有没有？
世界上有许多事情不可抗拒，是莫名其妙来的，在中国文化里有一个代表名词叫做“命”。这是一个代号，抽象的，并不是说你生下来的八字就固定了一生，而是说，命是前生的业力带来的。研究唯识就了解，所谓种子生现行，就是命运的道理。命运可不可以转变呢？可以转变，我们自己可以控制，一切唯心，心的转变就可以转变命运。但是这个转变非常困难，要莫大的善行功德才能够转变得了。
很多人为了这个命运而低头，我还记得几十年前，有一位前辈的读书人告诉我，唐宋以后读书人必须要通三理。第一医理，因为中国文化以孝道治天下，父母生了病自己要懂得医理。第二命理，孔子说“父母之年不可不知”，父母年龄知道了，然后算算八字啊，了解一下他们大概还有几年可活，那么这几年就不敢出门了。第三地理，父母死了之后，要懂地理，找一个好地方埋葬。
这位老前辈还权威性地说，算八字非懂不可。什么理由呢？他说孔子也在《论语》里讲“不知命无以为君子”。他这一句话就解释错了，孔子讲“不知命无以为君子”，并不是要你会算命。但是孔子的思想以及我们传统的思想，关于命，的确是个大问题。古今多少人都向命运投降，不只中国如此，现在在西方，尤其在美国，算命也非常流行，还有一所大学特别开了算命的课，当然不是正式的课，但是已经开了这个风气。
西洋算命，印度算命，埃及算命，中国算命，每一个民族的文化，所用的算命方法都不同。十七八年前，一位外国朋友从欧洲来，你先给我算算看！他一张一张像扑克牌一样摆了一桌子，搞了三四个钟头，算了半天，我只好笑了一下，也不过如此。可是你说不灵嘛，也有一点灵，可以断定这个人容易生哪一种病，这一点特别灵。他说我的牙齿、耳朵、眼睛这三处容易出毛病，我说一点没有错，这一点我承认。
每个民族的文化都很妙，都有它一套特长，所以我们看世界文化，不要只站在一个立场。站在东方立场看西方文化，好像一毛钱不值；站在西方立场看中国文化，那是野蛮。这都是错误的，各方面接触多了，就发现各有各的特长。我经常说，我们大学开哲学系、哲学研究所，只能说是学哲学的，没有出过一个哲学家；等于你们都学过科学，并不是科学家，大家只是学一些科学、哲学的常识罢了。真正大哲学家在什么地方？像我们看到乡下的老太太，真像大哲学家。
力跟命是两种东西，力是个现实力量。譬如有名的《唐诗三百首》总念过吧！里面有李商隐写诸葛亮的两句诗：
管乐有才原不忝 关张无命欲何如
“管乐有才原不忝”，赞叹诸葛亮同管仲、乐毅一样。诸葛亮平生自比历史名人管仲、乐毅，诗人说这个不是假的。但是诸葛亮也没有大成功啊！帮了那个刘老板，占了四川一角，过了一二十年就完了！“关张无命欲何如”，关公、张飞没有封王之命，不过如此，这就是命。
中路因循我所长 由来才命两相妨
劝君莫强安蛇足 一醆醇醪不得尝
这首诗是杜牧讲自己，“中路因循我所长”，这是他的长处，事情做一半就算了，看看觉得后面没有什么结果，算了，中间夭折了——我的个性有点像他，所以经常引用他的诗。“由来才命两相妨”，有学问、有本事、有才能，但是没有这个命有什么办法呢？有人又没有学问，又没有本事，又没有能力，但是他有这个命。这两句是唐诗里面的名言，是哲学思想的最高境界。
所以我经常告诉青年同学，研究中国哲学的不通诗词，很多哲学的宝贝东西都错失了。“劝君莫强安蛇足”，他说人生有时只需把握一点现实，得过且过，今天好就是今天，明天就不需要考虑了。已经画好一条蛇，你再添个脚就不是蛇了。如果你自作聪明，在那个现实世界里添一点，“一醆醇醪不得尝”，分明一杯很美的酒，已经吃到嘴边，你想给它加一点点东西，完了！这一杯酒也喝不成了。这就是道家的思想，也是诗人的境界，也是中国的一种人生哲学思想。#命运##日常迷信#
康德，他是西方近代古典哲学的最高峰，他偶然读到休谟的书，大受震动。他发现他讲了 20 年的知识，而所谓“知识“居 然本身就是一个漏洞，就是一个疑窦，就是 一个根本性的疑问，这才促使康德开始思考 “知识”究竟是什么，我们人类的认知是怎样建构的。
他当然得从休谟提出的基本疑点开始。那就是什么是“空间”，什么是“时间”。因为休谟曾经论证，在经验上对空间和时间的感知无法明晰化，它只不过是事物连续发生的一个背景表象。那么康德因此追问，什么叫“时间”和“空间”，什么叫“因果联系”，什么叫“全称判断”，它从哪里来，由此提出“先验论”。
要讲康德，我们必须先讲三组词汇或者三组概念。第一，经验。请注意哲学上的“经验”和我们日常生活中使用“经验”这个词不同，我们日常生活中所谓的“经验”是指我们在实物活动中的知识积累，“经验”原意不是这个意思，是指我们用感知获得对象，或者用感官获得对象要素，叫“经验”。比如视觉、听觉、嗅觉、味觉。第二个概念，先验。“先生”的“先”，“经验”的“验”。什么叫“先验”？经验以先就被规定的东西叫“先验”，也就是在你经验还没有发生以前，已经规定了你的经验模式和经验系统的那个东西叫“先验”。第三个词，叫超验，也就是超乎于经验之外的那些追究，我先把这三个概念说清楚。
那么休谟如果证明经验不能达成从特称判断到全称判断的导出，经验中没有因果联系的直接要素，归纳法不成立。那么康德当然就要讨论，那么我们的“经验”是什么？我们联系经验的后面的那个作用力来自何方？我们的全称判断，因果判断，所有这些东西也就是知识基础构架的东西，在经验以外的什么地方？他提出先验，在你经验以先就被主观规定给死了，它开始做系统推动。大家要注意，他当年没有我们今天的信息量。我们的视觉只不过是感光，我们把光感成明亮，是一种先验规定。我们把波长错觉为颜色，是一种在我们张开眼睛以前就被规定死了的视觉模型。
其实我就在讲先验规定性，我只是没有用那个词而已，要知道当年的康德没有这个信息量，他居然推导出我们的感知是有先验规定性的。就是在你经验发生以前，一个规定经验的格律或者规定经验方式的平台早已塑成。然后他提出，他说时间和空间，只不过是先验直观形式。请注意“形式”这个词，我一旦用这个词，大家立即要回到古希腊运用这个词的那个概念上去。也就是说“时间”和“空间”是不是客观存在，我们无从讨论。康德说，我只知道我的经验如果要发生它必须有一个平台。这是我的语言，我不用康德本身的话，因为说起来太拗口，为了大家现在有助于理解我改成现代语言。
那么我的感觉和经验本身要发生，必须有一个载体，有一个平台。这个平台就是时间和空间，时间和空间是我们的先验直观形式。他接着讲，他说所谓“因果联系”，所谓“全称判断”，它来自于先验的范畴规定。大家注意“范畴”这个词，“范畴”这个词在我们日常用语中跟“范围”没有区别，可是它在哲学上是一个专用词，最早探讨“范畴”亚里士多德就探讨，到康德进一步探讨。康德说，我们的“全称判断”和“因果联系”是在“先验范畴”上建构的。我举个例子，他分了四组 12 项范畴，我不一项项展开，我只举一个例子。比如我说小布什必然是美国总统，你听了一定觉得有问题。可是我如果说 2+2 必然等于 4，你听了没有问题。世界上没有“二”这个东西。“二”是一个纯抽象符号。可为什么我说 2+2等于4，2×2 等于 4，你没有疑问呢？这个纯逻辑的范畴，就是必然、偶然、或然，这个在你先天逻辑模型中建构的经验以先给定的规定带出来的结果。所以你一听小布什必然是美国总统，你就会觉得有问题。
问题在哪？在你的先验范畴中不能接受。2+2 等于 4 世界上没有，可在你的先验范畴中它成立。康德接着推导，说你的逻辑形式和你的逻辑规定来自哪里，仍然来自先验规定。他把这个超经验层面的逻辑规定，另取一组概念，叫“先验逻辑形式”。我刚才讲“时间”、“空间”、“经验”，叫先验直观形式，你在逻辑上能够整理的所有的东西，包括因果联系等等，它是先验逻辑形式。换句话说，是在经验以先就给定的感知规定性。他说经验只提供现象信息，并不提供现象信息背后的联系，因此我们感知的“世界”永远是现象界，我们所说的“存在”永远是感知中的现象体系。他说那么客观的物体物本身在哪里，在彼岸。他取一个词叫“物自体”，也叫“自在之物”。他说那个我们感知够不着的客观世界本身不在我们的感知范围以内。这就是著名的“彼岸说”。现象、现象界和物自体被划分开来，不可知论的证明达成。我前面讲过，西方文化界的主流思想是不可知论，大家想想，康德的证明是不是对人类“知识是什么”的最有效证明？
你的“知识”是什么？不是外部世界的反映，外部世界只给你提供了一些凌乱的信息，怎样整顿这个信息，却是你的主观规定性本身在你接受信息的经验之先，就被规定了。这就是我前面讲感知不是为求真而设定，而是为求存而设定。你的先验是被什么东西赋予的，是被生存进化过程中维护生存的适应性要求塑定的。是不是这样呢？这在今天看来是一个非常简单的常识。可是在古典哲学时期，它是需要用缜密的逻辑推导一层一层去证明的。而且康德接着提出了一个更麻烦的问题，他说我们人类总有一种把自己的智慧或者理性调动到极致的倾向。但是一旦你把自己的智慧或者理性调动到极致，你在思维倾向上就总是追求达成一个绝对的、不可分割的、无限的、永恒的理念。大家想想，康德这个说法是非常成立的我们一般人一定会认为这个世界的存在是绝对的。古希腊人认为，在这个世界假象后面，一定有一个稳定的不可分割的永恒存在的真存。比如我们今天科学时代，在牛顿时代人们不自觉的就会认为万有引力定律是绝对的，是无限的，是涵盖一切的。到今天相对论时代，我们会认为爱因斯坦的学说及其宇宙论是绝对的，是包容一切的。
我们人们总是在把自己的理性和智慧调动到极致的时候，追求达成一个圆满的、绝对的、无限的理念。可康德讲，我们的经验永远是有限的，你的经验根本不在无限中展开，无限跟经验没有任何关系。请想想，你看到的都是具体的对象，你能看到无限的宇宙吗？你看到的是具体的人，具体的桌子，具体的星星，具体的太阳，你所看见的都是有限存在者。经验只在有限范围内展开，知性只在有限过程中运行，可调动理性达极致追求的却是无限和绝对。一切经验和感知只在相对系统中运行，却总是在最高理念和最高理性的调动上追求无限。这构成理性运用的重大弊端。他说人类因此一旦进入这种高度调动理性的状态，立即就会发生二律背反。所谓“二律背反”，就是不能兼容的矛盾结论一概成立，结果最终导致根本知识的混乱。可见康德在那个时代就已经意识到人类的感知、经验极其狭义逻辑都是有弊端或者有局限的。而且人类把自己的理性调动到越高的程度，这个弊端和局限就展现得越为明确。康德通过对休谟问题的反思，由此建立先验论认识系统，使人类第一次明确知道我们所说的“知识”究竟是什么。
我提醒大家听懂我这一段话，你仔细想想你的“知识”是什么，你所谓的“知识”绝不是外物的单纯反映。请想想休谟的那些论证，你所说的知识是外部信息和你主观给定的感知规定性，或叫先验规定格律组合出来的一个系统。是不是这样呢？这个问题直到康德先验论证明完毕，人类才第一次知道人类的“知识”是什么，“知识架构”是什么。我讲到这里，请大家听明白，如果你没有感知系统、思想系统、逻辑系统的调动和训练，你接受的不叫“知识”，只叫“信息”。如果你拿一个有漏洞的先验感知系统或逻辑系统整理信息，它会出现什么局面可想而知。而人类的高端感知部分不在人类显性感知的表层，它只是一种潜能，需要后天调动其储备能力加以训练，由此构成信息处理系统达成的先验整理模型，谓之“知识”。因此大家在这里一定要把“信息”和“知识”分开。我顺便纠正一个大家经常说错的话，人们说知识是无穷尽的，而我们只是知识海洋中的一粟。庄子有一个表述，他说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他的意思是说我的人生是有限的，而知识是无限的，以有限的人生去追求无限的知识，危险。听起来这个话是大家都能接受的，错了。请记住，知识是有限的，它是随着你的先验感知能度而建构的。而感知能力是一个逐步发生的东西，感知结构和感知能力发展到哪一个程度，知识才到哪一个程度。请千万不要把信息的“无涯”和知识的“无涯”搞混，而且信息是不是“无涯”，是不是无限，也是需要追溯的。什么叫“信息”？信息是存在，是一，万物分化产生的边缘依存效应，也就是如果万物不分化就没有信息，宇宙的弱化展开过程就是分化过程，分化过程就是信息生发过程。
如果宇宙的演化是在一个有限区间内实现，那么信息总量也一定是有限的。在这个有限的信息海洋中，任何一个人或者一个物种处理这个信息，即使他不能处理这个有限信息量的全部，他处理的知识量一定是被他的感知能力或信息能力所给定的。因此不但知识是有限的，信息也是有限的。因此说知识的海洋是无限的，我们的知识只是知识海洋中的一粟，这说法不对。庄子说“以有涯随无涯”也不对。理解“知识”是什么，理解“知识”和“信息”的关系，理解“现象界”和“物自体”的分离，理解“客体”和“对象”的概念区别。在逻辑上是我们建立知识的基础问题。
康德；把亲眼见过和理性分析结合起来就可以做判断。佛陀；你们都是妄想分别，只有知道了亲眼见过是错觉，知道了理性分析是戏论，才有可能做出有意义的“判断”。
他当然得从休谟提出的基本疑点开始。那就是什么是“空间”，什么是“时间”。因为休谟曾经论证，在经验上对空间和时间的感知无法明晰化，它只不过是事物连续发生的一个背景表象。那么康德因此追问，什么叫“时间”和“空间”，什么叫“因果联系”，什么叫“全称判断”，它从哪里来，由此提出“先验论”。
要讲康德，我们必须先讲三组词汇或者三组概念。第一，经验。请注意哲学上的“经验”和我们日常生活中使用“经验”这个词不同，我们日常生活中所谓的“经验”是指我们在实物活动中的知识积累，“经验”原意不是这个意思，是指我们用感知获得对象，或者用感官获得对象要素，叫“经验”。比如视觉、听觉、嗅觉、味觉。第二个概念，先验。“先生”的“先”，“经验”的“验”。什么叫“先验”？经验以先就被规定的东西叫“先验”，也就是在你经验还没有发生以前，已经规定了你的经验模式和经验系统的那个东西叫“先验”。第三个词，叫超验，也就是超乎于经验之外的那些追究，我先把这三个概念说清楚。
那么休谟如果证明经验不能达成从特称判断到全称判断的导出，经验中没有因果联系的直接要素，归纳法不成立。那么康德当然就要讨论，那么我们的“经验”是什么？我们联系经验的后面的那个作用力来自何方？我们的全称判断，因果判断，所有这些东西也就是知识基础构架的东西，在经验以外的什么地方？他提出先验，在你经验以先就被主观规定给死了，它开始做系统推动。大家要注意，他当年没有我们今天的信息量。我们的视觉只不过是感光，我们把光感成明亮，是一种先验规定。我们把波长错觉为颜色，是一种在我们张开眼睛以前就被规定死了的视觉模型。
其实我就在讲先验规定性，我只是没有用那个词而已，要知道当年的康德没有这个信息量，他居然推导出我们的感知是有先验规定性的。就是在你经验发生以前，一个规定经验的格律或者规定经验方式的平台早已塑成。然后他提出，他说时间和空间，只不过是先验直观形式。请注意“形式”这个词，我一旦用这个词，大家立即要回到古希腊运用这个词的那个概念上去。也就是说“时间”和“空间”是不是客观存在，我们无从讨论。康德说，我只知道我的经验如果要发生它必须有一个平台。这是我的语言，我不用康德本身的话，因为说起来太拗口，为了大家现在有助于理解我改成现代语言。
那么我的感觉和经验本身要发生，必须有一个载体，有一个平台。这个平台就是时间和空间，时间和空间是我们的先验直观形式。他接着讲，他说所谓“因果联系”，所谓“全称判断”，它来自于先验的范畴规定。大家注意“范畴”这个词，“范畴”这个词在我们日常用语中跟“范围”没有区别，可是它在哲学上是一个专用词，最早探讨“范畴”亚里士多德就探讨，到康德进一步探讨。康德说，我们的“全称判断”和“因果联系”是在“先验范畴”上建构的。我举个例子，他分了四组 12 项范畴，我不一项项展开，我只举一个例子。比如我说小布什必然是美国总统，你听了一定觉得有问题。可是我如果说 2+2 必然等于 4，你听了没有问题。世界上没有“二”这个东西。“二”是一个纯抽象符号。可为什么我说 2+2等于4，2×2 等于 4，你没有疑问呢？这个纯逻辑的范畴，就是必然、偶然、或然，这个在你先天逻辑模型中建构的经验以先给定的规定带出来的结果。所以你一听小布什必然是美国总统，你就会觉得有问题。
问题在哪？在你的先验范畴中不能接受。2+2 等于 4 世界上没有，可在你的先验范畴中它成立。康德接着推导，说你的逻辑形式和你的逻辑规定来自哪里，仍然来自先验规定。他把这个超经验层面的逻辑规定，另取一组概念，叫“先验逻辑形式”。我刚才讲“时间”、“空间”、“经验”，叫先验直观形式，你在逻辑上能够整理的所有的东西，包括因果联系等等，它是先验逻辑形式。换句话说，是在经验以先就给定的感知规定性。他说经验只提供现象信息，并不提供现象信息背后的联系，因此我们感知的“世界”永远是现象界，我们所说的“存在”永远是感知中的现象体系。他说那么客观的物体物本身在哪里，在彼岸。他取一个词叫“物自体”，也叫“自在之物”。他说那个我们感知够不着的客观世界本身不在我们的感知范围以内。这就是著名的“彼岸说”。现象、现象界和物自体被划分开来，不可知论的证明达成。我前面讲过，西方文化界的主流思想是不可知论，大家想想，康德的证明是不是对人类“知识是什么”的最有效证明？
你的“知识”是什么？不是外部世界的反映，外部世界只给你提供了一些凌乱的信息，怎样整顿这个信息，却是你的主观规定性本身在你接受信息的经验之先，就被规定了。这就是我前面讲感知不是为求真而设定，而是为求存而设定。你的先验是被什么东西赋予的，是被生存进化过程中维护生存的适应性要求塑定的。是不是这样呢？这在今天看来是一个非常简单的常识。可是在古典哲学时期，它是需要用缜密的逻辑推导一层一层去证明的。而且康德接着提出了一个更麻烦的问题，他说我们人类总有一种把自己的智慧或者理性调动到极致的倾向。但是一旦你把自己的智慧或者理性调动到极致，你在思维倾向上就总是追求达成一个绝对的、不可分割的、无限的、永恒的理念。大家想想，康德这个说法是非常成立的我们一般人一定会认为这个世界的存在是绝对的。古希腊人认为，在这个世界假象后面，一定有一个稳定的不可分割的永恒存在的真存。比如我们今天科学时代，在牛顿时代人们不自觉的就会认为万有引力定律是绝对的，是无限的，是涵盖一切的。到今天相对论时代，我们会认为爱因斯坦的学说及其宇宙论是绝对的，是包容一切的。
我们人们总是在把自己的理性和智慧调动到极致的时候，追求达成一个圆满的、绝对的、无限的理念。可康德讲，我们的经验永远是有限的，你的经验根本不在无限中展开，无限跟经验没有任何关系。请想想，你看到的都是具体的对象，你能看到无限的宇宙吗？你看到的是具体的人，具体的桌子，具体的星星，具体的太阳，你所看见的都是有限存在者。经验只在有限范围内展开，知性只在有限过程中运行，可调动理性达极致追求的却是无限和绝对。一切经验和感知只在相对系统中运行，却总是在最高理念和最高理性的调动上追求无限。这构成理性运用的重大弊端。他说人类因此一旦进入这种高度调动理性的状态，立即就会发生二律背反。所谓“二律背反”，就是不能兼容的矛盾结论一概成立，结果最终导致根本知识的混乱。可见康德在那个时代就已经意识到人类的感知、经验极其狭义逻辑都是有弊端或者有局限的。而且人类把自己的理性调动到越高的程度，这个弊端和局限就展现得越为明确。康德通过对休谟问题的反思，由此建立先验论认识系统，使人类第一次明确知道我们所说的“知识”究竟是什么。
我提醒大家听懂我这一段话，你仔细想想你的“知识”是什么，你所谓的“知识”绝不是外物的单纯反映。请想想休谟的那些论证，你所说的知识是外部信息和你主观给定的感知规定性，或叫先验规定格律组合出来的一个系统。是不是这样呢？这个问题直到康德先验论证明完毕，人类才第一次知道人类的“知识”是什么，“知识架构”是什么。我讲到这里，请大家听明白，如果你没有感知系统、思想系统、逻辑系统的调动和训练，你接受的不叫“知识”，只叫“信息”。如果你拿一个有漏洞的先验感知系统或逻辑系统整理信息，它会出现什么局面可想而知。而人类的高端感知部分不在人类显性感知的表层，它只是一种潜能，需要后天调动其储备能力加以训练，由此构成信息处理系统达成的先验整理模型，谓之“知识”。因此大家在这里一定要把“信息”和“知识”分开。我顺便纠正一个大家经常说错的话，人们说知识是无穷尽的，而我们只是知识海洋中的一粟。庄子有一个表述，他说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他的意思是说我的人生是有限的，而知识是无限的，以有限的人生去追求无限的知识，危险。听起来这个话是大家都能接受的，错了。请记住，知识是有限的，它是随着你的先验感知能度而建构的。而感知能力是一个逐步发生的东西，感知结构和感知能力发展到哪一个程度，知识才到哪一个程度。请千万不要把信息的“无涯”和知识的“无涯”搞混，而且信息是不是“无涯”，是不是无限，也是需要追溯的。什么叫“信息”？信息是存在，是一，万物分化产生的边缘依存效应，也就是如果万物不分化就没有信息，宇宙的弱化展开过程就是分化过程，分化过程就是信息生发过程。
如果宇宙的演化是在一个有限区间内实现，那么信息总量也一定是有限的。在这个有限的信息海洋中，任何一个人或者一个物种处理这个信息，即使他不能处理这个有限信息量的全部，他处理的知识量一定是被他的感知能力或信息能力所给定的。因此不但知识是有限的，信息也是有限的。因此说知识的海洋是无限的，我们的知识只是知识海洋中的一粟，这说法不对。庄子说“以有涯随无涯”也不对。理解“知识”是什么，理解“知识”和“信息”的关系，理解“现象界”和“物自体”的分离，理解“客体”和“对象”的概念区别。在逻辑上是我们建立知识的基础问题。
康德；把亲眼见过和理性分析结合起来就可以做判断。佛陀；你们都是妄想分别，只有知道了亲眼见过是错觉，知道了理性分析是戏论，才有可能做出有意义的“判断”。
决定来微博更新杭州生活的日常
标题为“法学毕业生因考研失败，到舅舅的猎头公司转行当猎头的故事”
我总结一下我的三月份，三月份考研失败。我的冤种舅舅因为他的亲姐姐的嘱托把我带到杭州了，去他的猎头公司上班。三月份，宋师傅还没来，我就和我的表姐天天摸鱼，也有干活但没受过系统训练，只能摸鱼。在4月初领到了金总（我舅）发我的一笔生活费决定认真干活，这次刚好宋师傅也来带我了。就这样jjq过上了打工人生活。
接下来说说今天，在上个星期宋师傅就让我找一个上市公司的人力资源副总监。但是周末答辩我就放一边了。今天我开始找，我小小毕业生何德何能找一个副总监呢。迫于要发第二笔生活费了，我只能认真干活！算了 放我和郭郭的聊天记录吧
标题为“法学毕业生因考研失败，到舅舅的猎头公司转行当猎头的故事”
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