我們繼續往下看
「唯以緣有染淨
而所變之法有染淨之別」

所以
染淨在緣
不在體
體純善無染

「又《會疏》曰
菩薩有二種智
能為一切修行本」
這兩種智是修行的大根大本

「何者為二
一謂如理智
能照諸法本性」
諸法本性「不一不異
不生不滅
是名通諸法性」

第二種「如量智
能照眾生殊相」
殊是眾多的意思
就是眾生的現相

「迷悟凡聖各異
是名達眾生相」
如量智是達眾生相

「故通諸法性是根本智
達眾生相是差別智」
這又有兩個名詞
如理智就是根本智
如量智就是差別智

如理智是指法性
如量智是指萬法
能大師所說的最後一句
「何期自性
能生萬法」
知萬法這是差別智
知自性的功德是根本智

一定先有根本智
差別智是根本智裡面流出來的

根本智是自性本具的般若智慧
《般若經》上講般若無知
那是根本智
無所不知是後得智
就是如量智

佛教所求的是智慧
我們今天的人顛倒了
他不知道根本智
他只求知識

根本智是無知而無所不知
知識是有知而有所不知
在你研究範圍你知道
離開範圍之外你都不知道

東方的教學理念
方法跟現在不一樣
現在我們把老祖宗的教學理念拋棄了
要學西方的
那就是求知識
沒有智慧

東方幾千年來
古人所受的教育
都是求真實智慧的教育

教育這樁事情
在中國過去是家庭負責的
國家沒負這個責任
國家只是考試

每一年
縣考每年一次
考中了就是秀才
省考是一年半還是兩年一次
考取了是舉人

國家殿試
主考官是皇上
三年一次
考中了叫進士

進士
舉人
秀才都是學位的名稱
好像現在大學裡頭
秀才是學士
大學畢業學士
舉人是碩士
進士是博士

民國初年
有很多中國到外國留學拿到博士
回到中國來稱為洋進士
不是中國的
洋進士

考取這就有功名
考取之後國家就有供養給你
讓你安心

一一2014大经科注第95集

南無阿彌陀佛

阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

四一愚人节是一个特殊的节日，互相捉弄大家都知道假的。以此来提醒大家世间万法，幻化假相。
为什么“愚人节”定在四一呢？众生由于无明愚痴，妄生分别，不知一体，迷逐外境，心起种种贪欲，身口意造十不善业，造作无量恶业，致使长劫轮回不息，苦不堪言。要消灭无明烦恼，痴迷无知，要用佛法的般若智慧光明，来照破自己内心的愚痴黑暗。博地凡夫欲于现生了生脱死者，除信愿念佛求生西方外，别无有能满其所愿者。南无阿弥陀佛

什么是“道”？
谈到求“道”，首先有一个我们必须明白的大前提：“道在哪里？究竟从何而来？”这一点是重中之重，它确立我们努力的大方向。
《庄子·内篇·大宗师》有云：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
“道”这个东西是真实存在又确凿可信的，可是它无为无形；“道”可以被感觉到却不可以口授，可以被领悟到却又见不到面；“道”自身就是根本，天地还没有分开之前“道”就已经在那里了。庄子用高深久长来形容道，指出道原本就存在着，人们却被表面的事物所迷惑，没有探究到它的本质。
庄子为我们解答了这个难题：道从何而来？自本自根。
南怀瑾先生解释说：“道在哪里？道就在你自己那里，这是自己本来就有的，只不过没有悟出来而已。”
有个小和尚问老和尚：“师父，我们的寺庙千百年来出了无数的高僧大德，佛堂里育化过茫茫众生，可是佛案上的那只木鱼听过这么多经书，为什么至今还只是一只木鱼呢？”
老和尚教诲他：“你也来这里很久了，懂得念经，懂得礼佛，又懂得修持，为什么还只是一个小和尚呢？佛法不是说出来的，是悟出来的。”
为人处世的道理，做事的心得经验，都不是简简单单能够学到的。老师虽然教导我们，也不过是把自己的人生经验告诉我们而已。这些别人的经验，来得太过容易，如果我们不自己亲身试验一番，未必能够真正领悟。真正的“道”是自己悟出来的。
其次，我们要明确追求的目标，即求道的边界在哪里？
《庄子·内篇·齐物论》中提到：“故知止其所不知，至矣。”认知的边界在“不知道”的“道”的面前停下来，已经到了它的极限。对此南怀瑾先生指出，这里的“故知”指的是一般的智慧，道也有一个最高的标准，即“止其所不知”，到了最高处便是不知，无念之境，无道可道，方位最高。南北朝有一位僧肇，在文章《般若无知论》中说，智慧到最高处，没有智慧可谈，才是真正的智慧。孔子在《论语》中说自己一无所知，什么都不会，因此能够样样会，无所不知而有时又一无所知。南怀瑾先生以滚珠走盘为例解释说，珠子没有一个方向，没有一个固定，它一无所知，因此无所不知。知识到达最高处即为“无知”，始终宁静，没有主观，没有先入为主，就是学问最高的境界。
一个真正有才学的人，在智慧和知识得到充实以后，却常常感觉到自己的空洞无知，这才到达了有才学的真正境界。
庄子在《逍遥游》里提出过三个问题：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”
南怀瑾先生一再强调：“读《庄子》一定要注意，问号后面还有很多的内容。……庄子不批判任何人，却又把所有的境界都推翻否定。”他自己提出一个又一个问题，却从来不说一个确定的答案。有些问题在书本和自然里都找不到标准答案，这些答案可能需要我们穷尽一生去追寻，这恐怕正是庄子对后人的期望。
最后，屈原在《离骚》里说：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”这就是说，追求真理的道路漫长而艰辛，我们明确了方向，认清了目标，还必须找到正确的方法。
《庄子·内篇》说：“唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。”
南怀瑾先生解释说：“昭文、师旷、惠子这三位历史上的音乐巨匠，其音乐造诣已经达到入道的境界，正所谓‘此曲只应天上有，人间哪得几回闻’。他们音乐成就的登峰造极源于其个人所‘好’，任何学问，任何东西，‘知之者，不如好之者’，专注于心，必有所成。”
“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”这里所说的“道”不是形而上的“道”，而是人生大道。我们立于人世间，不管从事什么行业，都应该专注于心，有始有终。懂得多，欲望就会多，这就难免会流于表面形式，不能专一，不能深入；欲望太多，顾虑就会增加，就难免有困扰；困扰太多，就难免会感觉痛苦；深陷于痛苦，就很难得到解脱。
蔡邕《劝学篇》里提到一种小动物——鼯鼠。“鼯者，能飞不能上屋，能缘不能穷木，能泅不能渡渎，能走不能绝人，能藏不能覆身是也。”显然，鼯鼠“多才多艺”却又样样“稀松平常”，实在令人不敢恭维。南怀瑾先生也认为，修行之人想得自在，修成正果，须得一门深入，方法毋杂。方法多了，智慧不及，不能融会贯通，反而一无所成。可见，一门深入就是做事做人的大原则，方法多了杂而不精，是会制约人生发展的。