善恶一念间，死生刹那时。

善恶一念间，死生刹那时。许多人在暂时失败或不如意的时候，总是喜欢怨天尤人，埋怨世道不公，埋怨家庭条件不好，并因此心生嗔恨，甚至做出报复社会、危害他人的事。然而，事实可能并非如他们所想的那样。正如一位高僧所说：“如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一块无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”人们之所以会因一念之差犯下种种错误，正是因为他们把自己当作陋石，而忽略了自身蕴藏的无数宝藏。

我们每个人都是一块田，同时也是耕夫。你若只知懒惰和抱怨，那心田自然满是荒草蛀虫；而一个充满希望、辛勤劳作的耕夫，则会让心田丰盈常青、丰收连连。要知道，一个好的念头，一次善的选择，哪怕再微小，都是在助我们逐渐远离嗔恨，远离荒芜和苦海。那我们在生活中究竟有多少值得注意的一念之间呢？

快乐与痛苦在一念之间。快乐与痛苦并不取决于我们拥有多少事物，而是取决于我们看待它们的态度。常人多希望不断增加自己的物质拥有，认为物质多了自然就快乐无忧，也正因为如此，一旦拥有的东西消失了，他们就会愁云惨淡，不可终日。睿智的禅师与先贤们则正好相反：东晋的道安大师希望自己拥有的东西愈少愈好；大梅法常禅师的“一池荷叶衣无尽，数株松花食有余”也不胜其乐；颜回则“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。可见，痛苦与快乐并不是由外在物质的有无决定的，它只取决于我们的观念和态度，也就是我们的内在修养。

觉悟与迷惑在一念之间。诸佛菩萨在觉悟之中，凡愚众生都在迷界里。但他们之间的差距并不远，我们是否能悟得般若智慧，往往就在一瞬间：一念觉为悟，一念痴为迷。常人以己身为菩提树，以己心为明镜台，以为盲目的勤奋与修持即是洁身自好，就能远离世俗污垢，然而世事无常，蹉跎即白首，我们内心圆满的速度远远及不上年华朽去的速度。虽有渐悟，却总是触不到顿悟的瞬间，心中难免焦躁，愈发不得进步。

其实，常人之所以会在渐悟与顿悟间迷失方向，就是因为过多地执着于思维，而忽视了自性。每个人都有充盈完满的自性，生而相随，死而相伴。兜兜转转，不能抛却；弯腰回首，即可拾得。天生的自性与慧根相连，而后天的思维却是在嘈杂的环境中逐渐形成的，当我们的自性受困于思维的迷宫，纠结于一时的善恶对错、浮沉荣辱时，我们也就愈发远离顿悟的瞬间了。

善良与邪恶在一念之间。“善”与“恶”是我们心头天平两端的砝码，纠缠不休，此消彼长。一念向善即可成佛，一念为恶即刻成魔。当我们手捧着鲜花送给别人时，最先闻到香味的是我们自己。“送人玫瑰，手有余香”就是这个道理；但是如果我们抓起满是泥巴的泥鳅扔向别人时，被蹭脏的首先也是我们自己。所以，何去何从并不是一个艰难的选择，拥有一颗宽厚无私和善良淳朴的心，时时向善，念念纯正，既能化解我们心头堆积的怨恨和冤仇，还能照亮我们的生命，指引我们前进的道路。

天堂与地狱在一念之间。常有人问：“天堂在哪里？地狱又在哪里？”其实，天堂在人间，地狱也在人间。《大乘起信论》里说道：“一心开二门”，二门就是“心真如门”与“心生灭门”。真心是一，明白真心则了脱生死；假如不能明白自性真心，那就只有永堕轮回。因此，天堂地狱只在一念之间。一个人心中有菩萨与众生，有道德良心，并懂得关照自心自性，那他即使没有丰盛的衣食，没有奢华的住宅，也依然有能力躲避人生的风雨，活在饱暖而和谐的境地里，这不正是我们渴求的天堂吗？反之，假如这个人的心中只有自己的利益，再也容不下慈悲和关怀，甚至容不下自心的轻盈灵动，那就是痴迷到极点了，与身处地狱无二。

人生虽有悠悠数十载，但我们能把握的却只有此时此刻与此心此念。无数个一念之间就构成了我们完整的人生。所以，当你像这个故事里的青年一样误以为自己时运不济、一无所有时，不妨静下来想想，自己的思想和心性是不是被一时的迷雾所笼罩，被眼前的障碍所遏阻了，千万别因为一念之差就走上了堕落之道。

#洛桑随笔#究竟是走了多久 来到这里 无始的轮回 一路痴迷 自闭妙明 妄见尘缘 心随境转 入梦世间 追一场虚妄幻影 历一路风雨云天 缚于财色名利 缠于爱恨恩怨 无明障慧眼 妄结三生缘 六道由心生 无常天地间 缘生缘灭中 聚散相续 喜悲迭起 祸福相生 苦乐交集 生死不辍 辗转不息 构筑时空的界点 编织轮回的形衣 几度庙堂之高 几度江湖浮潜 殊不知 天高地厚 尽在心间 十方世界 不出一念 芸芸众生 皆由我生 生死尘劳 一场游戏 我就在那里 溶于万物 湛然常住 不生不灭 无得无失 不来不去 但用净心 即是归途 全新的一天 共我上路吧 金刚经云 如来者 即诸法如义 一切诸佛 及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法 皆从此经出 六祖坛经云 一切即一 一即一切 自性能含万法是大 万法在诸人性中 吾所说法 不离自性 离体说法 名为相说 自性常迷 须知一切万法 皆从自性起用 三世诸佛 十二部经 在人性中本自具有 一切修多罗及诸文字 大小二乘 十二部经 皆因人置 因智慧性 方能建立 说一切法 莫离自性 外无一物而能建立 皆是本心生万种法 故经云 心生种种法生 心灭种种法灭 早安 世界[太阳]

浅说“一心三藏如来藏”

作者：释明仪

有个“一心三藏如来藏”的佛法，万法唯心心生万法，所谓“一心三藏如来藏”，即是空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。藏者，宝藏也，也称智慧海，比喻佛智真如似宝藏稀有难得。

空如来藏，即所谓的“法相真空”，也就是佛菩萨“观空、空观”的智慧，详细了有的佛经中论著中有专门的内容讲“空”。

比如说一个人被人骂过、骗过，为了不生烦恼，不生出嗔恨心，就要修“空观”，观想什么事情也没有发生过，也无好也无坏，也没有谁骂过我也没有谁骗过我，也没有一个被人骂过骗过的我，也没有一种烦恼痛苦的心情，这样“观空”修“空观”，就是相应佛菩萨的“空如来藏”大智慧。

不空如来藏，即是所谓的“自性妙有”，比如被人欺负过揍过或被人骗过，记住被人欺负过揍过或被人骗过，心中明白被人欺负被人揍被人骗是很苦的事情，从而长记性，同时看懂自己的弱点缺点，思考如何能做到以后不被人欺负不被人揍不被人骗，成就这种的意识心这样的智慧，即是有了一种不同于以前的那个自己的新的自我（这个新的自我即是一种妙有）。再由没有能力保护自己或没有智慧爱护自己，变成一个有能力保护自己有智慧爱护自己的人，这就是相应着“不空如来藏”而成就的一种“人生妙有”。苦是真的苦，苦是不空的，自我保护的能力与自我爱护的智慧是看得见感觉得到的，这也是不空的范畴。

空不空如来藏，即是空与不空相圆融，既有“空观”的修证，又有“不空观”的修证，空而不空不空而空。通俗来说，就是比如说一个人于人生路上有了烦恼痛苦的情绪心情，要能走出这种烦恼痛苦的情绪心情，又要能看懂造成自己烦恼痛苦的原因是什么，找到正确合适的方法路子去对治，努力去避免以后重复同样的烦恼痛苦。

顺带说一下“无生法忍”，无者，也就是把一件事情想成没有发生过，比如被人骂过，想成没有人骂过自己，想成并没有发生自己被人骂过这样的事情，同时心头不能生出觉得委屈、怨恨、烦恼等东西来，这就是所谓的“无生”。普通人是带着委屈心或仇恨心在忍，修行人要修这种超凡脱俗的“妙忍”，因为这种“忍”是依靠着佛法与禅悟而有，所以称之为“法忍”。看明白了，连起来，就叫“无生法忍”。

不能是只知道说我不烦我不痛我不苦，不能只知道在那天天的我不怕烦恼我不怕痛我不怕苦，还要懂得思考如何去离苦得乐、还要懂得思考如何去避苦趋乐、还要懂得思考如何去避免烦恼和如何去消除烦恼。因为有些烦恼、有些痛苦、有些情绪，会影响人举止安详内心安静，甚至会促生人的嗔恨心，严重了可能疯掉。不论是出生嗔恨心，还是疯掉，都会影响我们正常的活着正常修行，贪嗔痴三毒及各种烦恼不顺的产生，并非全是因果，也并非就是天意，多数情况是魔障的原因导致，加上还有个人的弱点或缺点的因素，以及别人的愚昧或有心无心促成。

如果一个人不懂得天台宗说的“离戏”这个妙法，做事情容易有不以为然无所谓的心态，人生路上便可能因为这种心态搞得疾病缠身或是出意外、要不就是搞得生存艰难或声名狼藉。修行人要修证“离戏”这个妙法，粗相的“儿戏”行为容易看明白，不容易察觉的“儿戏”状态就可能要下功夫才能觉察到。有些人生了病，就会开始琢磨自己为什么生病呢？有的人就能慢慢的回过神来静静的回忆人生，逐渐的看懂自己的一些个做的不对或随心妄动的人生片段，看懂各种各样导致人生病的内因外因，继而找到自己活成一个病人的主要原因，再通过正确的努力找到走出病苦的方法和路子，将疾病消除或将症状减轻。一种智慧的成就，不仅利于这辈子还会利于下辈子，不仅利于自己还将利于别的生命。出离凡夫俗子的“儿戏”境界，就能相应“定慧等持、悲智双运”这样的修行佳境。明知道有些事情会害人害己、会带给自己或带给别人烦恼痛苦，还要去做、还要情绪用事，这是不对的。

修行佛法的路上，不提倡依从宿命论，也不提倡以苦为师，也不提倡唯一“忍”字度人生。但凡能有了“转境界”的功夫才是高手，但凡能懂了“无意义的苦不受”这个道理才是有智慧的学佛人，有了大智慧利乐自己，才会有大智慧普渡众生，平常心是道！

《华严经•明法品》中有说“知一切法，皆是自心，而无所著”，人的心境、人的心智、人的心情、人的心态、人的心力等，影响着人是苦还是乐、是善还是恶、是对还是错、是成还是败，影响着人的所作所为及境界是俗气还是超凡脱俗。
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一个人如果喝醉了就容易控制不了自己的行为语言心念，一个人如果身体很累很累或极其痛苦，就不容易拥有自然而然的微笑和禅悦法喜。有的人修空，觉得身体不重要无所谓健康，这也是一种“顽空”、“愚钝空”。有的人修空，觉得钱不好，不要钱，不工作，或不存钱，结果搞到流浪街头的地步，这不叫“妙有”，叫偏激。虽说毕竟空，佛法的修行要走“中道”之路。