老话说得好：万物皆由心生。
很多时候，我们之所以会感到不快乐，就是因为被自己的心所束缚。
心中有忧愁，目光所至皆是忧愁；心中有欢喜，目光所至皆是欢喜。
人这辈子，活的就是一种心态，过的就是一种心境。
生活中，很多人，很多事，根本不值得我们去纠结。
修得一个好心态，人生三千烦恼事，不如一笑而过。
01
心若放宽，时时是春天
毕淑敏曾说：“好心情并不是源于一帆风顺，而是生长于一种从容和坚定的勇气中。”
人活一世，总会经历许多的不如意，如果事事都铭记于心，耿耿于怀的话，只会苦了自己。
心宽似海，少计较，人生方能坦然从容。
诗佛王维，相信大家都很熟悉。
他自小就聪慧过人，才华横溢。
青年时凭着自己的聪明才智，金榜题名，仕途可谓一路畅通。
早年得志，前途一片光明的王维，而后却历经颠沛流离，尝遍人间的酸甜苦辣。
因为初涉官场，还不太懂人心险恶的他，遭人陷害，被贬至偏远地方。
他这一次被贬，足足在地方呆了十多年。
好不容易回来，又遇安史之乱爆发，王维被抓，遭遇一场牢狱之灾，险些丧命。
对任何人而言，这些都是无比沉重的打击，可这种种磨难，依旧没有将王维打倒。
正如他自己的诗中所言：
“沧桑世事，负累几许，能奈我何？”
人间世事，皆是起落一场，人活着，珍惜眼前的一切，过好当下就好。
晚年的王维，早已经看开了人生的跌宕起伏，在辋川过起了隐居生活。
专研佛法，写诗作画，远离尘世纷扰，日子过得恬淡自在，有滋有味。
有句话说得很真实：风光得意总有时，跌宕起伏才是人生。
人生无常是常态，一时风光得意，也许转眼间就跌入谷底。
有些人，面对人生的得失荣辱，耿耿于怀，一蹶不振；
而心胸豁达的人，不管遇到什么样的事情，始终能保持内心的平和，淡然面对人生的变故。
其实，人生中的很多事情，你越是在意，越会被它折磨。
不如把心放宽，放下那些不愉快的经历，笑对人间百态。
要知道，心胸狭隘，小事也会变成大事；把心放宽，大事也会变成不值一提的小事。
你若心宽，人生时时是春天，处处是风景。
02
心若计较，处处是怨言
亚里士多德说：“没有谁能折磨一个人，除了他自己。”
仔细想想，确实如此。
其实，人生就像是一个容器，快乐或忧愁，全取决于我们自己；
装的简单多了，快乐就多了；装的计较多了，烦恼就多了。
若把什么事情都放在心上，心事越多，心中的负累越重。
长此以往，人生的每一天，都是负重前行，会让你疲惫不堪。
想起看过的一个小故事：
从前，有一个人很幸运，在沙滩散步的时候，捡到了一颗又大又亮的珍珠。
可是美中不足的是，这颗珍珠表面有个小小的斑点，让他心生不满。
于是，这个人想试着把那个斑点剔除，他狠心地把珍珠的表层削掉了一层，可是斑点依然存在。
他一心一意地想要把斑点除掉，又削掉了一层，一层又一层。
到最后，斑点没了，珍珠也没了。
这个人懊恼不已，气自己为计较这一点点的瑕疵，失了珍珠，又坏了心情。
在生活中，相信很多人也会有相似的经历，总因为一些纷扰，就乱了自己的心。
殊不知，很多让你痛苦的烦恼，都在你的一念之间。
心中装满了怨言，过于斤斤计较，才会感到不痛快。
人生本过客，何必计较太多，和自己过不去呢？
物随心转，境由心造，一切烦恼皆因心生。
所以，别把什么事情都放在心上，那些让你不快事情，能放就放，该忘就忘。
不计较，修得一颗宽容之心，人生方才更轻松自在。
03
心安身自在，心宽福自来
都说人生是一场漫长的修行，何为修行？
其实，修的就是一颗心。
说到底，一切烦恼的根源都在我们的内心。
你的心如何，那么这个世界就是怎么样的。
心有一切有，心空一切空。
曾经，有一位年轻人，被生活中的各种琐事困扰，整日闷闷不乐，寝食难安。
于是，他去向一位高僧请教解脱之道。
高僧对他说：“你啊，需要修炼。”
年轻人提问：“要怎么样修炼呢？”
高僧回答：“饿了就会吃饭，困了就去睡觉。”
年轻人不解，反问道：“吃饭睡觉也能算得上是修炼吗？”
高僧解释道：“一样是吃饭睡觉，有的人吃饭的时候，左顾右盼，咂嘴咂舌；睡觉的时候，顾虑太多，夜不能寐。
而修行的人，吃饭的时候就吃饭，睡觉的时候就睡觉，没有其他多余的念想。”
年轻人问：“要如何才能做到这样呢？”
高僧如是说：“求人不如求己，求己不如求心。“
年轻人顿然醒悟，一切的问题，都是心的问题。
正如古语有云：“眼里有尘天下窄，胸中无事一床宽。”
一个人若是心胸狭隘，看什么都不顺眼，那么，就算他拥有再多的东西，也仍然会觉得少，不满足；
一个人若是心胸豁达，不拘泥小事小非，那么，就算他身无分文，只有一张床，也依旧会心存感恩。
身安，不如心安；屋宽，不如心宽。
人若心安，即有归处，便日日是晴天，夜夜是清宵；
人若心宽，便没有什么事情可以扰乱我们的内心了。
人生不如意之事，十有八九，若你事事都放在心上，为此感伤，那生活哪还有快乐而言？
《坛经》中曾有言：“一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。”
方寸，其实指的是我们的心；
这世间所有的福报，都和我们自己的内心相关，心有，则一切有。
人活一世，就是一个修心的过程。
你若心安，则无事可忧；你若心宽，则无人可恼。
心安身自在，心宽福自来。
很多时候，我们之所以会感到不快乐，就是因为被自己的心所束缚。
心中有忧愁，目光所至皆是忧愁；心中有欢喜，目光所至皆是欢喜。
人这辈子，活的就是一种心态，过的就是一种心境。
生活中，很多人，很多事，根本不值得我们去纠结。
修得一个好心态，人生三千烦恼事，不如一笑而过。
01
心若放宽，时时是春天
毕淑敏曾说：“好心情并不是源于一帆风顺，而是生长于一种从容和坚定的勇气中。”
人活一世，总会经历许多的不如意，如果事事都铭记于心，耿耿于怀的话，只会苦了自己。
心宽似海，少计较，人生方能坦然从容。
诗佛王维，相信大家都很熟悉。
他自小就聪慧过人，才华横溢。
青年时凭着自己的聪明才智，金榜题名，仕途可谓一路畅通。
早年得志，前途一片光明的王维，而后却历经颠沛流离，尝遍人间的酸甜苦辣。
因为初涉官场，还不太懂人心险恶的他，遭人陷害，被贬至偏远地方。
他这一次被贬，足足在地方呆了十多年。
好不容易回来，又遇安史之乱爆发，王维被抓，遭遇一场牢狱之灾，险些丧命。
对任何人而言，这些都是无比沉重的打击，可这种种磨难，依旧没有将王维打倒。
正如他自己的诗中所言：
“沧桑世事，负累几许，能奈我何？”
人间世事，皆是起落一场，人活着，珍惜眼前的一切，过好当下就好。
晚年的王维，早已经看开了人生的跌宕起伏，在辋川过起了隐居生活。
专研佛法，写诗作画，远离尘世纷扰，日子过得恬淡自在，有滋有味。
有句话说得很真实：风光得意总有时，跌宕起伏才是人生。
人生无常是常态，一时风光得意，也许转眼间就跌入谷底。
有些人，面对人生的得失荣辱，耿耿于怀，一蹶不振；
而心胸豁达的人，不管遇到什么样的事情，始终能保持内心的平和，淡然面对人生的变故。
其实，人生中的很多事情，你越是在意，越会被它折磨。
不如把心放宽，放下那些不愉快的经历，笑对人间百态。
要知道，心胸狭隘，小事也会变成大事；把心放宽，大事也会变成不值一提的小事。
你若心宽，人生时时是春天，处处是风景。
02
心若计较，处处是怨言
亚里士多德说：“没有谁能折磨一个人，除了他自己。”
仔细想想，确实如此。
其实，人生就像是一个容器，快乐或忧愁，全取决于我们自己；
装的简单多了，快乐就多了；装的计较多了，烦恼就多了。
若把什么事情都放在心上，心事越多，心中的负累越重。
长此以往，人生的每一天，都是负重前行，会让你疲惫不堪。
想起看过的一个小故事：
从前，有一个人很幸运，在沙滩散步的时候，捡到了一颗又大又亮的珍珠。
可是美中不足的是，这颗珍珠表面有个小小的斑点，让他心生不满。
于是，这个人想试着把那个斑点剔除，他狠心地把珍珠的表层削掉了一层，可是斑点依然存在。
他一心一意地想要把斑点除掉，又削掉了一层，一层又一层。
到最后，斑点没了，珍珠也没了。
这个人懊恼不已，气自己为计较这一点点的瑕疵，失了珍珠，又坏了心情。
在生活中，相信很多人也会有相似的经历，总因为一些纷扰，就乱了自己的心。
殊不知，很多让你痛苦的烦恼，都在你的一念之间。
心中装满了怨言，过于斤斤计较，才会感到不痛快。
人生本过客，何必计较太多，和自己过不去呢？
物随心转，境由心造，一切烦恼皆因心生。
所以，别把什么事情都放在心上，那些让你不快事情，能放就放，该忘就忘。
不计较，修得一颗宽容之心，人生方才更轻松自在。
03
心安身自在，心宽福自来
都说人生是一场漫长的修行，何为修行？
其实，修的就是一颗心。
说到底，一切烦恼的根源都在我们的内心。
你的心如何，那么这个世界就是怎么样的。
心有一切有，心空一切空。
曾经，有一位年轻人，被生活中的各种琐事困扰，整日闷闷不乐，寝食难安。
于是，他去向一位高僧请教解脱之道。
高僧对他说：“你啊，需要修炼。”
年轻人提问：“要怎么样修炼呢？”
高僧回答：“饿了就会吃饭，困了就去睡觉。”
年轻人不解，反问道：“吃饭睡觉也能算得上是修炼吗？”
高僧解释道：“一样是吃饭睡觉，有的人吃饭的时候，左顾右盼，咂嘴咂舌；睡觉的时候，顾虑太多，夜不能寐。
而修行的人，吃饭的时候就吃饭，睡觉的时候就睡觉，没有其他多余的念想。”
年轻人问：“要如何才能做到这样呢？”
高僧如是说：“求人不如求己，求己不如求心。“
年轻人顿然醒悟，一切的问题，都是心的问题。
正如古语有云：“眼里有尘天下窄，胸中无事一床宽。”
一个人若是心胸狭隘，看什么都不顺眼，那么，就算他拥有再多的东西，也仍然会觉得少，不满足；
一个人若是心胸豁达，不拘泥小事小非，那么，就算他身无分文，只有一张床，也依旧会心存感恩。
身安，不如心安；屋宽，不如心宽。
人若心安，即有归处，便日日是晴天，夜夜是清宵；
人若心宽，便没有什么事情可以扰乱我们的内心了。
人生不如意之事，十有八九，若你事事都放在心上，为此感伤，那生活哪还有快乐而言？
《坛经》中曾有言：“一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。”
方寸，其实指的是我们的心；
这世间所有的福报，都和我们自己的内心相关，心有，则一切有。
人活一世，就是一个修心的过程。
你若心安，则无事可忧；你若心宽，则无人可恼。
心安身自在，心宽福自来。
我们的“德”，从何而来？深刻！
作者：名莫非
我们将从一个全息的视角，看一看“德”如何出现、如何一路走到现在、又是如何影响了我们这个时空。
德从何而来？
"德"字象征着人对美好的追求
在我们目前这个时空里，德是怎么来的？
从图的最左边看起，德字最早出现在商代，然后到西周，经历春秋、秦汉，到了汉代才慢慢演化成我们今天看到的样子。
德字在商朝的写法，左边几乎都是一个双人旁，右上一竖，右下是一个眼睛——眼睛向上看。这个眼睛在西周的写法中更明显了。汉代以后，德字稳定下来，它的写法又变了：左边还是双人旁，右边变成了“十四一心”。这个写法一直到现代。
商朝写法中的眼睛看起来比较女性化，像是一个单凤眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特点是什么？是吸纳。在我们这个世界里，不是阴向阳靠拢，而是阳向阴靠拢。女性能量的天性是吸纳，为了吸纳就需要释放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，万事万物皆因好奇而生。
这种好奇，在往天上看，意味着：德从天上来。所以，德这个字，还象征了人类去追求的一种永恒美好。基于这个追求，我们要去做一些事，采取一些行为标准，使之不断符合德的规范。
因此，人类以好奇心为起点，对这个世界开始探索，从而建立起来的一种永恒美好的文明标准，就称为德。
德中有灵
"德"字讲述着人的生命历程
需要特别注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一个“心”？这意味着大家终于明白了一点：要修心。然后形成了一个稳定的“德”字，直到现在都还有一个“心”。
其实，这个看似心的符号不光代表心，还代表“灵”。
为什么这么说，这个符号在古埃及的文字中，象征着“灵魂”。汉代以后，这个符号开始有一个长长的尾巴，像不像一条船？前面是一个开船的船夫，后面是船身，这个部分就跟古埃及的太阳船几乎一模一样。
船上面载的，就是古人相信的灵魂。不管是我们中国的古代，还是古埃及，都会把灵形容一个船。所以德这个字体现了“灵”，含轮回之意。我们常说：你上辈子积德，这辈子才有福。福德，就是这个意思。
因此，德字还可以看作：描述人死亡之后，心灵所经历的一个“从心到灵”的过程——心灵离开身体，经过灵魂之船，到达灵所在的世界，然后再重新回来。
灵所处的五维世界是一片“光的海洋”，这里的光是生命最基础（的质料），如同我们生活中的空气一般。用坐船来形容穿越这片海洋，是很贴切的。
总起来看，德形容的是人之生命的一个完整过程——
首先，眼睛看着天上，好奇地去寻找这个世界；
寻找一番后，他或许找到了一道天光（智慧），又或许没有；
无论如何，当死亡来临，心灵就要搭上这个灵魂之船（这个船在你的心灵里面），经过光的维度再回来。
这整个经历，就称为德；
累世的经历，就称为积德。
从 德 到《失控》
KK的现代控制论与“德”

我们很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人们对德的主要理解，是从老子的《道德经》中来的。
凯文凯利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的书《失控》中引用了出自《道德经》中的一段话：
“听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：
智能控制体现为无控制或自由，
因此它是不折不扣的智能控制。
愚蠢的控制体现为外来的辖制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，
愚蠢的控制以炫耀武力造势。
老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失。”
——凯文·凯利.失控：机器、社会与经济的新生物
原文来自《德经·第一章·论德》（通行本）：
“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”
我们可以看出，在K.K.对老子《道德经》的解读里：德体现了一种有目标的行为。
“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好达到目标的方法”。而最好的方法，恰恰是“没有方法”，不用去研究它的方法。凯文凯利举了瓦特发明蒸汽机的例子：正常情况下，一般人的想法是用另外一种力量来控制活塞，但是瓦特发现只需要烧水，然后产生气体，气体推动活塞运动就能产生动能——他并没有专门设法去控制活塞，只是把宇宙中的能量进行了一个转化。
“下德不失德，是以无德”。在凯文凯利的理解中，“下德”就是次一点的控制论——维系控制本身就是“无德”，也就是没有找到方法。比如说我现在想吃饭，你想的第一件事情是我吃饭要碗筷（吃饭的方法），然后却发现没有人做饭（吃饭的本质）。有人做饭，才有饭，随之碗筷自然会有。而不是本末倒置。
这是西方人从控制论的角度思考得出的理解。现在我们再回到老子的原话，探究一下有没有更深刻的理解。
德的核心是“心灵”
引导我们看见内在

《道德经·德篇·第一章·论德》全文
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之，而莫之应也，
则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊（薄），
居其实，而不居其华，故去皮取此。
对于“上德”和“下德”。首先要强调：上与下，是人心里面的两个方向感，当我们如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。
其次，“德”对我们人类来说还有一种“永恒美好”的意味，即：我要到达美好生活，所对应的所有行为、方式、目标、规范标准，称为德。
“上德不德，是以有德”。即：从上往下走，是没有方法的，是不用任何途径、不设立任何目标地去做一切事。正因为没有方法，反而有“德”，有了所有的方法。
当一个人能够领悟“上德不德”的时候，他的内在就能够连结到一个古老的记忆：宇宙是一体的，这个真正的上德，就是我们所谓的“高维意识”的频率状态。这种状态不需要动脑筋去达到，因为“没有方法”。你其实已经在高维，高维在你的内在，你只要连接上你的这一部分就好。
“下德不失德，是以无德”。与上面的过程相反，从下往上走的时候，锚定你的方法、坚定你的路，始终有目标地走，就是“不失德”。最后就能“是以无德”，或者说“是以德无”——老子在这里就告诉了我们如何到达“无”——只要始终坚定于你的不变的法，就能走向无。
注意，这里理解的“无德”不是没有德，而是进入了“上德不德”的境界。因为“天下万物，生于有，有生于无”，一切的创造，都要从无中取法，所以我们才要走向无。
接下来：“上德无为，而无以为也”。即：上德的法就是无，找到了上德的人是无为的，他是从无里面取法。
继续往下：“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也”。什么意思？仁代表无，义代表有，仁义体现的是“无有相生”的宇宙道理。在这里，老子并不是说仁义是有多么高尚。
因为接下来老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。从这些话可以看到：德与仁，不是能表演出来的。讲礼节可以做出来，仁却不能。所以，你一定看不见“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丢了，才讲义，义丢了，才讲礼。
同时老子还说：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，乱之首也”。当一个人开始讲礼貌的时候，他的忠义诚信就开始少了；当世界上人人都需要用礼来约束的时候，就一定有了祸乱争端。
“前识者，道之华也，而愚之首也”。老子在前面讲了“道德仁义礼”五个词。而在（目前为止的）德篇中，强调的只是“德仁义礼”，没有讲道。所以这句话想说的是：前面讲的（德仁义礼），皆是道之华。
华，就是光。道之华，就是道所呈现出来的“光”。老子在告诉人们：人可以通过“德义礼仁”来看到道的光，但是后面马上说“而愚之首也”——人们看到了这道的光之时，也正是愚笨的开始。这些讲德、讲仁、讲义、讲礼之人，是把道的光发出来了，却也让世人开始变笨了——你若把这些人当成圣人，说明你没有了自己，没有看见光在你的内在。
总结来看，德的意义在哪里？德是一种方法，无论是上德还是上仁，皆是无。从高维到低维，不用做任何事情。所以，也不要想着去高维，因为高维就在你这里，只要你去感受，而“德”就是一种感受的方法。因此，德意味着“看到内在”。
上德是无为，下德是不失德。作为人类，不失德才能往无的方向走，才能最终明白上德无为。上德在哪里？就在你精气神连接的那一点上，就在你身心灵连接的那一点上，在你直接能够感受到无的那个点上。
对于修行人来说，他只要摸到“无”的任何一个方向，就可以慢慢找到他的法。对任何一个普通人来说，只要明白其中的智慧，就能过好自己的生活。
夫礼者，忠信之薄也。凡事崇尚礼貌，用礼去规范这个世界的时候，人人就有了不同的心事。因为“礼”是用有的方式来做事，它是看得见的。一旦你开始用礼来活着，就说明你内在一定是有弯弯绕绕的想法。
一个人讲礼，说明他内在有敬畏心，但是这个敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一个人吗？不需要。当面时，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非这样想。所以，天地之事要讲礼，而人与人之间的事，其实只要“直”——直言不讳。
这个“直”就像你内在的光，内心要坦荡、光明。大家可以检讨、感受一下自己——当你对一个人特别敬畏，特别讲礼貌的时候，你内心是真的尊敬他吗？
老子后面说“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华”。即：大丈夫要厚积薄发，不是没有忠信，而是要把自己的忠信加强；不是看着别人的光，而是要看着自己的内在的厚实。
德就像一个方法，在万事万物中流淌，而其主体是人。但具体是人的那一部分？人真的能跟天地同齐吗？在德篇第一章，老子就告诉我们了：人若想跟天地齐，只要这四个字：“去皮取此”。
“故去皮取此”。即：当我们把所有表层的皮去掉之后，留下来的自然就是“心灵”。不讲德，不讲仁，不讲义，不讲礼，但是我的内在有心灵。
所以，我认为老子的核心思想是：修心。这也正是道与佛相通的地方，而在古埃及的壁画上，也有这样的思想（人在死后接受审判，称量死者的“心”）。自古以来，人类所要称的东西始终是“心”。道德经的核心就是心、灵——让心走向灵。
其实，人类世界的体验，是灵魂的升级体验。灵如何得到？在德篇的第二章也直接告诉我们：“神得一以灵”。我们经常说“心神”一词，你的心就能通神，而神就是你内在的灵魂意识体。灵魂意识体构建的整个空间，称为心灵空间。所以，德经在一开始就告诉你了：人类的德，要落在心上，德是从心进入的，这也符合西周开始后的德这个字的写法。
作者：名莫非
我们将从一个全息的视角，看一看“德”如何出现、如何一路走到现在、又是如何影响了我们这个时空。
德从何而来？
"德"字象征着人对美好的追求
在我们目前这个时空里，德是怎么来的？
从图的最左边看起，德字最早出现在商代，然后到西周，经历春秋、秦汉，到了汉代才慢慢演化成我们今天看到的样子。
德字在商朝的写法，左边几乎都是一个双人旁，右上一竖，右下是一个眼睛——眼睛向上看。这个眼睛在西周的写法中更明显了。汉代以后，德字稳定下来，它的写法又变了：左边还是双人旁，右边变成了“十四一心”。这个写法一直到现代。
商朝写法中的眼睛看起来比较女性化，像是一个单凤眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特点是什么？是吸纳。在我们这个世界里，不是阴向阳靠拢，而是阳向阴靠拢。女性能量的天性是吸纳，为了吸纳就需要释放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，万事万物皆因好奇而生。
这种好奇，在往天上看，意味着：德从天上来。所以，德这个字，还象征了人类去追求的一种永恒美好。基于这个追求，我们要去做一些事，采取一些行为标准，使之不断符合德的规范。
因此，人类以好奇心为起点，对这个世界开始探索，从而建立起来的一种永恒美好的文明标准，就称为德。
德中有灵
"德"字讲述着人的生命历程
需要特别注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一个“心”？这意味着大家终于明白了一点：要修心。然后形成了一个稳定的“德”字，直到现在都还有一个“心”。
其实，这个看似心的符号不光代表心，还代表“灵”。
为什么这么说，这个符号在古埃及的文字中，象征着“灵魂”。汉代以后，这个符号开始有一个长长的尾巴，像不像一条船？前面是一个开船的船夫，后面是船身，这个部分就跟古埃及的太阳船几乎一模一样。
船上面载的，就是古人相信的灵魂。不管是我们中国的古代，还是古埃及，都会把灵形容一个船。所以德这个字体现了“灵”，含轮回之意。我们常说：你上辈子积德，这辈子才有福。福德，就是这个意思。
因此，德字还可以看作：描述人死亡之后，心灵所经历的一个“从心到灵”的过程——心灵离开身体，经过灵魂之船，到达灵所在的世界，然后再重新回来。
灵所处的五维世界是一片“光的海洋”，这里的光是生命最基础（的质料），如同我们生活中的空气一般。用坐船来形容穿越这片海洋，是很贴切的。
总起来看，德形容的是人之生命的一个完整过程——
首先，眼睛看着天上，好奇地去寻找这个世界；
寻找一番后，他或许找到了一道天光（智慧），又或许没有；
无论如何，当死亡来临，心灵就要搭上这个灵魂之船（这个船在你的心灵里面），经过光的维度再回来。
这整个经历，就称为德；
累世的经历，就称为积德。
从 德 到《失控》
KK的现代控制论与“德”

我们很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人们对德的主要理解，是从老子的《道德经》中来的。
凯文凯利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的书《失控》中引用了出自《道德经》中的一段话：
“听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：
智能控制体现为无控制或自由，
因此它是不折不扣的智能控制。
愚蠢的控制体现为外来的辖制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，
愚蠢的控制以炫耀武力造势。
老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失。”
——凯文·凯利.失控：机器、社会与经济的新生物
原文来自《德经·第一章·论德》（通行本）：
“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”
我们可以看出，在K.K.对老子《道德经》的解读里：德体现了一种有目标的行为。
“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好达到目标的方法”。而最好的方法，恰恰是“没有方法”，不用去研究它的方法。凯文凯利举了瓦特发明蒸汽机的例子：正常情况下，一般人的想法是用另外一种力量来控制活塞，但是瓦特发现只需要烧水，然后产生气体，气体推动活塞运动就能产生动能——他并没有专门设法去控制活塞，只是把宇宙中的能量进行了一个转化。
“下德不失德，是以无德”。在凯文凯利的理解中，“下德”就是次一点的控制论——维系控制本身就是“无德”，也就是没有找到方法。比如说我现在想吃饭，你想的第一件事情是我吃饭要碗筷（吃饭的方法），然后却发现没有人做饭（吃饭的本质）。有人做饭，才有饭，随之碗筷自然会有。而不是本末倒置。
这是西方人从控制论的角度思考得出的理解。现在我们再回到老子的原话，探究一下有没有更深刻的理解。
德的核心是“心灵”
引导我们看见内在

《道德经·德篇·第一章·论德》全文
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之，而莫之应也，
则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊（薄），
居其实，而不居其华，故去皮取此。
对于“上德”和“下德”。首先要强调：上与下，是人心里面的两个方向感，当我们如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。
其次，“德”对我们人类来说还有一种“永恒美好”的意味，即：我要到达美好生活，所对应的所有行为、方式、目标、规范标准，称为德。
“上德不德，是以有德”。即：从上往下走，是没有方法的，是不用任何途径、不设立任何目标地去做一切事。正因为没有方法，反而有“德”，有了所有的方法。
当一个人能够领悟“上德不德”的时候，他的内在就能够连结到一个古老的记忆：宇宙是一体的，这个真正的上德，就是我们所谓的“高维意识”的频率状态。这种状态不需要动脑筋去达到，因为“没有方法”。你其实已经在高维，高维在你的内在，你只要连接上你的这一部分就好。
“下德不失德，是以无德”。与上面的过程相反，从下往上走的时候，锚定你的方法、坚定你的路，始终有目标地走，就是“不失德”。最后就能“是以无德”，或者说“是以德无”——老子在这里就告诉了我们如何到达“无”——只要始终坚定于你的不变的法，就能走向无。
注意，这里理解的“无德”不是没有德，而是进入了“上德不德”的境界。因为“天下万物，生于有，有生于无”，一切的创造，都要从无中取法，所以我们才要走向无。
接下来：“上德无为，而无以为也”。即：上德的法就是无，找到了上德的人是无为的，他是从无里面取法。
继续往下：“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也”。什么意思？仁代表无，义代表有，仁义体现的是“无有相生”的宇宙道理。在这里，老子并不是说仁义是有多么高尚。
因为接下来老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。从这些话可以看到：德与仁，不是能表演出来的。讲礼节可以做出来，仁却不能。所以，你一定看不见“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丢了，才讲义，义丢了，才讲礼。
同时老子还说：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，乱之首也”。当一个人开始讲礼貌的时候，他的忠义诚信就开始少了；当世界上人人都需要用礼来约束的时候，就一定有了祸乱争端。
“前识者，道之华也，而愚之首也”。老子在前面讲了“道德仁义礼”五个词。而在（目前为止的）德篇中，强调的只是“德仁义礼”，没有讲道。所以这句话想说的是：前面讲的（德仁义礼），皆是道之华。
华，就是光。道之华，就是道所呈现出来的“光”。老子在告诉人们：人可以通过“德义礼仁”来看到道的光，但是后面马上说“而愚之首也”——人们看到了这道的光之时，也正是愚笨的开始。这些讲德、讲仁、讲义、讲礼之人，是把道的光发出来了，却也让世人开始变笨了——你若把这些人当成圣人，说明你没有了自己，没有看见光在你的内在。
总结来看，德的意义在哪里？德是一种方法，无论是上德还是上仁，皆是无。从高维到低维，不用做任何事情。所以，也不要想着去高维，因为高维就在你这里，只要你去感受，而“德”就是一种感受的方法。因此，德意味着“看到内在”。
上德是无为，下德是不失德。作为人类，不失德才能往无的方向走，才能最终明白上德无为。上德在哪里？就在你精气神连接的那一点上，就在你身心灵连接的那一点上，在你直接能够感受到无的那个点上。
对于修行人来说，他只要摸到“无”的任何一个方向，就可以慢慢找到他的法。对任何一个普通人来说，只要明白其中的智慧，就能过好自己的生活。
夫礼者，忠信之薄也。凡事崇尚礼貌，用礼去规范这个世界的时候，人人就有了不同的心事。因为“礼”是用有的方式来做事，它是看得见的。一旦你开始用礼来活着，就说明你内在一定是有弯弯绕绕的想法。
一个人讲礼，说明他内在有敬畏心，但是这个敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一个人吗？不需要。当面时，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非这样想。所以，天地之事要讲礼，而人与人之间的事，其实只要“直”——直言不讳。
这个“直”就像你内在的光，内心要坦荡、光明。大家可以检讨、感受一下自己——当你对一个人特别敬畏，特别讲礼貌的时候，你内心是真的尊敬他吗？
老子后面说“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华”。即：大丈夫要厚积薄发，不是没有忠信，而是要把自己的忠信加强；不是看着别人的光，而是要看着自己的内在的厚实。
德就像一个方法，在万事万物中流淌，而其主体是人。但具体是人的那一部分？人真的能跟天地同齐吗？在德篇第一章，老子就告诉我们了：人若想跟天地齐，只要这四个字：“去皮取此”。
“故去皮取此”。即：当我们把所有表层的皮去掉之后，留下来的自然就是“心灵”。不讲德，不讲仁，不讲义，不讲礼，但是我的内在有心灵。
所以，我认为老子的核心思想是：修心。这也正是道与佛相通的地方，而在古埃及的壁画上，也有这样的思想（人在死后接受审判，称量死者的“心”）。自古以来，人类所要称的东西始终是“心”。道德经的核心就是心、灵——让心走向灵。
其实，人类世界的体验，是灵魂的升级体验。灵如何得到？在德篇的第二章也直接告诉我们：“神得一以灵”。我们经常说“心神”一词，你的心就能通神，而神就是你内在的灵魂意识体。灵魂意识体构建的整个空间，称为心灵空间。所以，德经在一开始就告诉你了：人类的德，要落在心上，德是从心进入的，这也符合西周开始后的德这个字的写法。
兜兜转转还是回到这条路上，老天爷其实想我试试看吧，但如果我穷尽一切办法还是做不到，就说明不适合啊，安排不一定对，安排给我经历让我明白局限在哪里，不然谁都可以去竞选总统啦！谁都可以十全十美啦！也只是一个平凡人，我也不想端着，活得那么累那么不开心，为什么？没有什么必须没有什么必然，为什么要让自己的回忆里充满痛苦，艰难，心酸和不满，选择OK或者no就好了！谁都不是谁的神，为什么就该信奉谁？我只想从心，听自己的，如果局面不是能控制的，也不能离开，那我就等结局，之后该转身就转身。
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