#阳光信用##每日一善# 真的好怕啊嘤嘤得亏姐不是一般女生，不然早就被吓死好几次了”
虚空兽直接来了一句，“我不在的时候你不好好的么，怎么我一醒来，你反而变蠢了？”
南浔：
“先离开这里再说。”虚空兽说。
南浔傻傻地哦了一声，然后表情快哭了，“你说白溪烨、白溪烨他怎么就死了？昨晚上还好端端的一个人，怎么说没就没了。”
虽然两人相处时间很短，但白溪烨对她真的很好，这一切发生得太突然了，她从没想过白溪烨会死，他不是恶念值100的反派ss么？
虚空兽安慰了一句，“生死有命，难过也没有用。”
南浔缓了好一会儿，突然道了一句：“小八，总觉得有你在，我就什么都不怕了。”
虚空兽直接来了一句，“我不在的时候你不好好的么，怎么我一醒来，你反而变蠢了？”
南浔：
“先离开这里再说。”虚空兽说。
南浔傻傻地哦了一声，然后表情快哭了，“你说白溪烨、白溪烨他怎么就死了？昨晚上还好端端的一个人，怎么说没就没了。”
虽然两人相处时间很短，但白溪烨对她真的很好，这一切发生得太突然了，她从没想过白溪烨会死，他不是恶念值100的反派ss么？
虚空兽安慰了一句，“生死有命，难过也没有用。”
南浔缓了好一会儿，突然道了一句：“小八，总觉得有你在，我就什么都不怕了。”
《楞严经》见性实我而身非我
（第三十三段）
【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相；阴者是林、明者是日、碍者是壁、通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既以成见，何者是空？若物是见，既己是见，何者为物？汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指陈是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是、如是！佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思维，是万象中，微细发明，无非见者。】
阿难对佛说：世尊！如此“见精”是什么意思呢？“见精”之“见”：指能见和所见；“精”指能所二见之性。二见之性就是我们要认识的“妙明真心”，即不生不灭的自性。
阿难说：如果这“见精”必然就是我的妙明自性，现在这“妙明自性”就呈现在我面前，如果这个见精必然就是我的真实本体，那么，我此时的身心又是何物呢？因为身有身像、心有感知，这身心中，心有分别作用、身是实体，而妙明能见之性则无分别，更没有一个我的身像，如这就是我心的实体，让我见它，所见之性为真我，而身不是我，不是我的身自然就与能见之物相和，这身也就成了一个能见之物了，犹如佛前面所说，身和物也能看见我了。这个未悟的道理还请佛发大慈悲垂示，为我们开发这未悟的心性。
佛告诉阿难说：如你所说，能见之性就在你面前，这“见性”本是一个形而上学的名词，没有形象，更不是一个实体，如果它是一个实体，你又确实看到了，则此精妙观见之“自性”“心”就应该有个方位住所，不应该没有标示吧？而今我和你坐在这祇陀林，四处都可观看到树林溪渠，下至殿堂、上至日月，前面对恒河，你在我狮子座前，举手指点这种种相：浓荫处是树林、光明处是太阳、阻碍者是墙壁、通达者是虚空、如是直至小草树木，纤毫细微之物，这些虽然大小不同，但只要有形相，无一不可以指认出它们各自所在之处。如果一定要说“自性观见”“心”就呈现在你面前，如小草树木一样的有形有相，你就应该用你的手，确实地把它指认出来，哪个是你的自性（心）之见？
佛说：阿难你应当知道，如果你认为看不见的就是“空”，这空就是“见”，既然空已成了见，那什么又是空呢？如果物象是见，物已成见了，那什么又是物呢？你可在这万事万物中细致的观察分析，将那净妙之见的本性“心”指示给我看，看它是不是同诸多物象一样，让我能够没有疑惑的分辨清楚。
阿难说：我今天在这重重阁楼的讲堂里，远能看到恒河，往上面可以看到太阳和月亮，举手所指之处，放眼所见，能指认的都是物象，没有可以指认的能见之性“心”，因为能见之性“心”不是物象，而是精神层面的东西，所以就无法指认。
阿难又对佛说：世尊！如佛所说，我还是一个未断烦恼的声闻初学者，即使是菩萨的智慧，也不能在这万千物象里剖解出“精明能见”，使其离一切相而另有一个体性。
佛说：是的、是的！于是佛又告诉阿难说：如你所说，并没有“能见”的本性“心”，能够从物象中分离出来而别有一个自身的体性，如果有，就成了两个心了，这是不可能的。而你所指的是在物象里，没有一个“能见”的存在。我再重复告诉你，你与如来，坐在祇陀林里，看树林、花园、太阳、月亮和种种不同的物象，这些里面必定都没有见精自性“心”，能受你指认。你又发现这种种物象里面，哪些不是你“所见”的呢？
阿难说：我看遍了这祇陀林，实不知这中间，哪些不是我的“所见”，事实是所有的物象我都见到了。为什么这样说呢？如果树没有被我看见，怎么又看见了树，如果树就是“见”“能所二见”的本身，那什么又是树呢？如此以至于，如果虚空不是“见”，又怎么看见虚空了呢？如果虚空就是“见”，那么什么又是虚空呢？于是我又细细思维，这万象万物，上至虚空、下至微细，发现这所有的一切现象，没有一个不是在我的“能所二见”之中。
这一段是佛对阿难阐释“能所二见”和“物象”的关系，说明这“二见”不是任何一种物象，“二见”和“物象”，是心与物的关系，“二见”属心、“象”属物。二者应分清，不能混杂。佛用了种种论述，是要让阿难通过现象（物象）看本质（心），从而找到自己的妙明真心。从上可见，《楞严经》不仅经义缜密，用词精当，章法细腻，理体昭然，其逻辑性和推理性更是百密不疏，穷尽世间理学，直指真如自性，实为学佛者开悟之宝典。
（第三十三段）
【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相；阴者是林、明者是日、碍者是壁、通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既以成见，何者是空？若物是见，既己是见，何者为物？汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指陈是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是、如是！佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思维，是万象中，微细发明，无非见者。】
阿难对佛说：世尊！如此“见精”是什么意思呢？“见精”之“见”：指能见和所见；“精”指能所二见之性。二见之性就是我们要认识的“妙明真心”，即不生不灭的自性。
阿难说：如果这“见精”必然就是我的妙明自性，现在这“妙明自性”就呈现在我面前，如果这个见精必然就是我的真实本体，那么，我此时的身心又是何物呢？因为身有身像、心有感知，这身心中，心有分别作用、身是实体，而妙明能见之性则无分别，更没有一个我的身像，如这就是我心的实体，让我见它，所见之性为真我，而身不是我，不是我的身自然就与能见之物相和，这身也就成了一个能见之物了，犹如佛前面所说，身和物也能看见我了。这个未悟的道理还请佛发大慈悲垂示，为我们开发这未悟的心性。
佛告诉阿难说：如你所说，能见之性就在你面前，这“见性”本是一个形而上学的名词，没有形象，更不是一个实体，如果它是一个实体，你又确实看到了，则此精妙观见之“自性”“心”就应该有个方位住所，不应该没有标示吧？而今我和你坐在这祇陀林，四处都可观看到树林溪渠，下至殿堂、上至日月，前面对恒河，你在我狮子座前，举手指点这种种相：浓荫处是树林、光明处是太阳、阻碍者是墙壁、通达者是虚空、如是直至小草树木，纤毫细微之物，这些虽然大小不同，但只要有形相，无一不可以指认出它们各自所在之处。如果一定要说“自性观见”“心”就呈现在你面前，如小草树木一样的有形有相，你就应该用你的手，确实地把它指认出来，哪个是你的自性（心）之见？
佛说：阿难你应当知道，如果你认为看不见的就是“空”，这空就是“见”，既然空已成了见，那什么又是空呢？如果物象是见，物已成见了，那什么又是物呢？你可在这万事万物中细致的观察分析，将那净妙之见的本性“心”指示给我看，看它是不是同诸多物象一样，让我能够没有疑惑的分辨清楚。
阿难说：我今天在这重重阁楼的讲堂里，远能看到恒河，往上面可以看到太阳和月亮，举手所指之处，放眼所见，能指认的都是物象，没有可以指认的能见之性“心”，因为能见之性“心”不是物象，而是精神层面的东西，所以就无法指认。
阿难又对佛说：世尊！如佛所说，我还是一个未断烦恼的声闻初学者，即使是菩萨的智慧，也不能在这万千物象里剖解出“精明能见”，使其离一切相而另有一个体性。
佛说：是的、是的！于是佛又告诉阿难说：如你所说，并没有“能见”的本性“心”，能够从物象中分离出来而别有一个自身的体性，如果有，就成了两个心了，这是不可能的。而你所指的是在物象里，没有一个“能见”的存在。我再重复告诉你，你与如来，坐在祇陀林里，看树林、花园、太阳、月亮和种种不同的物象，这些里面必定都没有见精自性“心”，能受你指认。你又发现这种种物象里面，哪些不是你“所见”的呢？
阿难说：我看遍了这祇陀林，实不知这中间，哪些不是我的“所见”，事实是所有的物象我都见到了。为什么这样说呢？如果树没有被我看见，怎么又看见了树，如果树就是“见”“能所二见”的本身，那什么又是树呢？如此以至于，如果虚空不是“见”，又怎么看见虚空了呢？如果虚空就是“见”，那么什么又是虚空呢？于是我又细细思维，这万象万物，上至虚空、下至微细，发现这所有的一切现象，没有一个不是在我的“能所二见”之中。
这一段是佛对阿难阐释“能所二见”和“物象”的关系，说明这“二见”不是任何一种物象，“二见”和“物象”，是心与物的关系，“二见”属心、“象”属物。二者应分清，不能混杂。佛用了种种论述，是要让阿难通过现象（物象）看本质（心），从而找到自己的妙明真心。从上可见，《楞严经》不仅经义缜密，用词精当，章法细腻，理体昭然，其逻辑性和推理性更是百密不疏，穷尽世间理学，直指真如自性，实为学佛者开悟之宝典。
《楞严经》如来六次以心论心
（第十六段）
【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内、亦不在外。如我思维，内无所见、外不相知，内无知故在内不成，身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身？若在身者，在边非中，在中同内，若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表者无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西、南观成北。表体既混，心应杂乱。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知：当在中间，无有是处。】
阿难对佛说：世尊！我听佛与文殊菩萨和其他“法王子”谈“实相”时，说心不在内、也不在外。这里说的法王子”，是十地以上大菩萨的尊称。因大菩萨是出生于法王之家，能够传承佛法，故称法王子。经中多称文殊、普贤、观音、势至，这些等觉菩萨为法王子。文殊菩萨为释尊二胁士之上座，是助佛教化的第一法子。《佛地论》说：“从世尊口正法所生，绍继佛身不断绝，故名法王子。”其特征为《佛说宝云经》中论述法王子有十德，即：
1、以相具严身：《大乘百福庄严经》中说：“每修一百福，庄严一相，菩萨修行要经过一百大劫，才能成就相好，即“百福庄严”相。”法王子已具足了这百福庄严相。
2、众好如妙华：指佛、菩萨之身所具足之殊胜容貌形相中，最特别的有三十二种，称为三十二相；微细隐秘难见者有八十种，称为八十种好。两者合称相好。转轮圣王也具足三十二相，而八十种好则唯佛、菩萨才能具足。法王子已具足了这八十种众好，尊贵之相如妙色莲华。
3、诸根满足无有缺减：诸根指身体六根和信根、进根、念根、定根、慧根这五大善根，均已具足，无一缺损。
4、如来所亲近法亦能亲近：指法王子对佛所亲近的五乘佛法、三乘菩提及一乘了义都心生欢喜，乐于宣说。
5、如来所行道亦能顺行：法王子对如来所修无上大法，都能顺从并依教奉行。
6、如来所解法亦能顺解：法王子对如来解释的方便法和究竟法都能随顺理解，并能随缘讲解，对一切法均已通达无碍。
7、成熟苦恼众生：法王子能救拔因缘成熟中的苦恼众生出离生死轮回。
8、善修学戒：法王子善于修三学六度并严持一切戒律。
9、长夜勤行四无量心：法王子长期无间断地勤于修行“大慈、大悲；大喜、大舍”这四无量心。
10、于如来所止之城亦能住中：如来所居止的大涅盘城，法王子也能居住。具此十事，是名菩萨法王之子。
又以上所说“实相”全称“诸法实相”：指各种物质现象和一切生命现象的真实面目。“诸法实相”这四个字是所有大乘经典的要义，“诸法”指的是世出世间一切法，这一切法包括虚空宇宙，十方世界，秽净二土，有相无相、有形无形等等差别之现象及生住异灭、成住坏空等动静二态。
“实相”就是能生这一切法的真实体相，具平等不二，随缘不变之理。小乘以“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”这三法印为实相；大乘则以“缘起性空”之一法印为实相。根据《大品般若经》卷十七<深奥品>与《法华经》卷一<方便品>所说：诸法实相唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是外道、声闻等也尽皆期望，而未能得之的真实相。
实相有很多种解说，但所有解说都大同小异，总以不可得之“空”为第一义真实谛。以远离“不生、不灭、不断、不常”等一切戏论，言语道断，心行处灭，离言绝相，了了常知处为诸法实相。简而言之：实相就是“常住真心”、无上菩提、如来、佛等名相和称号。
阿难说：佛与文殊等法王子谈诸法实相时，说心不在内、也不在外，于是我就想，心在内又不能见内、心在外又与我身体不相干。不能见内，心在内的说法就不能成立；而心和身是互相感知的，说心在外也是不合义理的。所以这个心在内在外都是不对的，我而今知道这个道理了，内外都不是，那就应当是在内外的中间了吧？
佛说：你说“心”在内外的中间，就必然不会迷惑了，中间就是心之所在。但心是遍一切处而无所不在的，你将心局限于中间，就不是无所不在了。再说你推测的这个“中”，它应该有个位置吧！在那个位置呢？是在身体上吗？如在身体上，那么在身体上的那一边呢？是左边还是右边？但不论在那一边，都成了不是左、就是右，而不是中了。
如果是在身体的中间，那就等同于心在身内的说法了。如果在一处，那是在身体的表面呢？还是不在表面？如不是在表面就等同于没有，如是表面也不能确定那里是中呀！为什么这样说呢？如以人的整体表面为中，那么从东面看过来，这体表即是西；从南面看过来，这体表即是北。如此则体表就成了或西或北，混乱模糊，就没有一个定处了，这心不也就杂乱无章了吗？哪里还有一个“中”呢？
阿难对佛说：我说的中，不是这两种情况，如世尊所说，眼以外物色尘为缘而有眼识，眼识有分别色尘的作用，而外缘色尘是没有知觉的，我说的“心”就在眼根和外物的中间，这个中间才是心之所在。
佛说：你“心”如果在眼根和色尘的中间，那么这“心体”（心体即有觉知的佛性）是兼连眼根和色尘二端呢？还是不兼连？如果兼连眼根和色尘二端（色尘指一切物质现象和一切生命现象），那么色尘如花草树木等类是纷扰杂乱而无知觉的，如“心”与其相连，又与眼根相连，这眼根和色尘都有了心，就有两个心了，那么谁是真心？谁是假心？
如果要分出真假，誓必就会相互排斥，岂不成了势不两立的敌人了。如果眼根、色尘，与“心”又连在一起，由此就会变成眼根和色尘这两边都有知觉，心也住在两边去了，那么什么是中间呢？如果不兼连两边，心既不在眼根、也不在色尘，那么有认知作用的眼根就失去了体性，失去体性的眼根就等同于无知觉的色尘，就不能再识别色尘了，那么眼根和色尘都同时失去了能鉴别和定位的作用，这样的话，哪里还有一个中间相呢？所以，你应该知道，说心在眼根和物象的中间是不对的。
（第十六段）
【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内、亦不在外。如我思维，内无所见、外不相知，内无知故在内不成，身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身？若在身者，在边非中，在中同内，若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表者无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西、南观成北。表体既混，心应杂乱。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知：当在中间，无有是处。】
阿难对佛说：世尊！我听佛与文殊菩萨和其他“法王子”谈“实相”时，说心不在内、也不在外。这里说的法王子”，是十地以上大菩萨的尊称。因大菩萨是出生于法王之家，能够传承佛法，故称法王子。经中多称文殊、普贤、观音、势至，这些等觉菩萨为法王子。文殊菩萨为释尊二胁士之上座，是助佛教化的第一法子。《佛地论》说：“从世尊口正法所生，绍继佛身不断绝，故名法王子。”其特征为《佛说宝云经》中论述法王子有十德，即：
1、以相具严身：《大乘百福庄严经》中说：“每修一百福，庄严一相，菩萨修行要经过一百大劫，才能成就相好，即“百福庄严”相。”法王子已具足了这百福庄严相。
2、众好如妙华：指佛、菩萨之身所具足之殊胜容貌形相中，最特别的有三十二种，称为三十二相；微细隐秘难见者有八十种，称为八十种好。两者合称相好。转轮圣王也具足三十二相，而八十种好则唯佛、菩萨才能具足。法王子已具足了这八十种众好，尊贵之相如妙色莲华。
3、诸根满足无有缺减：诸根指身体六根和信根、进根、念根、定根、慧根这五大善根，均已具足，无一缺损。
4、如来所亲近法亦能亲近：指法王子对佛所亲近的五乘佛法、三乘菩提及一乘了义都心生欢喜，乐于宣说。
5、如来所行道亦能顺行：法王子对如来所修无上大法，都能顺从并依教奉行。
6、如来所解法亦能顺解：法王子对如来解释的方便法和究竟法都能随顺理解，并能随缘讲解，对一切法均已通达无碍。
7、成熟苦恼众生：法王子能救拔因缘成熟中的苦恼众生出离生死轮回。
8、善修学戒：法王子善于修三学六度并严持一切戒律。
9、长夜勤行四无量心：法王子长期无间断地勤于修行“大慈、大悲；大喜、大舍”这四无量心。
10、于如来所止之城亦能住中：如来所居止的大涅盘城，法王子也能居住。具此十事，是名菩萨法王之子。
又以上所说“实相”全称“诸法实相”：指各种物质现象和一切生命现象的真实面目。“诸法实相”这四个字是所有大乘经典的要义，“诸法”指的是世出世间一切法，这一切法包括虚空宇宙，十方世界，秽净二土，有相无相、有形无形等等差别之现象及生住异灭、成住坏空等动静二态。
“实相”就是能生这一切法的真实体相，具平等不二，随缘不变之理。小乘以“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”这三法印为实相；大乘则以“缘起性空”之一法印为实相。根据《大品般若经》卷十七<深奥品>与《法华经》卷一<方便品>所说：诸法实相唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是外道、声闻等也尽皆期望，而未能得之的真实相。
实相有很多种解说，但所有解说都大同小异，总以不可得之“空”为第一义真实谛。以远离“不生、不灭、不断、不常”等一切戏论，言语道断，心行处灭，离言绝相，了了常知处为诸法实相。简而言之：实相就是“常住真心”、无上菩提、如来、佛等名相和称号。
阿难说：佛与文殊等法王子谈诸法实相时，说心不在内、也不在外，于是我就想，心在内又不能见内、心在外又与我身体不相干。不能见内，心在内的说法就不能成立；而心和身是互相感知的，说心在外也是不合义理的。所以这个心在内在外都是不对的，我而今知道这个道理了，内外都不是，那就应当是在内外的中间了吧？
佛说：你说“心”在内外的中间，就必然不会迷惑了，中间就是心之所在。但心是遍一切处而无所不在的，你将心局限于中间，就不是无所不在了。再说你推测的这个“中”，它应该有个位置吧！在那个位置呢？是在身体上吗？如在身体上，那么在身体上的那一边呢？是左边还是右边？但不论在那一边，都成了不是左、就是右，而不是中了。
如果是在身体的中间，那就等同于心在身内的说法了。如果在一处，那是在身体的表面呢？还是不在表面？如不是在表面就等同于没有，如是表面也不能确定那里是中呀！为什么这样说呢？如以人的整体表面为中，那么从东面看过来，这体表即是西；从南面看过来，这体表即是北。如此则体表就成了或西或北，混乱模糊，就没有一个定处了，这心不也就杂乱无章了吗？哪里还有一个“中”呢？
阿难对佛说：我说的中，不是这两种情况，如世尊所说，眼以外物色尘为缘而有眼识，眼识有分别色尘的作用，而外缘色尘是没有知觉的，我说的“心”就在眼根和外物的中间，这个中间才是心之所在。
佛说：你“心”如果在眼根和色尘的中间，那么这“心体”（心体即有觉知的佛性）是兼连眼根和色尘二端呢？还是不兼连？如果兼连眼根和色尘二端（色尘指一切物质现象和一切生命现象），那么色尘如花草树木等类是纷扰杂乱而无知觉的，如“心”与其相连，又与眼根相连，这眼根和色尘都有了心，就有两个心了，那么谁是真心？谁是假心？
如果要分出真假，誓必就会相互排斥，岂不成了势不两立的敌人了。如果眼根、色尘，与“心”又连在一起，由此就会变成眼根和色尘这两边都有知觉，心也住在两边去了，那么什么是中间呢？如果不兼连两边，心既不在眼根、也不在色尘，那么有认知作用的眼根就失去了体性，失去体性的眼根就等同于无知觉的色尘，就不能再识别色尘了，那么眼根和色尘都同时失去了能鉴别和定位的作用，这样的话，哪里还有一个中间相呢？所以，你应该知道，说心在眼根和物象的中间是不对的。
✋热门推荐