徐则臣《夜火车》：“世界那么大，我想去看看”，十年前徐则臣写这本《夜火车》的时候这句话还没有开始流行。小说中的主角就是个向往远方的人，他的梦想就是到陌生的地方看没见过的人和事，在破破烂烂的不知名的小镇，白天步行，晚上扒不要钱的火车，看着星星越来越近，世界越来越远。然而，现实中过于理想主义的人往往被视为异类，正如那位辞职的女老师，我们都是带着异样的眼光去审视那种出走，真正认可这种行为的人并不多。
搅团留下多少记忆？
说起青海美食，可谓是种类繁多，数都数不过来，其中有一道传统美食，叫做搅团，这道美食对于很多土生土长的青海本地的年轻人来说或许都很陌生，今天我们一起去化隆县扎巴镇本康沟村的贺宝兰阿姨家看看她做的搅团。
搅团，顾名思义就是用面搅成的浆糊。过去在白面匮乏的年代，搅团大多是用杂粮制作而成，而现如今生活越来越好了，杂粮搅团反而成了稀罕物。
贺宝兰 化隆县扎巴镇本康沟村 村民：那个时候我们用青稞面来做，现在青稞面少了，我们就用白面来做的。
做搅团关键就是一个“搅”字，将面粉倒入沸腾的开水中，用擀面杖朝一个方向使劲均匀地搅动。这不仅是个技术活，更是个体力活。对于年近七旬的贺阿姨来说，搅搅团有些难度，搅动了一会，她就把这活儿交给了一旁的儿媳妇。
贺阿姨的儿媳妇一上手，锅里的搅团就很听话地随着搅拌的节奏转了起来，面团在长时间的搅动下，看着越来越有粘性也越来越筋道了。在等待搅团出锅的时候，贺阿姨的儿媳妇做起了臊子。
贺宝兰 化隆县扎巴镇本康沟村 村民：吃搅团的话，没有臊子不好吃，配上臊子很光滑很好吃，臊子是肉洋芋粉条。
除了臊子外，搅团的吃法还需要菜的搭配。俗话说，“吃搅团要菜，打官司要赖”，可见配菜对于吃搅团来说何其重要。
贺宝兰 化隆县扎巴镇本康沟村 村民：吃搅团还要做配菜，冬天的时候，会配腌菜，夏天就做一些新鲜菜来吃。
辣椒蒜泥醋，也是吃搅团必不可少的调料，再依照个人喜好加入配菜。一道色香味俱全的美食就完成了。搅团搅团，搅出了其乐融融的幸福生活，也搅出了家的温暖味道。
说起青海美食，可谓是种类繁多，数都数不过来，其中有一道传统美食，叫做搅团，这道美食对于很多土生土长的青海本地的年轻人来说或许都很陌生，今天我们一起去化隆县扎巴镇本康沟村的贺宝兰阿姨家看看她做的搅团。
搅团，顾名思义就是用面搅成的浆糊。过去在白面匮乏的年代，搅团大多是用杂粮制作而成，而现如今生活越来越好了，杂粮搅团反而成了稀罕物。
贺宝兰 化隆县扎巴镇本康沟村 村民：那个时候我们用青稞面来做，现在青稞面少了，我们就用白面来做的。
做搅团关键就是一个“搅”字，将面粉倒入沸腾的开水中，用擀面杖朝一个方向使劲均匀地搅动。这不仅是个技术活，更是个体力活。对于年近七旬的贺阿姨来说，搅搅团有些难度，搅动了一会，她就把这活儿交给了一旁的儿媳妇。
贺阿姨的儿媳妇一上手，锅里的搅团就很听话地随着搅拌的节奏转了起来，面团在长时间的搅动下，看着越来越有粘性也越来越筋道了。在等待搅团出锅的时候，贺阿姨的儿媳妇做起了臊子。
贺宝兰 化隆县扎巴镇本康沟村 村民：吃搅团的话，没有臊子不好吃，配上臊子很光滑很好吃，臊子是肉洋芋粉条。
除了臊子外，搅团的吃法还需要菜的搭配。俗话说，“吃搅团要菜，打官司要赖”，可见配菜对于吃搅团来说何其重要。
贺宝兰 化隆县扎巴镇本康沟村 村民：吃搅团还要做配菜，冬天的时候，会配腌菜，夏天就做一些新鲜菜来吃。
辣椒蒜泥醋，也是吃搅团必不可少的调料，再依照个人喜好加入配菜。一道色香味俱全的美食就完成了。搅团搅团，搅出了其乐融融的幸福生活，也搅出了家的温暖味道。
佛法的心要是生起菩提心和空性见，这二者是对治我们痛苦的重点。我们痛苦的根源是爱我执和实执，而消灭爱我执和实执的方法就是菩提心和空性见。为何我们痛苦的原因是爱我执和实执呢？如果在一个陌生环境中的陌生人，有某甲快被打死了，我们或许觉得“哦，这样”比较冷淡的感受，也许产生可怜的感受而已，不会心里很难受的感觉。或是同样对于一个陌生环境中的陌生人，我们听到他是一个何等乐善好施的大善人，我们也不会特别在意，但如果是我们忽然接到电话说亲人快被打死，我们的感受会完全不同。这两种情况比较之下，我们会看出，同样是有人受到了痛苦，我们对陌生人和亲人的感受不同，我们对亲人的事会感觉很痛苦，关键就在于贪爱。我们要尽力去了解贪爱是根本原因，反复思维，最后了解爱我执是痛苦的原因。
另外，譬如：我们有一件物品，我们很喜爱，如果别人说它不好，我们会觉得不高兴。再比方说：有一个我们不喜欢的人，也有类似的一件物品，要是别人说他的那件物品不好，我们会觉得高兴。对同一种东西，我们在自他身上的感受不同，原因就是贪爱。或者，商店也有那一件东西，别人说它好或不好，我们都不会特别喜欢或不喜欢。所以，导致我们欢喜或不开心的原因，完全都来源于贪心。更深入看，商店那件东西我们也不会在意它会不会坏掉或者被偷，但如果是我们自己喜爱的东西，我们则会担心；当我们更喜爱时，那种担心则更多。
我们常常会为了自己的前途担忧，担忧自己的名声、财富，这些的根源都是贪爱自己。在《释量论》第二品中对此有深刻的辨析，其中把贪爱自己看为“贪爱之王”。贪爱自己的过患是导致痛苦的根源，而贪爱自己的基础就是我执。通过对治我执，我们会发现“我”究竟不可得，从而发现贪爱的那个“我”不存在。如果以花朵来比喻，也许我们会认为花好看，我们对其贪爱喜欢。但有人问我们为何喜欢，我们也许会回答，“因为花本来就很美”，我们会认为那种“美”是在花的一方自性成就的。如果一朵花自性就是“美”，那把它拿到牛或猪面前，牛也应该会觉得它美，而不会把它吃掉，但事实并非如此。如果我们把花和垃圾堆并列放着，猪应该会直接去垃圾堆找吃的，而人会到花那边。我们觉得花漂亮是来源于认知者这一方，花那一方根本没有本质去成立其自性的“美”。我们应该去分析，一朵花到底怎么可以称为“花”，是一片花瓣还是两片花瓣才能叫花呢？或是有的植物既像花，又像树，那要怎么确定称呼呢？
所以，花的“美”是来自受用者眼识这一方，而花的方面根本无法成立“美”。我们喜欢不喜欢，完全来自于我们的贪爱，而不是认识对象有“美”的本质。同样，我们贪爱的那个“我”，其实根本没有一个“我”，不在五蕴，不在身内外，“我”根本就不存在。如果有这样的定解，我们就会了解，贪爱的根源就是我执。我执造成了贪爱，贪爱造成了嗔恨等，嗔恨等就造成了我们的痛苦。贪爱之基就是我执，去除我执的方法在《入菩萨行•智慧品》中进行了宣说，特别是在法无我方面有谈到。
所以，佛法中对于“我们为何会产生痛苦”的解释就是之前所说的，因为爱我执、我执的存在，而对境产生了贪爱，贪爱带来了瞋心等，从而带来了别的烦恼。让我们的内心扰乱或者让内心痛苦的主要原因就是贪心，贪心的根本是非理作意，此根本为我执。这个过程特别特别重要，这一点不懂的话就等于不懂佛法、也不懂佛法与外道不同的特点。
为什么贪心是内心搅乱的主要原因呢？这个问题是佛教徒该问的问题，很好的问题。
这个问题的答案很简单，比如说；对某某人、对某某东西你没有贪心的话，你绝对不会为他而操心痛苦的，还有你对某某有贪心的那个所缘被人损害的时候，你会生气的，你对某某没有贪心的所缘被人损害，你不会生气的，这不是大家都知道的吗?
那贪心呢，就是因我执而起的。因为没有我执的话，生起贪心的基础就不存在了，无法产生贪心。贪心都是因我而生的，连我都不存在的话，怎么产生贪心。
另一方面需要了解，生起瞋恨的境一样需要观待因缘而成立，并非本有，并非实有。譬如，看到有某甲做了某种坏事，我们对其所作生气、厌恶，此时在我们的内心中会自然对其生起瞋恨。可是，如果遇到其它状况，这种瞋恨也会改变。譬如，有另外一个人来对我们解释某甲做了那些事是因为受教育不当或是其内心尚未善加思考其行为的结果，或是其因为贫困而无奈为之，或者坏境的缘故等等。 在听了这些之后，我们内心的瞋恨也许就会减少，似乎瞋恨境就得到了转变。如果有另外一个人，来对某甲的作为添油加醋，不断谴责其恶行，我们听了之后可能对某甲的瞋恨就愈加增多。因此，我们会发现，瞋恨的境没有自性，境的一方并不存在一种令人瞋恨的自性。
另外，譬如：我们有一件物品，我们很喜爱，如果别人说它不好，我们会觉得不高兴。再比方说：有一个我们不喜欢的人，也有类似的一件物品，要是别人说他的那件物品不好，我们会觉得高兴。对同一种东西，我们在自他身上的感受不同，原因就是贪爱。或者，商店也有那一件东西，别人说它好或不好，我们都不会特别喜欢或不喜欢。所以，导致我们欢喜或不开心的原因，完全都来源于贪心。更深入看，商店那件东西我们也不会在意它会不会坏掉或者被偷，但如果是我们自己喜爱的东西，我们则会担心；当我们更喜爱时，那种担心则更多。
我们常常会为了自己的前途担忧，担忧自己的名声、财富，这些的根源都是贪爱自己。在《释量论》第二品中对此有深刻的辨析，其中把贪爱自己看为“贪爱之王”。贪爱自己的过患是导致痛苦的根源，而贪爱自己的基础就是我执。通过对治我执，我们会发现“我”究竟不可得，从而发现贪爱的那个“我”不存在。如果以花朵来比喻，也许我们会认为花好看，我们对其贪爱喜欢。但有人问我们为何喜欢，我们也许会回答，“因为花本来就很美”，我们会认为那种“美”是在花的一方自性成就的。如果一朵花自性就是“美”，那把它拿到牛或猪面前，牛也应该会觉得它美，而不会把它吃掉，但事实并非如此。如果我们把花和垃圾堆并列放着，猪应该会直接去垃圾堆找吃的，而人会到花那边。我们觉得花漂亮是来源于认知者这一方，花那一方根本没有本质去成立其自性的“美”。我们应该去分析，一朵花到底怎么可以称为“花”，是一片花瓣还是两片花瓣才能叫花呢？或是有的植物既像花，又像树，那要怎么确定称呼呢？
所以，花的“美”是来自受用者眼识这一方，而花的方面根本无法成立“美”。我们喜欢不喜欢，完全来自于我们的贪爱，而不是认识对象有“美”的本质。同样，我们贪爱的那个“我”，其实根本没有一个“我”，不在五蕴，不在身内外，“我”根本就不存在。如果有这样的定解，我们就会了解，贪爱的根源就是我执。我执造成了贪爱，贪爱造成了嗔恨等，嗔恨等就造成了我们的痛苦。贪爱之基就是我执，去除我执的方法在《入菩萨行•智慧品》中进行了宣说，特别是在法无我方面有谈到。
所以，佛法中对于“我们为何会产生痛苦”的解释就是之前所说的，因为爱我执、我执的存在，而对境产生了贪爱，贪爱带来了瞋心等，从而带来了别的烦恼。让我们的内心扰乱或者让内心痛苦的主要原因就是贪心，贪心的根本是非理作意，此根本为我执。这个过程特别特别重要，这一点不懂的话就等于不懂佛法、也不懂佛法与外道不同的特点。
为什么贪心是内心搅乱的主要原因呢？这个问题是佛教徒该问的问题，很好的问题。
这个问题的答案很简单，比如说；对某某人、对某某东西你没有贪心的话，你绝对不会为他而操心痛苦的，还有你对某某有贪心的那个所缘被人损害的时候，你会生气的，你对某某没有贪心的所缘被人损害，你不会生气的，这不是大家都知道的吗?
那贪心呢，就是因我执而起的。因为没有我执的话，生起贪心的基础就不存在了，无法产生贪心。贪心都是因我而生的，连我都不存在的话，怎么产生贪心。
另一方面需要了解，生起瞋恨的境一样需要观待因缘而成立，并非本有，并非实有。譬如，看到有某甲做了某种坏事，我们对其所作生气、厌恶，此时在我们的内心中会自然对其生起瞋恨。可是，如果遇到其它状况，这种瞋恨也会改变。譬如，有另外一个人来对我们解释某甲做了那些事是因为受教育不当或是其内心尚未善加思考其行为的结果，或是其因为贫困而无奈为之，或者坏境的缘故等等。 在听了这些之后，我们内心的瞋恨也许就会减少，似乎瞋恨境就得到了转变。如果有另外一个人，来对某甲的作为添油加醋，不断谴责其恶行，我们听了之后可能对某甲的瞋恨就愈加增多。因此，我们会发现，瞋恨的境没有自性，境的一方并不存在一种令人瞋恨的自性。
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