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《孔子》孝是人生之始 • 也是贯穿人生之道
一、
孝是人生之始，#国学知识# 也是贯穿于人生始终之道，为孝者方可显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业。
子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孔子说：“人的躯体四肢、须发皮肤，都是父母赐予的，不敢损毁伤害，这是孝的起始。人生在世修养自身，遵循道义，扬名于后世，从而彰显父母的名声，这是孝的最终目标。”
我们总是忽略一些人生看似粗浅，但实则深邃的道理，比如说孝顺。
对于很多人来说，在这个物欲横流的时代中成长，而且总是以未开心智的粗浅状态去活着，所以我们不太能够在主观意识上具有清醒正确的尽孝之心。
比如对很多人来说，#传统文化# 他们对父母的印象通常是父母给予自己的压力，父母的唠叨让自己心烦，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。
他们所行使的状态也不是在主观层面的忘记孝道，而是有意无意之间忽略孝心对人生产生的作用，表现出来的状态就是会在年少轻狂的时候可以对父母随意发脾气，成年之后也可以为了陪朋友喝酒聊天，然后将父母丢在一个除夕的夜晚，并且也感受不到这种对父母的轻薄是违背孝道的，更察觉不到这样的问题在生命中存在着多么大的错误。
但是其实从生命实相上来说，孝道首先是我们对父母最起码应该保持的尊敬。
如孔子所说：“身体发肤，受之父母”，我们虽说是独立的个体，有着自由的灵魂，但是我们的身体发肤还是借父母之身存在于这世间的，所以对于这样一个能给予我们肉体的角色来说，#国学实录# 我们该给予十足的尊敬和厚爱。哪怕父母是有缺点的，哪怕我们和父母之间存在着年龄上的代沟和某些方面的隔阂，但是这并不能成为我们忽略和轻贱他们的理由。
这是其中一个原因，其二也是更深层次的，一个人对父母保持尊敬的时候，他才能把对父母的敬转换为向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，这样的人生才是守礼，在守礼的同时也是奉行了天地之道，并在此基础上成就自身功业。
只有让自己的仁德之心符合天命之规律，从而才能在这世间创造出人生所祈求的状态。
在这一点上，很多人在生活中常犯的一个错误是这样的，就是他们从来不能够清醒地去看到自己需要做什么，在他们的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和状态。
比如说总把父母抛在脑后，总把父母对自己的爱淡忘一旁，然后去追寻一些自己以为的狂欢和关于生活浅薄乐趣，也缺少了最起码的敬畏之心，这样浅薄愚痴的状态，其实也是缺乏德行的一种态度，以这样态度去面对人生，那么他就不太可能会创造一个好的结果。
哪怕这样的人在某方面取得一些成绩，获得了一些小小的名利，但是这个小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暂的，因为所有盛大的东西都需要深厚的德行来支撑，缺乏了这个德行就不可能有所成就。
二、
曾子说过一句话：“孝慈者，百行之先莫过于孝。孝至于天，则风雨顺时；孝至于地，则万物化盛；孝至于人，则众福来臻。”
意思就是说：“孝敬父母，慈爱幼小，各种行为中没有比孝敬更重要的了。孝敬的行为达到了上天，就会风调雨顺；孝敬的行为达到了大地，万物就会繁荣兴盛；孝敬的行为达到了人的身上，各种福泽都会到来。”
说孝是一种行为，不如说孝是一种德行的代表，它代表的是一个人内心的虔敬之心。
敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此种德行的人，必然能体现出孝，所以孝达上天的时候就会风调雨顺，孝达大地，万物会发新，而孝达人自身的时候，自身的福泽都会到来，就是因为能通达真孝状态之后，他自身的德行必然是丰盈通透的。
所以说孝道看似是一个很容易实行且浅显的道理，但其实是我们应该融化在内心，并谨守奉行的人生重要准则。
所以我们在文章开篇的时候就说孝之道是“显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业”的人生法则，这不是一种夸张，这是真实阐述孝存在于人生的作用。
最后我们要强调的，是一些人在生命中关于孝所呈现的错误理解及状态。
孝顺永远不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于内心的德行，因为德行融化于内心，有内心深处的赤诚力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于内心，不刻意显山露水的一种心念状态。
在此基础上，那些拿孝顺当工具的伪善之人就可以稍加收敛了，因为这样的行为不仅不孝，反而在不孝的基础上加了虚伪的罪过，这不是其心可诛吗？
其次，伪孝不可取，愚孝更不可取。
有人自以为行孝，但是无论父母对错与否，皆是过度顺从与偏向父母，甚至不分青红皂白，没有是非公理，这样的孝顺自然也是一种心念的偏颇，人生需要德行去支撑，但是没有智慧的德行反而是一种愚蠢。
所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承载其德行，只有存在这样的德行，才能为人生发挥出更重要的功效，若是糊涂为孝，那么孝之心才有几分重量呢？
所以说带着清静智慧的心去通达天地至理之德行，依此德行去尽孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。
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一、
孝是人生之始，#国学知识# 也是贯穿于人生始终之道，为孝者方可显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业。
子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孔子说：“人的躯体四肢、须发皮肤，都是父母赐予的，不敢损毁伤害，这是孝的起始。人生在世修养自身，遵循道义，扬名于后世，从而彰显父母的名声，这是孝的最终目标。”
我们总是忽略一些人生看似粗浅，但实则深邃的道理，比如说孝顺。
对于很多人来说，在这个物欲横流的时代中成长，而且总是以未开心智的粗浅状态去活着，所以我们不太能够在主观意识上具有清醒正确的尽孝之心。
比如对很多人来说，#传统文化# 他们对父母的印象通常是父母给予自己的压力，父母的唠叨让自己心烦，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。
他们所行使的状态也不是在主观层面的忘记孝道，而是有意无意之间忽略孝心对人生产生的作用，表现出来的状态就是会在年少轻狂的时候可以对父母随意发脾气，成年之后也可以为了陪朋友喝酒聊天，然后将父母丢在一个除夕的夜晚，并且也感受不到这种对父母的轻薄是违背孝道的，更察觉不到这样的问题在生命中存在着多么大的错误。
但是其实从生命实相上来说，孝道首先是我们对父母最起码应该保持的尊敬。
如孔子所说：“身体发肤，受之父母”，我们虽说是独立的个体，有着自由的灵魂，但是我们的身体发肤还是借父母之身存在于这世间的，所以对于这样一个能给予我们肉体的角色来说，#国学实录# 我们该给予十足的尊敬和厚爱。哪怕父母是有缺点的，哪怕我们和父母之间存在着年龄上的代沟和某些方面的隔阂，但是这并不能成为我们忽略和轻贱他们的理由。
这是其中一个原因，其二也是更深层次的，一个人对父母保持尊敬的时候，他才能把对父母的敬转换为向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，这样的人生才是守礼，在守礼的同时也是奉行了天地之道，并在此基础上成就自身功业。
只有让自己的仁德之心符合天命之规律，从而才能在这世间创造出人生所祈求的状态。
在这一点上，很多人在生活中常犯的一个错误是这样的，就是他们从来不能够清醒地去看到自己需要做什么，在他们的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和状态。
比如说总把父母抛在脑后，总把父母对自己的爱淡忘一旁，然后去追寻一些自己以为的狂欢和关于生活浅薄乐趣，也缺少了最起码的敬畏之心，这样浅薄愚痴的状态，其实也是缺乏德行的一种态度，以这样态度去面对人生，那么他就不太可能会创造一个好的结果。
哪怕这样的人在某方面取得一些成绩，获得了一些小小的名利，但是这个小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暂的，因为所有盛大的东西都需要深厚的德行来支撑，缺乏了这个德行就不可能有所成就。
二、
曾子说过一句话：“孝慈者，百行之先莫过于孝。孝至于天，则风雨顺时；孝至于地，则万物化盛；孝至于人，则众福来臻。”
意思就是说：“孝敬父母，慈爱幼小，各种行为中没有比孝敬更重要的了。孝敬的行为达到了上天，就会风调雨顺；孝敬的行为达到了大地，万物就会繁荣兴盛；孝敬的行为达到了人的身上，各种福泽都会到来。”
说孝是一种行为，不如说孝是一种德行的代表，它代表的是一个人内心的虔敬之心。
敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此种德行的人，必然能体现出孝，所以孝达上天的时候就会风调雨顺，孝达大地，万物会发新，而孝达人自身的时候，自身的福泽都会到来，就是因为能通达真孝状态之后，他自身的德行必然是丰盈通透的。
所以说孝道看似是一个很容易实行且浅显的道理，但其实是我们应该融化在内心，并谨守奉行的人生重要准则。
所以我们在文章开篇的时候就说孝之道是“显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业”的人生法则，这不是一种夸张，这是真实阐述孝存在于人生的作用。
最后我们要强调的，是一些人在生命中关于孝所呈现的错误理解及状态。
孝顺永远不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于内心的德行，因为德行融化于内心，有内心深处的赤诚力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于内心，不刻意显山露水的一种心念状态。
在此基础上，那些拿孝顺当工具的伪善之人就可以稍加收敛了，因为这样的行为不仅不孝，反而在不孝的基础上加了虚伪的罪过，这不是其心可诛吗？
其次，伪孝不可取，愚孝更不可取。
有人自以为行孝，但是无论父母对错与否，皆是过度顺从与偏向父母，甚至不分青红皂白，没有是非公理，这样的孝顺自然也是一种心念的偏颇，人生需要德行去支撑，但是没有智慧的德行反而是一种愚蠢。
所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承载其德行，只有存在这样的德行，才能为人生发挥出更重要的功效，若是糊涂为孝，那么孝之心才有几分重量呢？
所以说带着清静智慧的心去通达天地至理之德行，依此德行去尽孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。
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