斯多亚主义。主张物物而不为物所物,既享受现实美好,又洞察其转瞬即逝。人应该追求有德性的生活,就是成为我是若应当成为的那种人。饥餐渴饮,父母、兄弟、朋友、家邦,职责一个也不能少。
斯多亚主义推崇理智,内心宁静,享受美好,追求事功,到绝不沉湎其中,洞察一切去日无多。 https://t.cn/RyhSSiI
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心不唤物物不至
事情的结果由心中如何描绘而定。如果心里总是思考“无论如何都要成功”,那就一定能够成功;“可能不行,也许会失败”,这种想法占据心灵时就会失败。
心里没有呼唤过的东西,不会自动来到自己身边,现在自己周围发生的所有的现象都不过是自己心灵的反映。
所以我们心里不应该有愤怒、怀恨、嫉妒、猜疑等,不要在心里描绘一些带有否定性的、阴暗的东西,而应该时常抱有梦想,在心里描绘积极的、美丽的事物。只要这样做,实际的人生就会变得美好。 https://t.cn/REyZ2sX
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心里没有呼唤过的东西,不会自动来到自己身边,现在自己周围发生的所有的现象都不过是自己心灵的反映。
所以我们心里不应该有愤怒、怀恨、嫉妒、猜疑等,不要在心里描绘一些带有否定性的、阴暗的东西,而应该时常抱有梦想,在心里描绘积极的、美丽的事物。只要这样做,实际的人生就会变得美好。 https://t.cn/REyZ2sX
《宗镜录》:真谛非所知、真智亦非知,知则不取、故能不取而知
永明延寿禅师
难曰:夫圣人真心独朗,物物斯照,应接无方,故动与事会。物物斯照,故知无所遗;动与事会,故会不失机。会不失机,故必有会于可会;知无所遗,故必有知于可知。有知于可知,故圣不虚知;有会于可会,故圣不虚会。既知既会,而曰无知无会者,何耶?若夫忘知遗会者,则是圣人无私于知会以成其私耳,斯可谓不自有其知,安得无知哉?
答曰:夫圣人功高二仪而不仁,明逾日月而弥昏,岂曰木石瞽其怀?其于无知而已哉。诚以异于人者神明,故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知,而圣人未尝不有知,无乃乖于圣心、失于文旨者乎!何者?经云:“真般若者,清净如虚空,无知无见,无作无缘。”斯则知自无知矣,岂待反照然后无知哉?
若有知性空而称净者,则不辨于惑智,三毒四倒皆亦清净,又何独尊净于般若?若以所知美般若,所知则非般若,所知自常净,故般若未尝净,亦无缘致净叹于般若。然经云“般若清净”者,将无以般若体相真净,本无惑取之知。无惑取之知,不可以知名哉。岂唯无知名无知,知自无知矣!是以圣人以无知之般若,照彼无相之真谛。真谛无兔马之遗,般若无不穷之鉴,所以会而不差,当而无是,寂怕无知而无不知者矣。
难曰:夫物无以自通,故立名以通物。物虽非名,果有可名之物,当于此名矣。是以即名求物,物不能隐。而论云“圣心无知”,又云“无所不知”,意谓无知未尝知,知未尝无知。斯则名教之所通,立言之本意也。然论者欲一于圣心,异于文旨,寻文求实,未见其当。何者?若知得于圣心,无知无所辨;若无知得于圣心,知亦无所辨;若二都无得,无所复论哉!
答曰:经云:“般若义者,无名无说,非有非无,非实非虚。”虚不失照,照不失虚,斯则无名之法,故非言所能言也。言虽不能言,然非言无以传,是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辨之:夫圣心者,微妙无相,不可为有;用之弥勤,不可为无。不可为无故,圣智存焉;不可为有,故名教绝焉。是以言知不为知,欲以通其鉴;不知非不知,欲以辨其相。辨相,不为无;通鉴,不为有。非有,故知而无知;非无,故无知而知。是以知即无知,无知即知,无以言异而异于圣心也。
难曰:夫真谛深玄,非智不测;圣智之能,在玆而显。故经云:“不得般若,不见真谛。”真谛则般若之缘也。以缘求智,智则知矣。
答:以缘求智,智非知也。何者?《放光》云:“不缘色生识,是名不见色。”又云:“五阴清净,故般若清净。”般若即能知也,五阴即所知也,所知即缘也。夫知与所知相与而有,相与而无。相与而无,故物莫之有;相与而有,故物莫之无。物莫之无,故为缘之所起;物莫之有,故缘所不能生。缘所不能生,故照缘而非知;为缘之所起,故知缘相因而生。是以知与无知,生于所知矣。
何者?夫智以知所知取相故名知。真谛自无相,真智何由知?所以然者,夫所知非所知,所知生于知;所知既生知,知亦生所知。所、知既相生,相生即缘法;缘法故非真,非真故非真谛也。故《中观》云:“物从缘有,故不真。不从因缘有,故即真。”今真谛曰真,真则非缘;真非缘,故无物从缘而生也。故经云:“不见有法,无缘而生。”是心真智观真谛,未尝取所知,智不取所知,此智何由知?然智非无知,但真谛非所知,故真智亦非知。而子欲以缘求智,故以智为知,缘自非缘,于何而求知?
难曰:论云不取者,为无知故不取?为知然后不取耶?若无知故不取,圣人则冥若夜游,不辩缁素之异耶;若知然后不取,知则异于不取矣。
答曰:非无知故不取,又非知然后不取。知即不取,故能不取而知。
难曰:论云不取者,诚以圣心不物于物,故无惑取耶;无取则无是,无是则无当,谁当于圣心而云圣心无所不知耶?
答曰:然。无是无当者。夫无当,则物无不当;无是,则物无不是。物无不是,故是而无是;物无不当,故当而无当。故经云“尽见诸法而无所见”。
难曰:圣心非不能是,诚以无是可是。虽无是可是,故当是于无是矣。是以经云“真谛无相,故般若无知”者,诚以般若无有有相之知。若以无相为无相,有何累于真谛耶?
答曰:圣人无无相也。何者?若以无相为无相,无相即为相,舍有而之无,譬犹逃峰而赴壑,俱不免于患矣。是以至人处有而不有,居无而不无。虽不取于有无,然亦不舍于有无。所以和光尘劳,周旋五趣,寂然而往,怕尔而来,恬淡无为而无不为。
永明延寿禅师
难曰:夫圣人真心独朗,物物斯照,应接无方,故动与事会。物物斯照,故知无所遗;动与事会,故会不失机。会不失机,故必有会于可会;知无所遗,故必有知于可知。有知于可知,故圣不虚知;有会于可会,故圣不虚会。既知既会,而曰无知无会者,何耶?若夫忘知遗会者,则是圣人无私于知会以成其私耳,斯可谓不自有其知,安得无知哉?
答曰:夫圣人功高二仪而不仁,明逾日月而弥昏,岂曰木石瞽其怀?其于无知而已哉。诚以异于人者神明,故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知,而圣人未尝不有知,无乃乖于圣心、失于文旨者乎!何者?经云:“真般若者,清净如虚空,无知无见,无作无缘。”斯则知自无知矣,岂待反照然后无知哉?
若有知性空而称净者,则不辨于惑智,三毒四倒皆亦清净,又何独尊净于般若?若以所知美般若,所知则非般若,所知自常净,故般若未尝净,亦无缘致净叹于般若。然经云“般若清净”者,将无以般若体相真净,本无惑取之知。无惑取之知,不可以知名哉。岂唯无知名无知,知自无知矣!是以圣人以无知之般若,照彼无相之真谛。真谛无兔马之遗,般若无不穷之鉴,所以会而不差,当而无是,寂怕无知而无不知者矣。
难曰:夫物无以自通,故立名以通物。物虽非名,果有可名之物,当于此名矣。是以即名求物,物不能隐。而论云“圣心无知”,又云“无所不知”,意谓无知未尝知,知未尝无知。斯则名教之所通,立言之本意也。然论者欲一于圣心,异于文旨,寻文求实,未见其当。何者?若知得于圣心,无知无所辨;若无知得于圣心,知亦无所辨;若二都无得,无所复论哉!
答曰:经云:“般若义者,无名无说,非有非无,非实非虚。”虚不失照,照不失虚,斯则无名之法,故非言所能言也。言虽不能言,然非言无以传,是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辨之:夫圣心者,微妙无相,不可为有;用之弥勤,不可为无。不可为无故,圣智存焉;不可为有,故名教绝焉。是以言知不为知,欲以通其鉴;不知非不知,欲以辨其相。辨相,不为无;通鉴,不为有。非有,故知而无知;非无,故无知而知。是以知即无知,无知即知,无以言异而异于圣心也。
难曰:夫真谛深玄,非智不测;圣智之能,在玆而显。故经云:“不得般若,不见真谛。”真谛则般若之缘也。以缘求智,智则知矣。
答:以缘求智,智非知也。何者?《放光》云:“不缘色生识,是名不见色。”又云:“五阴清净,故般若清净。”般若即能知也,五阴即所知也,所知即缘也。夫知与所知相与而有,相与而无。相与而无,故物莫之有;相与而有,故物莫之无。物莫之无,故为缘之所起;物莫之有,故缘所不能生。缘所不能生,故照缘而非知;为缘之所起,故知缘相因而生。是以知与无知,生于所知矣。
何者?夫智以知所知取相故名知。真谛自无相,真智何由知?所以然者,夫所知非所知,所知生于知;所知既生知,知亦生所知。所、知既相生,相生即缘法;缘法故非真,非真故非真谛也。故《中观》云:“物从缘有,故不真。不从因缘有,故即真。”今真谛曰真,真则非缘;真非缘,故无物从缘而生也。故经云:“不见有法,无缘而生。”是心真智观真谛,未尝取所知,智不取所知,此智何由知?然智非无知,但真谛非所知,故真智亦非知。而子欲以缘求智,故以智为知,缘自非缘,于何而求知?
难曰:论云不取者,为无知故不取?为知然后不取耶?若无知故不取,圣人则冥若夜游,不辩缁素之异耶;若知然后不取,知则异于不取矣。
答曰:非无知故不取,又非知然后不取。知即不取,故能不取而知。
难曰:论云不取者,诚以圣心不物于物,故无惑取耶;无取则无是,无是则无当,谁当于圣心而云圣心无所不知耶?
答曰:然。无是无当者。夫无当,则物无不当;无是,则物无不是。物无不是,故是而无是;物无不当,故当而无当。故经云“尽见诸法而无所见”。
难曰:圣心非不能是,诚以无是可是。虽无是可是,故当是于无是矣。是以经云“真谛无相,故般若无知”者,诚以般若无有有相之知。若以无相为无相,有何累于真谛耶?
答曰:圣人无无相也。何者?若以无相为无相,无相即为相,舍有而之无,譬犹逃峰而赴壑,俱不免于患矣。是以至人处有而不有,居无而不无。虽不取于有无,然亦不舍于有无。所以和光尘劳,周旋五趣,寂然而往,怕尔而来,恬淡无为而无不为。
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