《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
#每日一道# 【太极“黑白之道”】
中华文化的内核是“和”，是“和文化”，太极文化作为中华最古老的文化之一，正是“和”的象征。
在前理性阶段，人类最早的崇拜是生殖崇拜，人类最早的思维是神话思维。
中华祖先最初探索世界本源，从远古的伏羲高举三足鸟太阳和女祸高举蟾蜍月亮这两个美丽动人的故事起步，走过榛莽荆棘的蛮荒时代，在原始神秘生殖崇拜的母体躁动中，孕育了中华太极文化阴阳思想的文明基因和鲜活的源头。
历经神话思维阶段之后，我们的祖先开始了理性思维进程，原始阴阳思想升华为天人合一的整体宇宙观念，中华太极文化以完整的形态挣破生殖崇拜厚重的外壳脱颖而出，她劈开天地混沌，穿透蒙味沉暗的神学天幕，出现在东方世界。
道家在三千年前走上舞台，老子，这位道家的创始人，为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》，其中充满了中华太极文化的智慧。道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物，衍生了人类及世界间万事万物。
黑白相拥的画面，乃是宇宙万物运化的全息稳态模式，它极为深刻地概括了阴阳易理，生动地表示了宇宙的结构及其运动规律。
圆圆的太极图，一条白眼阴鱼，一条黑眼阳鱼，鱼头鱼尾互相环抱，它们相互依存、相互制约、亲亲和和交游互回，并处于一个有机整体“太极”里。
有人说：练太极必须懂得《周易》，因为《周易》是中国传统文化的根本。而太极阴阳学说，又是中国传统哲学的思想根本。
《周易》的另一个核心思想是太极学说。《周易》系辞易有“太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，两仪即指阴阳。
而《庄子-大宗师》：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下不为深”。这两句话都涉及宇宙的本体。
太极图以黑为阴，以白为阳，黑白相依，相抱不离。阳变阴合，而生水、水、火、土、金、木。五气顺布，四时行焉。五行-----阴阳也，阴阳------太极也。
太极仅从字面上看没有太多的意思，至高至大，至广至简的太极，实际上就是一个和谐。太极图巧妙地把太极、阴阳、五行、四时，万物联系起来，高度凝集了中国古代的智慧。
太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极宇宙五阶段说法。
宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义。也就把无极的概念与太极联系在一起。
清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”
《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。
而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意。
既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义。
太极文化有两大鲜明的特征：一是丰富的阴阳思想，由“一阴一阳谓之道”，逐步演化为解释世界的“阴阳相荡”、“阴阳转换”……阴阳的产生、发展、运动和变化，最后落实到一个美好的追求、平衡稳定的“和”字上：“阴阳调和”。
二是天人合一的整体观念，其中心思想是“赞天地化育”、人“与天地参”、“与天地同流”，人与自然天地混然一体，和谐相处。
主张人与万物一样，都是天地的产物，都源于气的演变。“人与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”（《吕氏春秋·贵生》），“万物非万物，与我同一体”（《洗髓经》)。
人应遵循自然法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》)。人应同情体恤自然，万物，“仁民爱物”，“民胞物与”（宋·张载）
最后的结论是物我皆朋友，人与自身和，人与人和，人与天和，人与地和，人与万物和。
太极文化在其自身的发展过程中，逐步形成了两翼互补的儒家文化和道家文化。
儒家文化是中国传统文化的主体，在中国传统文化中所占分量最大，并对传统文化的各个层面起主导和支配作用。
道家文化是中华文化另一重要支柱。道家崇尚自然，主张天道自然，顺其自然，致虚极、守静笃，清静无为，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，和睦相待，把“和”作为至上境界。
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日，“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
综上所述，太极文化是中华传统文化的核心，是“和”的象征。
中华文化的内核是“和”，是“和文化”，太极文化作为中华最古老的文化之一，正是“和”的象征。
在前理性阶段，人类最早的崇拜是生殖崇拜，人类最早的思维是神话思维。
中华祖先最初探索世界本源，从远古的伏羲高举三足鸟太阳和女祸高举蟾蜍月亮这两个美丽动人的故事起步，走过榛莽荆棘的蛮荒时代，在原始神秘生殖崇拜的母体躁动中，孕育了中华太极文化阴阳思想的文明基因和鲜活的源头。
历经神话思维阶段之后，我们的祖先开始了理性思维进程，原始阴阳思想升华为天人合一的整体宇宙观念，中华太极文化以完整的形态挣破生殖崇拜厚重的外壳脱颖而出，她劈开天地混沌，穿透蒙味沉暗的神学天幕，出现在东方世界。
道家在三千年前走上舞台，老子，这位道家的创始人，为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》，其中充满了中华太极文化的智慧。道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物，衍生了人类及世界间万事万物。
黑白相拥的画面，乃是宇宙万物运化的全息稳态模式，它极为深刻地概括了阴阳易理，生动地表示了宇宙的结构及其运动规律。
圆圆的太极图，一条白眼阴鱼，一条黑眼阳鱼，鱼头鱼尾互相环抱，它们相互依存、相互制约、亲亲和和交游互回，并处于一个有机整体“太极”里。
有人说：练太极必须懂得《周易》，因为《周易》是中国传统文化的根本。而太极阴阳学说，又是中国传统哲学的思想根本。
《周易》的另一个核心思想是太极学说。《周易》系辞易有“太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，两仪即指阴阳。
而《庄子-大宗师》：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下不为深”。这两句话都涉及宇宙的本体。
太极图以黑为阴，以白为阳，黑白相依，相抱不离。阳变阴合，而生水、水、火、土、金、木。五气顺布，四时行焉。五行-----阴阳也，阴阳------太极也。
太极仅从字面上看没有太多的意思，至高至大，至广至简的太极，实际上就是一个和谐。太极图巧妙地把太极、阴阳、五行、四时，万物联系起来，高度凝集了中国古代的智慧。
太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极宇宙五阶段说法。
宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义。也就把无极的概念与太极联系在一起。
清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”
《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。
而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意。
既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义。
太极文化有两大鲜明的特征：一是丰富的阴阳思想，由“一阴一阳谓之道”，逐步演化为解释世界的“阴阳相荡”、“阴阳转换”……阴阳的产生、发展、运动和变化，最后落实到一个美好的追求、平衡稳定的“和”字上：“阴阳调和”。
二是天人合一的整体观念，其中心思想是“赞天地化育”、人“与天地参”、“与天地同流”，人与自然天地混然一体，和谐相处。
主张人与万物一样，都是天地的产物，都源于气的演变。“人与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”（《吕氏春秋·贵生》），“万物非万物，与我同一体”（《洗髓经》)。
人应遵循自然法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》)。人应同情体恤自然，万物，“仁民爱物”，“民胞物与”（宋·张载）
最后的结论是物我皆朋友，人与自身和，人与人和，人与天和，人与地和，人与万物和。
太极文化在其自身的发展过程中，逐步形成了两翼互补的儒家文化和道家文化。
儒家文化是中国传统文化的主体，在中国传统文化中所占分量最大，并对传统文化的各个层面起主导和支配作用。
道家文化是中华文化另一重要支柱。道家崇尚自然，主张天道自然，顺其自然，致虚极、守静笃，清静无为，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，和睦相待，把“和”作为至上境界。
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日，“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
综上所述，太极文化是中华传统文化的核心，是“和”的象征。
所谓的正缘，究竟是什么样子？
大概每个人都曾经有过对爱情的憧憬，希望遇见自己的灵魂伴侣，相伴走过荒芜而漫长的人生旅程。
随着年岁的增长，一路走来，我们会遇见许许多多的人，会与一些人产生深厚的交集，或许会有一些刻骨铭心的记忆。有些可以被称作正缘，而有些只能被称作孽缘。
那么，究竟什么样的人才是所谓的正缘，什么样的人又被称为孽缘呢？
其实，所谓的正缘与孽缘从来不是特指具有某些特征的人，而是指某一段感情带给我们的体验。
如果我们在一段感情中，并没有变成更好的人，而是经常性的自我怀疑，患得患失，不停地自我消耗，甚至影响到正常的工作生活。那么，只能说明这段缘分是孽缘。
想必每个人对于爱情都有过美好的憧憬，希望和未来的另一半一起度过愉快的余生，这也是恋爱婚姻的终极目的。我们选择与某个人在一起，绝不仅仅是为了传宗接代与搭伙过日子，而是通过彼此双方的共同努力，相互扶持勉励，去往幸福的未来，这一路上或许会有争吵与摩擦，但更多的是欢歌笑语。
遇见正缘的体验与孽缘恰恰相反。那么，正缘来临究竟是种什么样的体验？
遇见正缘，我们的言行举止都会透入出积极地一面。如果非要说得具体一些，大概就是睡眠安稳、食欲大增、精神活跃、笑意增多……
如果我们与某个人在一起之后，精神焕发，对未来充满信心，做事越来越有动力，情绪越来越稳定……不用怀疑这就是你的正缘。
孽缘与正缘其实非常好区分，只要遇见后细心留意自身的前后的变化就能很快得出结论，但身处其中的我们难免受到“当局者迷”的因素影响。即使我们自己一时间无法清醒地判断，但是身边的人肯定“旁观者清”。一个真正沉浸在幸福感裹挟中的人是无法掩饰内心的喜悦之情的，就像坐在火炉旁边的人们不可能感受不到火炉所散发出的热量。
不幸的人可以伪装幸福，但是幸福的人无法掩饰自身的幸福。
如果你有幸遇见你的正缘，身边的人会非常容易察觉到你的变化，因为你容光焕发的精神面貌与积极欢快的言行举止无一不在反应着此时此刻不一样的你。
当然，并不是所有的爱都那么美好，那么水到渠成而又顺其自然，爱也可以是体验患得患失之后，仍旧能坚定地在一起！
感情里也总是无可避免会有一些小插曲，不可能完完全全没有一点波折，我们大可不必把爱情过分理想化。在理想化的同时也要保持一丝现实的理性。生活不可能完全如同童话般甜蜜美好。
至于如何区分正缘与孽缘，总的来说就是现如今的你相较于之前有没有过得更好一些。孽缘是对人的消耗，而正缘是对人的治愈。对的人会治愈你，错的人只会消耗你。能享受被他人所爱与乐于去爱他人，就是最理想的正缘。
总结：
遇见正缘究竟是种什么样的感觉？就是你感觉生活的方方面面与自身都在变好的感觉。正缘与孽缘其实也非常好区分。回味下，你遇见那个人之后，是被拉低了生活质量，亦或是提升了生活的质量？
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