《金刚经》法相非法相是名法相
第三十五段（第三十一品）#知见不生分#
【须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也、世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
佛说：须菩提！上面说了一合相的道理，现在再来认识什么是法相？法相的真实含义又是什么呢？这个问题还是先从见解上谈，会好理解一些。如果有人说：佛说我有我的见解、人有人的见解、众生有众生的见解、寿者有寿者的见解。须菩提！就此而言，你意下如何？这个人的认识，能理解如来所说这四见的真实含义吗？
须菩提回答说：不也、世尊！这个人不能理解如来所说义。佛说：是何缘故说此人不能理解如来所说义呢？须菩提回答说：因为世尊说我见、人见、众生见、寿者见，从根本上来说，不是什么我见、人见、众生见、寿者见，如果非要说是，那也只是个名称，名为我见、人见、众生见、寿者见。
也就是说：凡所有人如果有此四见，就不能正确理解如来所说义，是什么原因呢？因为这四见生一切邪见，惑乱真常，使人产生错误观念，用错误的观念，怎么能理解如来真实义呢？那么怎样才能辨别这四见而树立起正知正见呢？就此问题探讨如下：
1、我见：又称“身见”。认识我见，需明白一切众生的肉体和精神，都是阿赖耶识缘地水火风及父精母血而成，成就色受想行识五蕴身，此身为依因感果的报应身，因缘聚而生、散则灭，本无我的实体存在，但凡夫不明此理，在非我中妄执为我，叫做我见。
我见产生我执，生一切烦恼，堕在生死轮回中，要想脱离生死轮回，就必须要破除我见，怎么破？学四谛法，修不净观，证须陀洹果，即可破除。破除我见后，即得诸法无我之正知正见。
2、人见：人见生于我见，我见有人，即生人我是非，是名人见。欲破人见，当破我执，破我执用慈悲观，观众生与我，同根同体，我即众生、众生即我，由此而熄灭人我是非，即可破除人见。
3、众生见：众生见同样生于我见，我见有众生，即生众生见。众生共有十二类，以卵胎湿化四生为主，四生中又以人类众生为主。我之真如自性中，本无一物、本无众生，只因一念无明所生，实为幻相。欲破众生见，当破无明；欲破无明，当修十二因缘观。
观无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此观以灭无明为主，无明灭即行灭、行灭即识灭、识灭即名色灭、名色灭即六入灭、六入灭即触灭、触灭即受灭、受灭即爱灭、爱灭即取灭、取灭即有灭、有灭即生灭、生灭即老死忧悲苦恼灭。
一切众生，如果不能见此十二因缘，就会在生死轮回中反复轮转受苦；如果有人能见此十二因缘，即是见法，见法即是见佛，见佛即是见佛性。如此以十二因缘观破无明，即可破除众生见，得如来正知正见。
4、寿者见：寿者见仍然生于我见，我见有涅槃，即生执取，执取涅槃，即是寿者见。寿者见是二乘人的知见，二乘人对人生三苦八苦、三灾八难等种种忧悲烦恼之苦，感受最深，求出离解脱心极强。此二乘人分别以四谛或十二因缘法为正修，非常刻苦精进，常做头陀行，唯求自我完善，没有时间和功夫去搭理别人，只度己、不度人，因此二乘被统称为小乘，小乘只能得小果、不能得大果。
这种只见小法、不见大法而修声闻缘觉法者，分别名钝根阿罗汉、钝根辟支佛，各各定格为定性声闻或定性辟支佛，他们修灭尽定入小涅槃，从此贪享小涅槃之乐，不再来三界度众生。有这类知见的人，名寿者见。欲破寿者见，当回心向大乘，修菩萨金刚喻定，虽入灭尽定而不住灭尽定，继续破尘沙无明及根本无明惑，即可破除寿者见，得如来正知正见。
以上所说无明众生所执有的我见、人见、众生见、寿者见，如来说是非见，非见就不是正见，不是正见，就是妄见，妄者虚妄不实，为什么虚妄不实呢？因为我、人、众生、寿者统统都是无明所生之妄相，妄相所产生的见解，自然都是虚妄不实的。这四种虚妄不实的见解，在真如自性里是本来就没有的，如果要说有，也只能是个名称而已，名我见、人见、众生见、寿者见。
佛说：须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心的人，于一切法，应如是知、知四见虚妄；如是见、知四见都不是正见；如是信解、信如来所说四见只是一个名称，不可执以为实，理解如来所说四见的真实义，是希望众生能通过对这四种妄见的认识，从而树立起如来的正知正见。要树立起如来的正知正见，首先要做到的就是“不生法相。”
“法相”是什么呢？法相是指整个物质世界各种各样的现象，如日月星辰之相、山河大地之相、人我众生之相、一切有形无形之种种相，在这些相里面的我相、人相、众生相、寿者相，都属于法相。法相是虚妄之相、从真实之法体所生，法体就是每一个众生都有的法性，众生法性被无明遮覆，从而生出种种虚妄之相，由于这些虚妄之相是从法性中生，故名“法相”。
佛说：须菩提！为什么要不生法相呢？因为所谓的法相如我相人相等种种相，根本就不是法相，说它不是法相，是因为这些所谓的法相是虚妄的，正是这些虚妄之法相，蒙蔽了自己的双眼，整日在人我是非里互相纠缠，剪不断、理还乱，混淆不清，认假为真，烦恼频生，从而堕在生死中轮回不休，这都是认法相为实惹的祸。如果要想从生死中解脱出来，很简单，只需做到不生法相就行了，不生法相即见真相，真相就是自己不生不灭的诸法实相。
所以，如来说：法相者如来说不是法相，如果非要说是法相，这法相也只是一个名称而已，是名法相。像这样去理解，才能找到法相之体、才是如来所说法相的真实义。
第三十五段（第三十一品）#知见不生分#
【须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也、世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
佛说：须菩提！上面说了一合相的道理，现在再来认识什么是法相？法相的真实含义又是什么呢？这个问题还是先从见解上谈，会好理解一些。如果有人说：佛说我有我的见解、人有人的见解、众生有众生的见解、寿者有寿者的见解。须菩提！就此而言，你意下如何？这个人的认识，能理解如来所说这四见的真实含义吗？
须菩提回答说：不也、世尊！这个人不能理解如来所说义。佛说：是何缘故说此人不能理解如来所说义呢？须菩提回答说：因为世尊说我见、人见、众生见、寿者见，从根本上来说，不是什么我见、人见、众生见、寿者见，如果非要说是，那也只是个名称，名为我见、人见、众生见、寿者见。
也就是说：凡所有人如果有此四见，就不能正确理解如来所说义，是什么原因呢？因为这四见生一切邪见，惑乱真常，使人产生错误观念，用错误的观念，怎么能理解如来真实义呢？那么怎样才能辨别这四见而树立起正知正见呢？就此问题探讨如下：
1、我见：又称“身见”。认识我见，需明白一切众生的肉体和精神，都是阿赖耶识缘地水火风及父精母血而成，成就色受想行识五蕴身，此身为依因感果的报应身，因缘聚而生、散则灭，本无我的实体存在，但凡夫不明此理，在非我中妄执为我，叫做我见。
我见产生我执，生一切烦恼，堕在生死轮回中，要想脱离生死轮回，就必须要破除我见，怎么破？学四谛法，修不净观，证须陀洹果，即可破除。破除我见后，即得诸法无我之正知正见。
2、人见：人见生于我见，我见有人，即生人我是非，是名人见。欲破人见，当破我执，破我执用慈悲观，观众生与我，同根同体，我即众生、众生即我，由此而熄灭人我是非，即可破除人见。
3、众生见：众生见同样生于我见，我见有众生，即生众生见。众生共有十二类，以卵胎湿化四生为主，四生中又以人类众生为主。我之真如自性中，本无一物、本无众生，只因一念无明所生，实为幻相。欲破众生见，当破无明；欲破无明，当修十二因缘观。
观无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此观以灭无明为主，无明灭即行灭、行灭即识灭、识灭即名色灭、名色灭即六入灭、六入灭即触灭、触灭即受灭、受灭即爱灭、爱灭即取灭、取灭即有灭、有灭即生灭、生灭即老死忧悲苦恼灭。
一切众生，如果不能见此十二因缘，就会在生死轮回中反复轮转受苦；如果有人能见此十二因缘，即是见法，见法即是见佛，见佛即是见佛性。如此以十二因缘观破无明，即可破除众生见，得如来正知正见。
4、寿者见：寿者见仍然生于我见，我见有涅槃，即生执取，执取涅槃，即是寿者见。寿者见是二乘人的知见，二乘人对人生三苦八苦、三灾八难等种种忧悲烦恼之苦，感受最深，求出离解脱心极强。此二乘人分别以四谛或十二因缘法为正修，非常刻苦精进，常做头陀行，唯求自我完善，没有时间和功夫去搭理别人，只度己、不度人，因此二乘被统称为小乘，小乘只能得小果、不能得大果。
这种只见小法、不见大法而修声闻缘觉法者，分别名钝根阿罗汉、钝根辟支佛，各各定格为定性声闻或定性辟支佛，他们修灭尽定入小涅槃，从此贪享小涅槃之乐，不再来三界度众生。有这类知见的人，名寿者见。欲破寿者见，当回心向大乘，修菩萨金刚喻定，虽入灭尽定而不住灭尽定，继续破尘沙无明及根本无明惑，即可破除寿者见，得如来正知正见。
以上所说无明众生所执有的我见、人见、众生见、寿者见，如来说是非见，非见就不是正见，不是正见，就是妄见，妄者虚妄不实，为什么虚妄不实呢？因为我、人、众生、寿者统统都是无明所生之妄相，妄相所产生的见解，自然都是虚妄不实的。这四种虚妄不实的见解，在真如自性里是本来就没有的，如果要说有，也只能是个名称而已，名我见、人见、众生见、寿者见。
佛说：须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心的人，于一切法，应如是知、知四见虚妄；如是见、知四见都不是正见；如是信解、信如来所说四见只是一个名称，不可执以为实，理解如来所说四见的真实义，是希望众生能通过对这四种妄见的认识，从而树立起如来的正知正见。要树立起如来的正知正见，首先要做到的就是“不生法相。”
“法相”是什么呢？法相是指整个物质世界各种各样的现象，如日月星辰之相、山河大地之相、人我众生之相、一切有形无形之种种相，在这些相里面的我相、人相、众生相、寿者相，都属于法相。法相是虚妄之相、从真实之法体所生，法体就是每一个众生都有的法性，众生法性被无明遮覆，从而生出种种虚妄之相，由于这些虚妄之相是从法性中生，故名“法相”。
佛说：须菩提！为什么要不生法相呢？因为所谓的法相如我相人相等种种相，根本就不是法相，说它不是法相，是因为这些所谓的法相是虚妄的，正是这些虚妄之法相，蒙蔽了自己的双眼，整日在人我是非里互相纠缠，剪不断、理还乱，混淆不清，认假为真，烦恼频生，从而堕在生死中轮回不休，这都是认法相为实惹的祸。如果要想从生死中解脱出来，很简单，只需做到不生法相就行了，不生法相即见真相，真相就是自己不生不灭的诸法实相。
所以，如来说：法相者如来说不是法相，如果非要说是法相，这法相也只是一个名称而已，是名法相。像这样去理解，才能找到法相之体、才是如来所说法相的真实义。
《佛说四十二章经》：断欲绝求（2⃣️）
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。
对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解。
悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。
无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。
什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”。成了佛，并不会多一个，没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的，所以说是“内无所得”。
无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的。
心不系道，亦不结业。
心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，如果时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说“如来说法如筏喻者”，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，法只是个譬喻，好像一个“筏”。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏摆渡，但是，过了河以后，这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏，到岸不需舟。”心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
无念无作，非修非证。
无念，念是意念，属于心理状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好像水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念）就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
不历诸位，而自崇最，名之为道。
历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。
现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##遇见艺术#
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。
对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解。
悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。
无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。
什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”。成了佛，并不会多一个，没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的，所以说是“内无所得”。
无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的。
心不系道，亦不结业。
心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，如果时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说“如来说法如筏喻者”，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，法只是个譬喻，好像一个“筏”。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏摆渡，但是，过了河以后，这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏，到岸不需舟。”心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
无念无作，非修非证。
无念，念是意念，属于心理状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好像水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念）就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
不历诸位，而自崇最，名之为道。
历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。
现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##遇见艺术#
至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
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