【做一个简单、平常、真实的念佛人】
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门,知道专修的道理之后,就做一个简单、平常、真实的念佛人,不需要复杂,不需要追求玄妙高深,更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单,就是不需要把修行搞得很复杂,包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化,因为我们的目标是往生西方,方法就是念佛。
很多事情能省則省,一切从简:信仰简单化,思想简单化,修学简单化,世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力,用来做正当的事——闻法、念佛,乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的,让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人,就会越学越累,越学越辛苦。 这就是方法有问题,思想观念有问题。
这个世间很复杂,学佛的人要简单,以简单面对复杂,会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂,那就跟着人家转,这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲,简单就是一句佛号:“南无阿弥陀佛”!
——能专修念佛,就能够得到真实利益,今生决定往生西方。
二、平常
平常,就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人,学净土法门的人,其实要恢复平常。
简单之后,一定要归于平常,归于平淡。 我们都是凡夫众生,本来就很平常,有些人不甘平常,希望把自己装点得像高僧,像大德,甚至还有人自称是什么菩萨再来。
(1)所谓平常,就是过普通人的生活。
是凡夫,那就按凡夫的生活方式来生活,有家庭把家庭照顾好,有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂,就把道场维护好。
(2)“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲:“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样,去学菩萨行,行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨,表面看或许很像,但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼,没有菩萨的大智慧,所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事,我们就做简单、平常的事。
(3)做一个平常的人,反而能够满足,安于现状。
安于现状不是不求上进,而是在现状当中来安心念佛,安心求生西方极乐世界,安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法,其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好,少烦恼,少挂碍,当你念佛时也自然少牵挂,少受影响。
(4)妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念,很多牵挂,这些牵挂从哪里来的呢?除了业力、贪瞋痴之外,还有很大一部分就是我们不安于平常,没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好,人家就要找你麻烦了。比如上班,工作不做好,同事、领导就会找你;在家里面,家务事没做好,儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦,要反省是我们没做好呢,还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错,其实学佛法的人要反省,很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了,别人就无话可说了。
(5)不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人,就是在平常生活当中,把世俗的事情、该做的事情做好,做好了之后再安心念佛,自然就会少干扰,少这些负面的影响。念佛也安心,事情也做好了,这就是两不妨碍。
很多人,往往是在一个虚幻的世界里面学佛,脱离了现实世间,脱离了家庭、工作,脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中,你把佛法运用到生活当中来,把每天该做的事做好,过好每一天,安心念佛就可以。这样,每天都过得很踏实,很快乐,很轻松。无忧无虑地做事,无牵无挂地念佛,这样学佛就很实在,很真实,不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话,这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行,他说:“饥来食,困来眠。”饥饿了就吃饭,疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中,你累了就休息,你饿了就吃饭,有工作就工作,要上班就上班,该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面,该做什么事就做什么事,这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭,这是我们现世的因缘,这个因缘逃避不了,那就去了缘,把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人,才会做一个真实的念佛人。所谓真实,就是我们是什么身份,就显示什么身份:我有烦恼,就显现有烦恼的模样;你心清净,就呈现清净的状况。有福报的人,可以做有福报的人能做的事;没有福报的人,就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活,不需要虚假,不需要伪装,很简单,很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我,比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲:“决定深信,自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫,好像我要去贪瞋痴,我要去造罪,才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的,是要我们回到一个真实状态,本身有贪瞋痴,有烦恼,有业障,那就回到这一真实的状况,就以贪瞋痴的心,以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份,不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是:“外现贤善,内怀虚假。”有些人表面看很善良,很认真,很用功,但是内心很虚假,那就是不真实。常听说有人平常修行很好,也很用功,念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了,也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人,居然临终听到佛号会反感,说明什么?有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前,说明他平常的修行知见有问题,对往生没有了解清楚,平常所谓的想往生,都是虚假不真实的。真正想往生的人,临终来了应该是很高兴的事,怎么会反感佛号呢?一辈子都在念佛,临终居然不愿意听到佛号声,那就说明平常用心有问题,平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己:我是不是一个真实想往生的人?我念佛是做给别人看的呢,或是求世间利益的呢,还是要往生了生死的呢?
有些人做早晚功课,当任务一样地来做。常听到有很多居士讲:“哎呀,三点钟起来念经,念了两个小时,阿弥陀佛,终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的,每天做功课,佛需要听一听,我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做,不是自己需要,这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要,我是一个凡夫众生,要生死轮回,我今生今世要往生西方净土,那我做一个真实的念佛人,老老实实念佛,求生西方极乐世界。
世间皆虚假,念佛最真实。所以念佛的人,要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实,但是一口气不来的时候,没有一样东西能够带走,世间的一切,生不带来,死不带去。
以我们个人的因果讲,如果不依靠佛力,那只有业力会随我们而去,“万般带不去,唯有业随身”!
念佛的人结局就不一样了,“万般带不去,唯有随佛走”!我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了,名号随身!
学净土法门的人懂得这个道理,就做一个真实的念佛人,把世间的虚假看淡一点,也不需要伪装自己多善良,多努力,多用功,凡夫众生是什么模样,就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门,知道专修的道理之后,就做一个简单、平常、真实的念佛人,不需要复杂,不需要追求玄妙高深,更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单,就是不需要把修行搞得很复杂,包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化,因为我们的目标是往生西方,方法就是念佛。
很多事情能省則省,一切从简:信仰简单化,思想简单化,修学简单化,世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力,用来做正当的事——闻法、念佛,乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的,让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人,就会越学越累,越学越辛苦。 这就是方法有问题,思想观念有问题。
这个世间很复杂,学佛的人要简单,以简单面对复杂,会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂,那就跟着人家转,这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲,简单就是一句佛号:“南无阿弥陀佛”!
——能专修念佛,就能够得到真实利益,今生决定往生西方。
二、平常
平常,就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人,学净土法门的人,其实要恢复平常。
简单之后,一定要归于平常,归于平淡。 我们都是凡夫众生,本来就很平常,有些人不甘平常,希望把自己装点得像高僧,像大德,甚至还有人自称是什么菩萨再来。
(1)所谓平常,就是过普通人的生活。
是凡夫,那就按凡夫的生活方式来生活,有家庭把家庭照顾好,有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂,就把道场维护好。
(2)“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲:“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样,去学菩萨行,行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨,表面看或许很像,但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼,没有菩萨的大智慧,所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事,我们就做简单、平常的事。
(3)做一个平常的人,反而能够满足,安于现状。
安于现状不是不求上进,而是在现状当中来安心念佛,安心求生西方极乐世界,安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法,其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好,少烦恼,少挂碍,当你念佛时也自然少牵挂,少受影响。
(4)妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念,很多牵挂,这些牵挂从哪里来的呢?除了业力、贪瞋痴之外,还有很大一部分就是我们不安于平常,没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好,人家就要找你麻烦了。比如上班,工作不做好,同事、领导就会找你;在家里面,家务事没做好,儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦,要反省是我们没做好呢,还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错,其实学佛法的人要反省,很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了,别人就无话可说了。
(5)不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人,就是在平常生活当中,把世俗的事情、该做的事情做好,做好了之后再安心念佛,自然就会少干扰,少这些负面的影响。念佛也安心,事情也做好了,这就是两不妨碍。
很多人,往往是在一个虚幻的世界里面学佛,脱离了现实世间,脱离了家庭、工作,脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中,你把佛法运用到生活当中来,把每天该做的事做好,过好每一天,安心念佛就可以。这样,每天都过得很踏实,很快乐,很轻松。无忧无虑地做事,无牵无挂地念佛,这样学佛就很实在,很真实,不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话,这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行,他说:“饥来食,困来眠。”饥饿了就吃饭,疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中,你累了就休息,你饿了就吃饭,有工作就工作,要上班就上班,该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面,该做什么事就做什么事,这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭,这是我们现世的因缘,这个因缘逃避不了,那就去了缘,把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人,才会做一个真实的念佛人。所谓真实,就是我们是什么身份,就显示什么身份:我有烦恼,就显现有烦恼的模样;你心清净,就呈现清净的状况。有福报的人,可以做有福报的人能做的事;没有福报的人,就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活,不需要虚假,不需要伪装,很简单,很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我,比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲:“决定深信,自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫,好像我要去贪瞋痴,我要去造罪,才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的,是要我们回到一个真实状态,本身有贪瞋痴,有烦恼,有业障,那就回到这一真实的状况,就以贪瞋痴的心,以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份,不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是:“外现贤善,内怀虚假。”有些人表面看很善良,很认真,很用功,但是内心很虚假,那就是不真实。常听说有人平常修行很好,也很用功,念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了,也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人,居然临终听到佛号会反感,说明什么?有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前,说明他平常的修行知见有问题,对往生没有了解清楚,平常所谓的想往生,都是虚假不真实的。真正想往生的人,临终来了应该是很高兴的事,怎么会反感佛号呢?一辈子都在念佛,临终居然不愿意听到佛号声,那就说明平常用心有问题,平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己:我是不是一个真实想往生的人?我念佛是做给别人看的呢,或是求世间利益的呢,还是要往生了生死的呢?
有些人做早晚功课,当任务一样地来做。常听到有很多居士讲:“哎呀,三点钟起来念经,念了两个小时,阿弥陀佛,终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的,每天做功课,佛需要听一听,我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做,不是自己需要,这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要,我是一个凡夫众生,要生死轮回,我今生今世要往生西方净土,那我做一个真实的念佛人,老老实实念佛,求生西方极乐世界。
世间皆虚假,念佛最真实。所以念佛的人,要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实,但是一口气不来的时候,没有一样东西能够带走,世间的一切,生不带来,死不带去。
以我们个人的因果讲,如果不依靠佛力,那只有业力会随我们而去,“万般带不去,唯有业随身”!
念佛的人结局就不一样了,“万般带不去,唯有随佛走”!我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了,名号随身!
学净土法门的人懂得这个道理,就做一个真实的念佛人,把世间的虚假看淡一点,也不需要伪装自己多善良,多努力,多用功,凡夫众生是什么模样,就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
佛门故事:
这一喝,
如踞地金毛狮子
震撼五百僧人
德山棒、临济喝,说到禅宗“ 临济宗 ”,
除了临济义玄、兴化存奖、风穴延沼这些临济大德,
还有知名度超高的“ 临济四喝 ”。
被人“ 喝 ”的感觉如何?
来感受一下。
径山禅师自弘法以来,门下聚集五百学僧,
但大多数都散漫放逸,不肯用心参学。
一次,黄檗禅师叫临济到径山禅师那儿去,在临济出发之前,
黄檗禅师问他说:
“ 你到径山禅师那里该如何应付?”
临济回答道:
“ 老师放心,我自有办法。”
临济到达之后,不顾径山禅师正在讲法,径自闯进了法堂。
还没等径山禅师抬起头来,临济就对着他大喝一声;
径山禅师刚要开口讲话,临济却掉头就走。
有一个学僧很不理解地问径山禅师道:
“ 刚才那位禅师为何如此无礼,
怎么敢对师父大声吼叫呢?”
径山禅师答道:
“ 他是黄檗禅师门下的弟子。
如果你想知道为什么,何不自己去问他?”
学僧说:
“ 弟子不知该如何问?”
径山禅师说:
“ 难道你们连大喝一声都不会吗?”
学僧说:
“ 这有何难,不就是伸长脖子嚷一声吗?”
径山禅师随即大喝一声,之后问道:
“ 这一喝,是什么意思?”
众学僧面面相觑,茫然不知如何应对。
径山禅师生气地说:
“ 这是佛门狮子吼!
上通天堂,下达地府,竖穷三际,横遍十方,
你们这些平日里懒散惯了的学人,怎么会懂得这些!”
学僧们一个个羞得面红耳赤。
径山禅师平复了一下情绪,
长叹一声说:
“ 你们还是各自寻找出路去吧,别在这里虚度光阴了!”
说完,禅师疲惫地挥了挥手,颓然坐在那里,仿佛一下子衰老了十年。
顷刻之间,学僧散去大半 ……
临济大喝一声,禅露机锋,
或棒打,
或口喝,
一改过去的平和。
其实无论采取哪一种方式,
都是为了促使参禅者返心、猛醒,
以便在 “ 山穷水尽 ” 之外,
顿见 “ 柳暗花明 ”。
径山禅师也是一位证悟很高的大德,经临济禅师猛然一喝,
如醍醐灌顶,随即明白,禅者教导后学契理容易契机实难,
故此自己也大喝一声,遣散十方学僧,让他们各自去寻找机缘。
有时一喝如金刚王宝剑,有时一喝如踞地金毛狮子;
有时一喝如探竿影草,有时一喝不作一喝用。
—— 《临济录》
自古以来,所谓大德者,风格虽各有不同,但绝不会蒙混学人。
这一喝,
如踞地金毛狮子
震撼五百僧人
德山棒、临济喝,说到禅宗“ 临济宗 ”,
除了临济义玄、兴化存奖、风穴延沼这些临济大德,
还有知名度超高的“ 临济四喝 ”。
被人“ 喝 ”的感觉如何?
来感受一下。
径山禅师自弘法以来,门下聚集五百学僧,
但大多数都散漫放逸,不肯用心参学。
一次,黄檗禅师叫临济到径山禅师那儿去,在临济出发之前,
黄檗禅师问他说:
“ 你到径山禅师那里该如何应付?”
临济回答道:
“ 老师放心,我自有办法。”
临济到达之后,不顾径山禅师正在讲法,径自闯进了法堂。
还没等径山禅师抬起头来,临济就对着他大喝一声;
径山禅师刚要开口讲话,临济却掉头就走。
有一个学僧很不理解地问径山禅师道:
“ 刚才那位禅师为何如此无礼,
怎么敢对师父大声吼叫呢?”
径山禅师答道:
“ 他是黄檗禅师门下的弟子。
如果你想知道为什么,何不自己去问他?”
学僧说:
“ 弟子不知该如何问?”
径山禅师说:
“ 难道你们连大喝一声都不会吗?”
学僧说:
“ 这有何难,不就是伸长脖子嚷一声吗?”
径山禅师随即大喝一声,之后问道:
“ 这一喝,是什么意思?”
众学僧面面相觑,茫然不知如何应对。
径山禅师生气地说:
“ 这是佛门狮子吼!
上通天堂,下达地府,竖穷三际,横遍十方,
你们这些平日里懒散惯了的学人,怎么会懂得这些!”
学僧们一个个羞得面红耳赤。
径山禅师平复了一下情绪,
长叹一声说:
“ 你们还是各自寻找出路去吧,别在这里虚度光阴了!”
说完,禅师疲惫地挥了挥手,颓然坐在那里,仿佛一下子衰老了十年。
顷刻之间,学僧散去大半 ……
临济大喝一声,禅露机锋,
或棒打,
或口喝,
一改过去的平和。
其实无论采取哪一种方式,
都是为了促使参禅者返心、猛醒,
以便在 “ 山穷水尽 ” 之外,
顿见 “ 柳暗花明 ”。
径山禅师也是一位证悟很高的大德,经临济禅师猛然一喝,
如醍醐灌顶,随即明白,禅者教导后学契理容易契机实难,
故此自己也大喝一声,遣散十方学僧,让他们各自去寻找机缘。
有时一喝如金刚王宝剑,有时一喝如踞地金毛狮子;
有时一喝如探竿影草,有时一喝不作一喝用。
—— 《临济录》
自古以来,所谓大德者,风格虽各有不同,但绝不会蒙混学人。
幸福拥有百千形式,用心感受属于自己的
南海佛教 顿顿 深圳弘法寺 今天
或许,我们也曾一心一意追求过形式上的美好与条件上的耀眼,以为那才是幸福,其实,经历过人世百态后,方才明白幸福的真谛。也许,唯有尝过生命诸般滋味,才发现,真正的幸福,不过是一个简单的心态,和心灵上一点小小的满足。
一位国王总觉得自己不幸福,就派人四处去找一个感觉幸福的人,然后将他拥有的某样东西带回来。
寻找幸福的人碰到人就问:“你幸福吗?”
但他得到的答复却总是:不幸福,我没有钱;不幸福,我没亲人;不幸福,我得不到爱情……
就在他们不再抱任何希望时,从一个阳光照耀着的山岗上传来悠扬的歌声,歌声中充满了快乐。他们随着歌声找到了那个“幸福人”,只见他躺在山坡上,沐浴在金色的暖阳下。
“你感到幸福吗?”
“是的,我感到很幸福。”
“你的所有愿望都能实现?你从不为明天发愁吗?”
“是的。你看,阳光温暖极了,风儿和煦极了,我肚子又不饿,口又不渴,天是这么蓝,地是这么阔,我躺在这里,除了你们,没有人来打搅我,我有什么不幸福的呢?”
“你真是个幸福的人。请将你拥有的某样东西送给我们的国王,国王会重赏你的。”
“某样东西?可我身上什么东西也没有啊。”
每个人都在追寻幸福,每个人对幸福的诠释都不同,正如“万花筒”般多姿多彩,这个故事告诉我们幸福真的只是一种内心感受,是一种自我感觉,关键是如何用一个良好的心态来把握这种感受和感觉。幸福与否,是可以自己选择的。
你看清幸福的“万花筒”了吗?它是如此变化多端地向你展示人生的种种美妙,又是如此容易稍纵即逝,所以,准备好我们阳光般的心态,为自己选择一个叫“幸福”的座右铭,简单对待身边的每一天,每一件事,每一个人,幸福便会如源源不断的清泉浇灌我们的心田。
南海佛教 顿顿 深圳弘法寺 今天
或许,我们也曾一心一意追求过形式上的美好与条件上的耀眼,以为那才是幸福,其实,经历过人世百态后,方才明白幸福的真谛。也许,唯有尝过生命诸般滋味,才发现,真正的幸福,不过是一个简单的心态,和心灵上一点小小的满足。
一位国王总觉得自己不幸福,就派人四处去找一个感觉幸福的人,然后将他拥有的某样东西带回来。
寻找幸福的人碰到人就问:“你幸福吗?”
但他得到的答复却总是:不幸福,我没有钱;不幸福,我没亲人;不幸福,我得不到爱情……
就在他们不再抱任何希望时,从一个阳光照耀着的山岗上传来悠扬的歌声,歌声中充满了快乐。他们随着歌声找到了那个“幸福人”,只见他躺在山坡上,沐浴在金色的暖阳下。
“你感到幸福吗?”
“是的,我感到很幸福。”
“你的所有愿望都能实现?你从不为明天发愁吗?”
“是的。你看,阳光温暖极了,风儿和煦极了,我肚子又不饿,口又不渴,天是这么蓝,地是这么阔,我躺在这里,除了你们,没有人来打搅我,我有什么不幸福的呢?”
“你真是个幸福的人。请将你拥有的某样东西送给我们的国王,国王会重赏你的。”
“某样东西?可我身上什么东西也没有啊。”
每个人都在追寻幸福,每个人对幸福的诠释都不同,正如“万花筒”般多姿多彩,这个故事告诉我们幸福真的只是一种内心感受,是一种自我感觉,关键是如何用一个良好的心态来把握这种感受和感觉。幸福与否,是可以自己选择的。
你看清幸福的“万花筒”了吗?它是如此变化多端地向你展示人生的种种美妙,又是如此容易稍纵即逝,所以,准备好我们阳光般的心态,为自己选择一个叫“幸福”的座右铭,简单对待身边的每一天,每一件事,每一个人,幸福便会如源源不断的清泉浇灌我们的心田。
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