六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
《楞严经》轮回是中自取流转
（第二十四段）
【佛言：如是！即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？阿难言：世尊宝手，众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？佛言：如是！如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。
佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右盼，头自摇动。阿难！汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？佛言：如是！于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者、名之为尘；以不住者、名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】
佛说：憍陈那从客尘之义，悟证圣果，说得好！这时如来于大众中，将五轮指握成拳，又伸开，伸开后又握成拳，对阿难说：你看见什么了？阿难说：我看见佛的“百宝轮掌”，在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝，意为尊贵；“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条，意思是手和足都布满了网轮纹，表法众相圆满，犹如千辐之轮，这些轮相各有妙用，非常神奇，是常人所没有的。
佛告诉阿难说：你看见我的手在众人中一开一合，是我的手有开有合呢？还是你的“所见”有开有合？阿难说：是佛的百宝轮手在众人面前有开有合，我看见如来的手自己在一开一合的，不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见；能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”，“心”是无形无相如如不动的，不会有开有合。
佛说：那么我的手和你的所见，谁为动？谁为静？阿难说：是佛的手不住的在动，但我的见性“心”随着你的手动，也没有静止，但谁是静止不动？谁是无住？我也不知道。佛说：是的！你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中，放一道宝轮光明在阿难的右面，阿难就回头往右顾盼，佛又放一道光明在阿难的左面，阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说：你的头为何左右摇动？阿难说：我见如来将妙宝光明放到我左右两面，所以我就两面都看，头自动就摇起来了。
佛说：阿难！你顾盼两面佛光，头就左右摇动，是你的头在动呢？还是你的见性“心”在动？阿难说：世尊！是我的头在动，但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止，到底是我的见性“心”在动？还是头在动？还是佛光在动？它们当中到底是谁在动？谁在不动？我还真不明白。
佛说：是的！你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说：如果有众生想认识这个道理，就应该以阿难摇动的头，名之为“尘”、“尘”是妄境；以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住，名之为“客”，“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动，但他能看见一切事物的那个“心性”，那个看不见，摸不着，知道客尘，能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手，那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲，这没有动、没有舒、没有捲，又能“知”的能见之性，才是你的常住“真心”！为什么你如今，以摇动的头为自己的身，以动态中的所见为实境呢？以致从无始劫以来，你的“心”从始洎（jì）终，即自始至终都在生住异灭的动态事物里，见景生情，喜怒无常，念念都在生灭中，永无止息，从而遗失了本来不动的“真心本性”，这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒，是指背觉合尘，对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见，共有八种，是凡夫和二乘人的通病，他们各有四种，如：凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常；只知受是苦、不知涅槃乐；只知人无我、不知大自在我；只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下，就容易产生本末倒置，阴阳混淆，将真认成了假、假认成了真，真假不分。由此而失去了自性真心，认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心，并“轮回”在这客尘妄想中，自取流转。
轮回：即六道轮回，是古印度婆罗门教的世界观，被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回，即：人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的，在本经中，佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是：一切有生命现象或特征的有情众生，都是以各种欲望为因缘，并随缘造作善不善业，自作自受，如车轮回转不已，生死于六道中，接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的，具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道；造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生，在没有证悟圣果之前，都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心（客尘）去认物为己，随缘造业，就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了，这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式，阐释众生生命的主体，这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心，只有找到了自己的常住真心，佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了，常住真心就找到了。
（第二十四段）
【佛言：如是！即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？阿难言：世尊宝手，众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？佛言：如是！如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。
佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右盼，头自摇动。阿难！汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？佛言：如是！于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者、名之为尘；以不住者、名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】
佛说：憍陈那从客尘之义，悟证圣果，说得好！这时如来于大众中，将五轮指握成拳，又伸开，伸开后又握成拳，对阿难说：你看见什么了？阿难说：我看见佛的“百宝轮掌”，在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝，意为尊贵；“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条，意思是手和足都布满了网轮纹，表法众相圆满，犹如千辐之轮，这些轮相各有妙用，非常神奇，是常人所没有的。
佛告诉阿难说：你看见我的手在众人中一开一合，是我的手有开有合呢？还是你的“所见”有开有合？阿难说：是佛的百宝轮手在众人面前有开有合，我看见如来的手自己在一开一合的，不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见；能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”，“心”是无形无相如如不动的，不会有开有合。
佛说：那么我的手和你的所见，谁为动？谁为静？阿难说：是佛的手不住的在动，但我的见性“心”随着你的手动，也没有静止，但谁是静止不动？谁是无住？我也不知道。佛说：是的！你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中，放一道宝轮光明在阿难的右面，阿难就回头往右顾盼，佛又放一道光明在阿难的左面，阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说：你的头为何左右摇动？阿难说：我见如来将妙宝光明放到我左右两面，所以我就两面都看，头自动就摇起来了。
佛说：阿难！你顾盼两面佛光，头就左右摇动，是你的头在动呢？还是你的见性“心”在动？阿难说：世尊！是我的头在动，但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止，到底是我的见性“心”在动？还是头在动？还是佛光在动？它们当中到底是谁在动？谁在不动？我还真不明白。
佛说：是的！你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说：如果有众生想认识这个道理，就应该以阿难摇动的头，名之为“尘”、“尘”是妄境；以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住，名之为“客”，“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动，但他能看见一切事物的那个“心性”，那个看不见，摸不着，知道客尘，能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手，那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲，这没有动、没有舒、没有捲，又能“知”的能见之性，才是你的常住“真心”！为什么你如今，以摇动的头为自己的身，以动态中的所见为实境呢？以致从无始劫以来，你的“心”从始洎（jì）终，即自始至终都在生住异灭的动态事物里，见景生情，喜怒无常，念念都在生灭中，永无止息，从而遗失了本来不动的“真心本性”，这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒，是指背觉合尘，对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见，共有八种，是凡夫和二乘人的通病，他们各有四种，如：凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常；只知受是苦、不知涅槃乐；只知人无我、不知大自在我；只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下，就容易产生本末倒置，阴阳混淆，将真认成了假、假认成了真，真假不分。由此而失去了自性真心，认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心，并“轮回”在这客尘妄想中，自取流转。
轮回：即六道轮回，是古印度婆罗门教的世界观，被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回，即：人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的，在本经中，佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是：一切有生命现象或特征的有情众生，都是以各种欲望为因缘，并随缘造作善不善业，自作自受，如车轮回转不已，生死于六道中，接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的，具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道；造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生，在没有证悟圣果之前，都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心（客尘）去认物为己，随缘造业，就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了，这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式，阐释众生生命的主体，这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心，只有找到了自己的常住真心，佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了，常住真心就找到了。
#佛经[超话]#爾時，世尊即於是時以其偈頌答彌勒菩薩摩訶薩曰：
「如是月光童子者， 讚歎如來愛無比； 如是讚歎如來已， 後還為世所稱美。 昔日於此王舍城， 已曾覩見多億佛， 於彼佛所常請問， 如是勝妙寂滅定。 修行菩提道行時， 於一切世為我子， 常能具足無礙辯， 恒常安住於梵行。 彼人末代可怖時， 惟是彌勒所證知， 一切時中住梵 行， 能廣分別是三昧。 若欲求是勝三昧， 稱道所行則能得， 無量億佛所攝受， 供養最勝大導師。 我住智中故記說， 於此月光勝妙行， 末代世時無障礙， 於其梵行及壽命， 知於千億諸如來， 如觀掌中菴羅果。 又復過彼恒沙數， 能於未來修供養， 諸天及龍有八億、 夜叉眾有七千 億， 未來供養兩足尊， 是等悉能相佐助。」 得聞如是授記已， 歡喜愛樂而充滿， 月光踊身七多樹， 住空發於希有言： 「嗚呼！佛說最無上， 安住解脫智神通， 安住決定勝智故， 一切異論莫能壞。 遠離二邊證解脫， 觀察於事不著事， 於三界中智無礙， 悉無一切諸戲論。 一切戲論而不染， 諸見覺觀悉斷除， 善修於道無所依， 不為他壞、不違他。 又於三界無所依， 斷除諸結所行淨， 愛縛枝蔓悉捨離， 諸有相續皆盡滅。 悟解非有自體性， 離言說法悉了知， 於其 顛倒無智者， 如師子吼摧野干。 佛今為現妙法藏， 我今獲得妙寶聚， 斷除一切諸惡趣， 我今 得佛定無疑。 百福金色莊嚴手， 願此寶掌摩我頂， 對於天人大眾前， 惟願人尊灌我頂。」
「我念過去修行時， 於師子幢佛法中， 時有比丘甚聰叡， 名曰賢施為法師。 我作王子名黠慧， 身遇病苦甚困篤， 時彼賢施為我師， 柔軟淳直備儒德。 五百良醫無減少， 咸皆盡來為我治， 彼悉不能除我病， 親戚眷屬懷憂惱。 是時大師聞我患， 便至我所而慰問， 賢施即生悲愍心， 而為我說是三昧。 我得聞此三昧已， 不顧財寶心愛樂， 了知諸法體性故， 其時病 苦即除愈。 比丘行於菩提行， 得成佛道號然燈； 我昔黠慧王子時， 以此三昧除苦惱。 以是 因緣故，童子！ 我憶是事今付汝： 能忍罵詈、毀辱等， 受持、讀誦如是定。 末世比丘有無量， 放逸毀禁多慳悋， 堅著衣鉢樂為惡， 於是三昧起誹謗； 嫉妬輕躁縱諸根， 止住俗家為貪利， 常依出入息利活， 是等當謗此三昧。 舒手展足奢縱誕， 趨步言笑自顧影， 伴黨挑臂隨路行， 若入聚落現異相。 如是不應儀式人， 晝夜繫心在童女， 於彼色聲常愛著， 遊行村邑現是儀， 心常貪嗜於美食， 戲笑歌舞及音樂， 販賣貿易恒規利， 憙樂飲醼及乘騎， 廣貯積聚飲食已， 命終墜墮三惡道。 專事墾殖及耕田， 保翫自己所住處， 受他教命傳書信， 棄捨禁戒及威儀， 親近白衣違佛教， 毀破禁戒住惡道， 常作佛不讚歎業， 所謂斗秤諸欺誑， 造作如是諸惡行， 以此惡行墮惡道。 多饒財寶、珠、金、貝， 棄捨親愛而出家， 不能安住淨戒聚， 還為販肆作鄙業。 牛馬雄雌相孚乳， 惟恃財穀為勝想， 何為出家除鬚髮， 而不護戒及儀式？ 我於過去行菩提， 於千劫中修苦行， 為求如是寂滅定， 愚人聞之生嗤笑。 行非梵行憙妄語， 常貪利養趣惡道， 披梵行服為標式， 毀戒謗定言非法， 彼此遞互相破壞， 不能應法求利養， 各欲共相求短失， 命終墮於三惡趣。 百千人中難得一， 謂能住於忍辱者， 朋黨鬪諍無量人， 棄捨忍辱恒忿競。 咸自稱歎是菩薩， 欲望聲流遍諸國， 若得虛名自欣慶， 尚無善行何況道？ 我曾不聞亦不見， 無有淨行欲樂者， 誹謗此法無欣慕， 而能獲得菩提道。 為不活故多出家， 不求一切佛菩提， 愚人安住我見中， 聞說無我便驚怖。 彼此更互恒諍論， 我慢自舉相陵蔑， 自稱己是說他非， 常行不善妄歡喜。 成就淨戒諸功德、 安住慈心行忍辱、 調伏柔濡淳善者， 是等善人為彼欺。 若有當來起惡心， 極甚抵突為不善， 喜樂鬪諍行非法， 是等爾時得供養。 我今善相勸告汝， 汝當於我生淨信， 於此如來所說教， 彼惡人輩勿親近。 於極貪愛及重瞋、 多愚癡人惛慢者， 無慚、無愧、心不調， 汝於彼速起忍力。 我今所說無量德， 比丘於此不安住， 非但口言得菩提， 要須堅固行者得。」
#月燈三昧經##月燈三昧經卷第三##佛經##大藏經##佛教##月光童子##末世##彌勒##三昧##苦行##菩提##出家##貪##忍辱#
「如是月光童子者， 讚歎如來愛無比； 如是讚歎如來已， 後還為世所稱美。 昔日於此王舍城， 已曾覩見多億佛， 於彼佛所常請問， 如是勝妙寂滅定。 修行菩提道行時， 於一切世為我子， 常能具足無礙辯， 恒常安住於梵行。 彼人末代可怖時， 惟是彌勒所證知， 一切時中住梵 行， 能廣分別是三昧。 若欲求是勝三昧， 稱道所行則能得， 無量億佛所攝受， 供養最勝大導師。 我住智中故記說， 於此月光勝妙行， 末代世時無障礙， 於其梵行及壽命， 知於千億諸如來， 如觀掌中菴羅果。 又復過彼恒沙數， 能於未來修供養， 諸天及龍有八億、 夜叉眾有七千 億， 未來供養兩足尊， 是等悉能相佐助。」 得聞如是授記已， 歡喜愛樂而充滿， 月光踊身七多樹， 住空發於希有言： 「嗚呼！佛說最無上， 安住解脫智神通， 安住決定勝智故， 一切異論莫能壞。 遠離二邊證解脫， 觀察於事不著事， 於三界中智無礙， 悉無一切諸戲論。 一切戲論而不染， 諸見覺觀悉斷除， 善修於道無所依， 不為他壞、不違他。 又於三界無所依， 斷除諸結所行淨， 愛縛枝蔓悉捨離， 諸有相續皆盡滅。 悟解非有自體性， 離言說法悉了知， 於其 顛倒無智者， 如師子吼摧野干。 佛今為現妙法藏， 我今獲得妙寶聚， 斷除一切諸惡趣， 我今 得佛定無疑。 百福金色莊嚴手， 願此寶掌摩我頂， 對於天人大眾前， 惟願人尊灌我頂。」
「我念過去修行時， 於師子幢佛法中， 時有比丘甚聰叡， 名曰賢施為法師。 我作王子名黠慧， 身遇病苦甚困篤， 時彼賢施為我師， 柔軟淳直備儒德。 五百良醫無減少， 咸皆盡來為我治， 彼悉不能除我病， 親戚眷屬懷憂惱。 是時大師聞我患， 便至我所而慰問， 賢施即生悲愍心， 而為我說是三昧。 我得聞此三昧已， 不顧財寶心愛樂， 了知諸法體性故， 其時病 苦即除愈。 比丘行於菩提行， 得成佛道號然燈； 我昔黠慧王子時， 以此三昧除苦惱。 以是 因緣故，童子！ 我憶是事今付汝： 能忍罵詈、毀辱等， 受持、讀誦如是定。 末世比丘有無量， 放逸毀禁多慳悋， 堅著衣鉢樂為惡， 於是三昧起誹謗； 嫉妬輕躁縱諸根， 止住俗家為貪利， 常依出入息利活， 是等當謗此三昧。 舒手展足奢縱誕， 趨步言笑自顧影， 伴黨挑臂隨路行， 若入聚落現異相。 如是不應儀式人， 晝夜繫心在童女， 於彼色聲常愛著， 遊行村邑現是儀， 心常貪嗜於美食， 戲笑歌舞及音樂， 販賣貿易恒規利， 憙樂飲醼及乘騎， 廣貯積聚飲食已， 命終墜墮三惡道。 專事墾殖及耕田， 保翫自己所住處， 受他教命傳書信， 棄捨禁戒及威儀， 親近白衣違佛教， 毀破禁戒住惡道， 常作佛不讚歎業， 所謂斗秤諸欺誑， 造作如是諸惡行， 以此惡行墮惡道。 多饒財寶、珠、金、貝， 棄捨親愛而出家， 不能安住淨戒聚， 還為販肆作鄙業。 牛馬雄雌相孚乳， 惟恃財穀為勝想， 何為出家除鬚髮， 而不護戒及儀式？ 我於過去行菩提， 於千劫中修苦行， 為求如是寂滅定， 愚人聞之生嗤笑。 行非梵行憙妄語， 常貪利養趣惡道， 披梵行服為標式， 毀戒謗定言非法， 彼此遞互相破壞， 不能應法求利養， 各欲共相求短失， 命終墮於三惡趣。 百千人中難得一， 謂能住於忍辱者， 朋黨鬪諍無量人， 棄捨忍辱恒忿競。 咸自稱歎是菩薩， 欲望聲流遍諸國， 若得虛名自欣慶， 尚無善行何況道？ 我曾不聞亦不見， 無有淨行欲樂者， 誹謗此法無欣慕， 而能獲得菩提道。 為不活故多出家， 不求一切佛菩提， 愚人安住我見中， 聞說無我便驚怖。 彼此更互恒諍論， 我慢自舉相陵蔑， 自稱己是說他非， 常行不善妄歡喜。 成就淨戒諸功德、 安住慈心行忍辱、 調伏柔濡淳善者， 是等善人為彼欺。 若有當來起惡心， 極甚抵突為不善， 喜樂鬪諍行非法， 是等爾時得供養。 我今善相勸告汝， 汝當於我生淨信， 於此如來所說教， 彼惡人輩勿親近。 於極貪愛及重瞋、 多愚癡人惛慢者， 無慚、無愧、心不調， 汝於彼速起忍力。 我今所說無量德， 比丘於此不安住， 非但口言得菩提， 要須堅固行者得。」
#月燈三昧經##月燈三昧經卷第三##佛經##大藏經##佛教##月光童子##末世##彌勒##三昧##苦行##菩提##出家##貪##忍辱#
✋热门推荐