虚云老和尚两次见到文殊菩萨的化身
化身是突然来的，你不知道，你的问题解决了，他就不见了，那是化身。从哪里来、到哪里去都不知道，那是经上讲的「当处出生，随处灭尽」。我们在《虚云老和尚年谱》，看到老和尚见到文殊菩萨的化身两次，而且时间都很长，是他朝五台山。怎么朝五台山？三步一拜，拜到五台山，时间要拜一、二年才拜到，那么远的路。在路上生病了，特别是在山区，没有人居住，没有农村，在这个时候病倒，那真的是可怜！文殊菩萨来了，他化身，他变化一个乞丐，遇到老和尚，看到老和尚病倒了，他就帮助他，每天出去讨饭来供养他，找药草。照顾十几天，老和尚身体渐渐恢复，可以走路再拜了，他们两个就分手走了，不知道他到哪里去了。过了大概有半年多，又一次生病，碰得巧，又碰到他。第二次碰到他，他就问他，问他怎么称呼？他说他姓文，他叫吉，吉祥的吉，叫文吉。问他住在哪里？他说我就住在五台山，就是你想去的地方，还告诉他，五台山的人都知道我。老和尚没听懂，记在心上。第二次又把他照顾好了，真的拜到五台山，他就很留意打听，你们这里有没有个叫花子，叫文吉，没人知道。到山上之后，有个出家人告诉他，那是文殊菩萨的化身，他一下就觉悟了。是真的，不是假的。
你看看发心，一路上菩萨照顾，你真有困难的时候，他真帮你解决。于是我们就晓得，任何一个人，真正发大心、发大愿，你求生净土，护持正法，弘扬正法，决定有佛菩萨在旁边照顾你。你会不会遇到困难？不会。遇到大灾大难，肯定有人来帮助，菩萨化身。为什么？我们起心动念他知道，我们身体状况他知道。怎么知道的？我们学过《还源观》，贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，那是一篇论文，用现在的话来说，那是博士论文。《还源观》上给我们讲得很清楚，「从一体」，一体就是自性，就是法性，就是常寂光。「起二用」，二用就是依报正报。依报跟正报都具足三种周遍，第一个是周遍法界，就是我们念头才动，遍法界虚空界都收到这个信息。
我们起个念头，我们的身体，身体是物质现象，物质现象也是波动。弥勒菩萨告诉我们，一秒钟一千六百兆的频率在波动，也是周遍法界。所以这些诸佛菩萨对我们的意念清楚，对我们身体状况清楚，我们意念出了问题，他会照顾我们，会帮我们修正；我们身体出了问题的时候，我们自己不懂得调理，他会来帮助。问题你得真信，真信再不求人了，你一心一意专念阿弥陀佛，阿弥陀佛什么都给你照顾，你什么都别操心。你要不相信，自己去找医生、去找药，找什么补品，那佛就不照顾你，为什么？你自己很能干，不需要他照顾了。从这个地方我们就能体会到，信佛真难！他不相信，他相信医生、相信鬼神，那就没有法子。《虚云老和尚年谱》这两桩事情不是假的，可以给我们做证明，非常好的案例，真信切愿，你什么问题都解决了。饮食起居一切随缘，那毒药，毒药你要是清净心去吃了它，它不起作用；你要是妄想分别心吃了它，它起作用，它真的有毒。清净心里头没有毒，平等心里头没有毒，哪来的毒！慈悲心能够化解毒，清净心里没毒，慈悲心能够解毒。老和尚住在深山里头，豺狼虎豹、毒蛇猛兽常常看到，为什么没有受到伤害？慈悲心、爱心，看到毒蛇爱牠，没有恐惧、没有伤害的念头。
化身是突然来的，你不知道，你的问题解决了，他就不见了，那是化身。从哪里来、到哪里去都不知道，那是经上讲的「当处出生，随处灭尽」。我们在《虚云老和尚年谱》，看到老和尚见到文殊菩萨的化身两次，而且时间都很长，是他朝五台山。怎么朝五台山？三步一拜，拜到五台山，时间要拜一、二年才拜到，那么远的路。在路上生病了，特别是在山区，没有人居住，没有农村，在这个时候病倒，那真的是可怜！文殊菩萨来了，他化身，他变化一个乞丐，遇到老和尚，看到老和尚病倒了，他就帮助他，每天出去讨饭来供养他，找药草。照顾十几天，老和尚身体渐渐恢复，可以走路再拜了，他们两个就分手走了，不知道他到哪里去了。过了大概有半年多，又一次生病，碰得巧，又碰到他。第二次碰到他，他就问他，问他怎么称呼？他说他姓文，他叫吉，吉祥的吉，叫文吉。问他住在哪里？他说我就住在五台山，就是你想去的地方，还告诉他，五台山的人都知道我。老和尚没听懂，记在心上。第二次又把他照顾好了，真的拜到五台山，他就很留意打听，你们这里有没有个叫花子，叫文吉，没人知道。到山上之后，有个出家人告诉他，那是文殊菩萨的化身，他一下就觉悟了。是真的，不是假的。
你看看发心，一路上菩萨照顾，你真有困难的时候，他真帮你解决。于是我们就晓得，任何一个人，真正发大心、发大愿，你求生净土，护持正法，弘扬正法，决定有佛菩萨在旁边照顾你。你会不会遇到困难？不会。遇到大灾大难，肯定有人来帮助，菩萨化身。为什么？我们起心动念他知道，我们身体状况他知道。怎么知道的？我们学过《还源观》，贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，那是一篇论文，用现在的话来说，那是博士论文。《还源观》上给我们讲得很清楚，「从一体」，一体就是自性，就是法性，就是常寂光。「起二用」，二用就是依报正报。依报跟正报都具足三种周遍，第一个是周遍法界，就是我们念头才动，遍法界虚空界都收到这个信息。
我们起个念头，我们的身体，身体是物质现象，物质现象也是波动。弥勒菩萨告诉我们，一秒钟一千六百兆的频率在波动，也是周遍法界。所以这些诸佛菩萨对我们的意念清楚，对我们身体状况清楚，我们意念出了问题，他会照顾我们，会帮我们修正；我们身体出了问题的时候，我们自己不懂得调理，他会来帮助。问题你得真信，真信再不求人了，你一心一意专念阿弥陀佛，阿弥陀佛什么都给你照顾，你什么都别操心。你要不相信，自己去找医生、去找药，找什么补品，那佛就不照顾你，为什么？你自己很能干，不需要他照顾了。从这个地方我们就能体会到，信佛真难！他不相信，他相信医生、相信鬼神，那就没有法子。《虚云老和尚年谱》这两桩事情不是假的，可以给我们做证明，非常好的案例，真信切愿，你什么问题都解决了。饮食起居一切随缘，那毒药，毒药你要是清净心去吃了它，它不起作用；你要是妄想分别心吃了它，它起作用，它真的有毒。清净心里头没有毒，平等心里头没有毒，哪来的毒！慈悲心能够化解毒，清净心里没毒，慈悲心能够解毒。老和尚住在深山里头，豺狼虎豹、毒蛇猛兽常常看到，为什么没有受到伤害？慈悲心、爱心，看到毒蛇爱牠，没有恐惧、没有伤害的念头。
《楞严经》性色真空性空真色
（第六十七段）
【汝观地性：粗为大地、细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“地大”：地大就是人们生活的这片山河大地，由“土壤”和各种“岩石、矿物、金属”等所构成，地大的形成是来自于如来藏所生之幻有。
佛说：阿难！你再观察这地性，粗的土是大地、细的土是微尘。什么是微尘呢？微尘比空气中漂浮的粉尘还要细，佛教认为：色体的极小者称为极尘、七倍极尘称为“微尘”。
“微尘”常用以指极细小的物质，《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色，不可断截、破坏、贯穿，不可取捨、乘履、摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下、无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触，故説极微是最细色，此七极微，成一微尘，是眼识所取色中最微细者。
这说明“微尘”近乎于空相，是肉眼看不见的，既然近孚于空相，当然就截不断、坏不了、贯而不穿、不可取、不可舍、不可乘坐、不可当鞋穿、不可搏击、不可掣制；不是长、不是短、不是方、不是圆、不是正、不是不正、不是高、不是下；没有细的分别、不可以常理分析、不可目睹看见、不可听闻得到、不可以嗅闻、不可以品尝、不可以触摸。等等如上所说，这讲的是微尘的相状，近孚于空相。
极细的土就是邻虚尘，邻虚尘是微尘又通过分解而成的，已分解成极微，没有物质象了，近似于虚空，称为极微色，但与虚空仍有个界别，此名“色”“空”边际相，边际相就是虚空与邻虚尘的界别相。
这极微色的邻虚尘，再进行七次分解，七次分解后再做最后一次的分解，分解成极微色也没有了，就是实际的虚空性了。由此可见，大地乃至日月星辰都是由无数的微尘积聚而成，是物质世界形成的基本元素；微尘分解到最终就是“空”，形成了实际上的虚空。
“微尘”的意义给我们讲明了空有二法的道理，说明了若执着于“空”或“有”所表法的世出世间一切法，都是毫无意义的，因为这空和有，追根溯源，都是如来藏因无明而起的幻有，我们只有通过空有二法的道理去认识空有不二的实相真谛，这样才能对微尘的实际意义有个正确的理解。
佛说：阿难！如果将邻虚尘分解成虚空，就应当知道，虚空就是产生种种物质色相的根源，因为种种的物质色相分解到最后就是虚空。就如本来空的如来藏一样，能生种种法，种种法分析到最后，就是如来藏。
佛说：阿难！你今天问，由四大和合产生世间诸多的变化现象，一切现象都是和合而有，那么你再仔细观察这邻虚尘，一个邻虚尘是用几分虚空，和合而有的呢？按你阿难这和合而有的理论，那么邻虚尘也应该是和合而有的，到底是怎么和合而有的呢？总不应该是邻虚尘合成的邻虚尘吧？
又如邻虚尘最后已分解成虚空了，而虚空是因有星球等色相才显示出来的，那么又是用几种色相来合成的虚空呢？若是色尘与色尘相合，如月亮与月亮合、太阳与太阳合，这个合相，不是月亮、就是太阳，就一定不是虚空了；若是虚空与虚空相合，必然就是，除了虚空、还是虚空，就一定没有色相了；色质的东西，还可以分析区别；分析即分解之意。虚空怎么分解？怎么合成？合成指的是用相同或不相同的多个物相合为一个物相。
佛对阿难说：你提的这些问题，是因为你原本就不知道，如来藏中，一切色尘的本质是真如空性，即“性色真空”；一切色相都是真如空性的显现，即“性空真色”。“真空”“性空”的本质就是如来藏、“性色”“真色”都是从“真空”“性空”的如来藏中所显现。这个“性空”就是清净本然、周遍法界的如来藏。
如来藏是随着众生的认识和认识程度的深浅而显现其“所知量”，“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏，所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
这遍满一切处的如来藏，怎么才能找到呢？其实要找到如来藏并不难，众生只需依循“身、口、意”造作三业时就可以发现，也就是说，“善”里面可以发现如来藏、“恶”里面可以发现如来藏、“非善非恶”里面也可以发现如来藏。这些所造之业，和所生的业缘（善恶诸法）、业境（一切现象）都出自于如来藏。
佛说：世人无知，迷惑颠倒，将“真如性空”显现的地大，认为是因缘和合或自然而有，这都是六识心产生的妄想分别，胡乱计度（胡乱推测），但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，在自性本体上，都是没有任何实际意义的。
（第六十七段）
【汝观地性：粗为大地、细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“地大”：地大就是人们生活的这片山河大地，由“土壤”和各种“岩石、矿物、金属”等所构成，地大的形成是来自于如来藏所生之幻有。
佛说：阿难！你再观察这地性，粗的土是大地、细的土是微尘。什么是微尘呢？微尘比空气中漂浮的粉尘还要细，佛教认为：色体的极小者称为极尘、七倍极尘称为“微尘”。
“微尘”常用以指极细小的物质，《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色，不可断截、破坏、贯穿，不可取捨、乘履、摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下、无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触，故説极微是最细色，此七极微，成一微尘，是眼识所取色中最微细者。
这说明“微尘”近乎于空相，是肉眼看不见的，既然近孚于空相，当然就截不断、坏不了、贯而不穿、不可取、不可舍、不可乘坐、不可当鞋穿、不可搏击、不可掣制；不是长、不是短、不是方、不是圆、不是正、不是不正、不是高、不是下；没有细的分别、不可以常理分析、不可目睹看见、不可听闻得到、不可以嗅闻、不可以品尝、不可以触摸。等等如上所说，这讲的是微尘的相状，近孚于空相。
极细的土就是邻虚尘，邻虚尘是微尘又通过分解而成的，已分解成极微，没有物质象了，近似于虚空，称为极微色，但与虚空仍有个界别，此名“色”“空”边际相，边际相就是虚空与邻虚尘的界别相。
这极微色的邻虚尘，再进行七次分解，七次分解后再做最后一次的分解，分解成极微色也没有了，就是实际的虚空性了。由此可见，大地乃至日月星辰都是由无数的微尘积聚而成，是物质世界形成的基本元素；微尘分解到最终就是“空”，形成了实际上的虚空。
“微尘”的意义给我们讲明了空有二法的道理，说明了若执着于“空”或“有”所表法的世出世间一切法，都是毫无意义的，因为这空和有，追根溯源，都是如来藏因无明而起的幻有，我们只有通过空有二法的道理去认识空有不二的实相真谛，这样才能对微尘的实际意义有个正确的理解。
佛说：阿难！如果将邻虚尘分解成虚空，就应当知道，虚空就是产生种种物质色相的根源，因为种种的物质色相分解到最后就是虚空。就如本来空的如来藏一样，能生种种法，种种法分析到最后，就是如来藏。
佛说：阿难！你今天问，由四大和合产生世间诸多的变化现象，一切现象都是和合而有，那么你再仔细观察这邻虚尘，一个邻虚尘是用几分虚空，和合而有的呢？按你阿难这和合而有的理论，那么邻虚尘也应该是和合而有的，到底是怎么和合而有的呢？总不应该是邻虚尘合成的邻虚尘吧？
又如邻虚尘最后已分解成虚空了，而虚空是因有星球等色相才显示出来的，那么又是用几种色相来合成的虚空呢？若是色尘与色尘相合，如月亮与月亮合、太阳与太阳合，这个合相，不是月亮、就是太阳，就一定不是虚空了；若是虚空与虚空相合，必然就是，除了虚空、还是虚空，就一定没有色相了；色质的东西，还可以分析区别；分析即分解之意。虚空怎么分解？怎么合成？合成指的是用相同或不相同的多个物相合为一个物相。
佛对阿难说：你提的这些问题，是因为你原本就不知道，如来藏中，一切色尘的本质是真如空性，即“性色真空”；一切色相都是真如空性的显现，即“性空真色”。“真空”“性空”的本质就是如来藏、“性色”“真色”都是从“真空”“性空”的如来藏中所显现。这个“性空”就是清净本然、周遍法界的如来藏。
如来藏是随着众生的认识和认识程度的深浅而显现其“所知量”，“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏，所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
这遍满一切处的如来藏，怎么才能找到呢？其实要找到如来藏并不难，众生只需依循“身、口、意”造作三业时就可以发现，也就是说，“善”里面可以发现如来藏、“恶”里面可以发现如来藏、“非善非恶”里面也可以发现如来藏。这些所造之业，和所生的业缘（善恶诸法）、业境（一切现象）都出自于如来藏。
佛说：世人无知，迷惑颠倒，将“真如性空”显现的地大，认为是因缘和合或自然而有，这都是六识心产生的妄想分别，胡乱计度（胡乱推测），但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，在自性本体上，都是没有任何实际意义的。
《楞严经》连载20
“阿难，汝犹未明一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相。其性真为妙觉明体，如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、死生，了无所得。阿难，云何五阴本如来藏妙真如性？
“阿难，譬如有人以清净目观晴明空，唯一精虚，迥无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂花，复有一切狂乱非相。色阴当知，亦复如是。阿难，是诸狂花非从空来，非从目出。如是，阿难，若空来者，既从空来，还从空入。若有出入，即非虚空空若非空，自不容其花相起灭。如阿难体，不容阿难，若目出者，既从目出，还从目入。即此花性，从目出故，当合有见。若有见者，去既花空，旋合见眼。若无见者，出既翳空旋当翳眼。又见花时，目应无翳，云何晴空号清明眼？是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适。忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌于空相摩。于二手中，妄生涩滑、冷热诸相。受阴当知，亦复如是。阿难，是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空，选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离即触入，臂腕、骨髓应亦觉知入时踪迹。必有觉心，知出知入。自有一物，身中往来，何待合知要名为触？是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如有人，谈说醋梅，口中水出；思踏悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。阿难，如是醋说，不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如暴流，波浪相续，前际、后际，不相逾越。行阴当知，亦复如是。阿难，如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流性应非水，有所、有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知行阴虚妄，本非因缘，非自然性。”
“阿难，譬如有人取频伽瓶塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。阿难，如是虚空非彼方来，非此方入。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中，既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。”
“阿难，汝犹未明一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相。其性真为妙觉明体，如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、死生，了无所得。阿难，云何五阴本如来藏妙真如性？
“阿难，譬如有人以清净目观晴明空，唯一精虚，迥无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂花，复有一切狂乱非相。色阴当知，亦复如是。阿难，是诸狂花非从空来，非从目出。如是，阿难，若空来者，既从空来，还从空入。若有出入，即非虚空空若非空，自不容其花相起灭。如阿难体，不容阿难，若目出者，既从目出，还从目入。即此花性，从目出故，当合有见。若有见者，去既花空，旋合见眼。若无见者，出既翳空旋当翳眼。又见花时，目应无翳，云何晴空号清明眼？是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适。忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌于空相摩。于二手中，妄生涩滑、冷热诸相。受阴当知，亦复如是。阿难，是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空，选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离即触入，臂腕、骨髓应亦觉知入时踪迹。必有觉心，知出知入。自有一物，身中往来，何待合知要名为触？是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如有人，谈说醋梅，口中水出；思踏悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。阿难，如是醋说，不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如暴流，波浪相续，前际、后际，不相逾越。行阴当知，亦复如是。阿难，如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流性应非水，有所、有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知行阴虚妄，本非因缘，非自然性。”
“阿难，譬如有人取频伽瓶塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。阿难，如是虚空非彼方来，非此方入。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中，既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。”
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