称名有两种：一是如实修行，就是专一、信顺；二是不如实修行，我们要避免。
“如彼名义，欲如实修行相应”者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。
云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。
又有三种不相应：
一者信心不淳，若存若亡故；
二者信心不一，无决定故；
三者信心不相续，余念间故。
此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可：念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。
与此相违，名“如实修行相应”。是故论主建言“我一心”。
“‘如彼名义，欲如实修行相应’者”，先解释“如实修行相应”是怎样的。
“彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿”，名号本身有这个义，破暗满愿。“破众生一切无明”，是“实相身”所具备的功能；“满众生一切志愿”，是“为物身”所具备的功能。
“然有称名忆念而无明犹在，而不满所愿者”，可是也有称念弥陀名号，却还是有无明、也不满愿的。我们说过，到了净土，一切无明究竟破除。这里的“无明”就是疑惑心，疑心是黑暗的。
“满众生一切志愿”，“志愿”指往生净土，乃至究竟成佛，究竟成佛是根本的、最终的志愿。这都是善法愿。可是有人称名忆念，仍然有疑心，内心没有破除疑惑无明，还是懵懵懂懂、黑黑暗暗，没有感到佛法的光明，没有感到对人生有多大的作用，没有安心法喜，也没有满愿。
“何者？由不如实修行，与名义不相应故也”，是什么原因呢？因为他没有如实修行，没有如实修行是因为和名义不相应的缘故。
下面就分析了。
“云何为不如实修行、与名义不相应？”怎样的状态是不如实修行、和名义不相应呢？
二不知
先说“二不知”。
“谓不知如来是实相身，是为物身”，这是“二不知”。这个“知”就是如实知，知而信，成为我们信心建立的根本。
如果知道阿弥陀如来是实相身的话，我们称念他的名号当然没有任何怀疑。他是实相身，可以破除我们的一切无明，破除我们的一切妄想。
很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的；而这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。
我曾经打过一个比喻。在山谷里，丢一块石头下去，云再厚，再多，石子都可以直过无碍，直接到达山谷之底。
石子比喻这句阿弥陀佛。石子丢在云雾里，你看都看不着；一句佛号念了以后，似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。
同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。
比如做科学试验，其中的原理好比是实相身，但是这个实相身没有把它变成实际的产品，还是用不上。如果做成手机，手机信号传递是原理，它既有这个原理存在，同时又变换成了可以使用的手机，原理变成了一个实际的产品。阿弥陀佛所证悟的实相成了一个现实可用的产品，成了“南无阿弥陀佛”六个字，有这六个字的实相身、为物身，就很方便了。
“物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。
如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。
对念佛能否往生有担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。
如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。（待续）
“如彼名义，欲如实修行相应”者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。
云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。
又有三种不相应：
一者信心不淳，若存若亡故；
二者信心不一，无决定故；
三者信心不相续，余念间故。
此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可：念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。
与此相违，名“如实修行相应”。是故论主建言“我一心”。
“‘如彼名义，欲如实修行相应’者”，先解释“如实修行相应”是怎样的。
“彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿”，名号本身有这个义，破暗满愿。“破众生一切无明”，是“实相身”所具备的功能；“满众生一切志愿”，是“为物身”所具备的功能。
“然有称名忆念而无明犹在，而不满所愿者”，可是也有称念弥陀名号，却还是有无明、也不满愿的。我们说过，到了净土，一切无明究竟破除。这里的“无明”就是疑惑心，疑心是黑暗的。
“满众生一切志愿”，“志愿”指往生净土，乃至究竟成佛，究竟成佛是根本的、最终的志愿。这都是善法愿。可是有人称名忆念，仍然有疑心，内心没有破除疑惑无明，还是懵懵懂懂、黑黑暗暗，没有感到佛法的光明，没有感到对人生有多大的作用，没有安心法喜，也没有满愿。
“何者？由不如实修行，与名义不相应故也”，是什么原因呢？因为他没有如实修行，没有如实修行是因为和名义不相应的缘故。
下面就分析了。
“云何为不如实修行、与名义不相应？”怎样的状态是不如实修行、和名义不相应呢？
二不知
先说“二不知”。
“谓不知如来是实相身，是为物身”，这是“二不知”。这个“知”就是如实知，知而信，成为我们信心建立的根本。
如果知道阿弥陀如来是实相身的话，我们称念他的名号当然没有任何怀疑。他是实相身，可以破除我们的一切无明，破除我们的一切妄想。
很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的；而这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。
我曾经打过一个比喻。在山谷里，丢一块石头下去，云再厚，再多，石子都可以直过无碍，直接到达山谷之底。
石子比喻这句阿弥陀佛。石子丢在云雾里，你看都看不着；一句佛号念了以后，似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。
同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。
比如做科学试验，其中的原理好比是实相身，但是这个实相身没有把它变成实际的产品，还是用不上。如果做成手机，手机信号传递是原理，它既有这个原理存在，同时又变换成了可以使用的手机，原理变成了一个实际的产品。阿弥陀佛所证悟的实相成了一个现实可用的产品，成了“南无阿弥陀佛”六个字，有这六个字的实相身、为物身，就很方便了。
“物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。
如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。
对念佛能否往生有担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。
如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。（待续）
你不必强迫自己修禅，只要顺乎自然即可。如是去修，你自会有空间和通风的感觉，有这种感觉就表示佛性或根本智正在破惑而出。于是你发觉列为第四谛的道谛简单平易，例如：走路时留心走路，你先知道自己在站着，然后知道自己的右腿提起、前摆、触地、下，接着是左腿提起、前摆、触地、下。有许许多多的细微动作，都是在一心生活于当下的此时此地所能有的那种单纯和灵敏当中进行的。
留心呼吸的修法也是如此。你知道气从鼻孔入，再从鼻孔出，最后消失在大气中。那是非常渐进、层次分明的过程，其单纯内含有高度的精确。行为若是简单，你便能发觉其精确。你开始明白我们在日常生活中所做的一切无不美好而有意义。
如果你倒一杯茶，你会自觉伸出手去、摸到茶壶、提起茶壶、倒出茶水。最后，茶水碰到茶杯，把杯斟满，于是你停止倒茶，把壶放下，一丝不苟，宛若日本的茶道。你发觉每一精确的动作皆有其尊严，我们早就忘了行为可以是简单而精确的。我们生活中的一举一动，都能含有单纯与精确，因此也就都能极具优美和尊严。
如果我们从单纯与精确方面去看，交谈的过程可以是优美的。在谈语中的每次停顿，皆可变成一种标点；说说、停停，说说、停停。美的交谈不一定是正式和严肃的；不慌不忙就是美，不粗声疾言就是美。我们不必在侃侃而谈当中突然停下来，卖个关子，为的是要看看对方的反应。我们尽可做得有尊严、有分寸，该停就停，不含其他目的。对听的一方，空间跟讲话一样重要，你不必把言语、观念、微笑一齐往对方身上堆，让他吃不消；你可以留出空间，笑一笑或说点什么，然后停一停，再接着讲，留出空间，加上标点。想想看，如果我们写信不加标点会怎样？那会乱成一团。你不必呆板的刻意留出空间，只要顺乎自然的节奏就行了。
这种用心走路之类的修法，时时得见现实情况中含有的精确，名为修止（samatha）。修止属于小乘或持戒的窄道。止的意思是\"安\"。有个关于佛的故事，讲到佛如何教导一位村妇在从井中汲水时发展这种念兹在兹，佛陀教她留心她的手和手臂在汲水时的精确动作。这种修法是要看清活动中的当下实况，此即为何被称为\"止\"--令心得安。在你看清当下一刻的实况之时，除了敞开和心安，其他皆无存在的余地。 https://t.cn/R2WxpeZ
留心呼吸的修法也是如此。你知道气从鼻孔入，再从鼻孔出，最后消失在大气中。那是非常渐进、层次分明的过程，其单纯内含有高度的精确。行为若是简单，你便能发觉其精确。你开始明白我们在日常生活中所做的一切无不美好而有意义。
如果你倒一杯茶，你会自觉伸出手去、摸到茶壶、提起茶壶、倒出茶水。最后，茶水碰到茶杯，把杯斟满，于是你停止倒茶，把壶放下，一丝不苟，宛若日本的茶道。你发觉每一精确的动作皆有其尊严，我们早就忘了行为可以是简单而精确的。我们生活中的一举一动，都能含有单纯与精确，因此也就都能极具优美和尊严。
如果我们从单纯与精确方面去看，交谈的过程可以是优美的。在谈语中的每次停顿，皆可变成一种标点；说说、停停，说说、停停。美的交谈不一定是正式和严肃的；不慌不忙就是美，不粗声疾言就是美。我们不必在侃侃而谈当中突然停下来，卖个关子，为的是要看看对方的反应。我们尽可做得有尊严、有分寸，该停就停，不含其他目的。对听的一方，空间跟讲话一样重要，你不必把言语、观念、微笑一齐往对方身上堆，让他吃不消；你可以留出空间，笑一笑或说点什么，然后停一停，再接着讲，留出空间，加上标点。想想看，如果我们写信不加标点会怎样？那会乱成一团。你不必呆板的刻意留出空间，只要顺乎自然的节奏就行了。
这种用心走路之类的修法，时时得见现实情况中含有的精确，名为修止（samatha）。修止属于小乘或持戒的窄道。止的意思是\"安\"。有个关于佛的故事，讲到佛如何教导一位村妇在从井中汲水时发展这种念兹在兹，佛陀教她留心她的手和手臂在汲水时的精确动作。这种修法是要看清活动中的当下实况，此即为何被称为\"止\"--令心得安。在你看清当下一刻的实况之时，除了敞开和心安，其他皆无存在的余地。 https://t.cn/R2WxpeZ
我真的会救
今天轮到我抬寝室的桶装水了
当我好不容易把它安到饮水机上之后就没再管了
后来舍友去喝水发现不出水
一看把饮水机的漏水底座压断了[泪]陪着我去阿姨那里花十五块钱买了个新的
擦完饮水机之后发现底下出水的地方也破了[泪]水不停的在往下流[泪]看来终究是逃不过赔个新饮水机的命运
结果没想到拿到阿姨那里之后阿姨说那个需要修，给我们免费换了另一个能用的[泪]
给我妈哭诉时我妈只关心我是不是又没洗头，明明是昨晚才洗的头[摊手]
真好，又是破财消灾的一天[太开心]
（就是说前两天因为眼睛发炎才在爱尔买了两百多的药，最近老是变成大冤种是怎么回事[泪]
今天轮到我抬寝室的桶装水了
当我好不容易把它安到饮水机上之后就没再管了
后来舍友去喝水发现不出水
一看把饮水机的漏水底座压断了[泪]陪着我去阿姨那里花十五块钱买了个新的
擦完饮水机之后发现底下出水的地方也破了[泪]水不停的在往下流[泪]看来终究是逃不过赔个新饮水机的命运
结果没想到拿到阿姨那里之后阿姨说那个需要修，给我们免费换了另一个能用的[泪]
给我妈哭诉时我妈只关心我是不是又没洗头，明明是昨晚才洗的头[摊手]
真好，又是破财消灾的一天[太开心]
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