老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧！
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
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老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧！#传统文化#
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
妙法莲华经常不轻菩萨品第二十
尔时佛告得大势菩萨摩诃萨：‘汝今当知，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、持法华经者，若有恶口、骂詈诽谤，获大罪报，如前所说，其所得功德，如向所说、眼耳鼻舌身意清净。得大势，乃往古昔，过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛、名威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。劫名离衰，国名大成。其威音王佛，于彼世中，为天、人、阿修罗、说法，为求声闻者、说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃，为求辟支佛者、说应十二因缘法，为诸菩萨、因阿耨多罗三藐三菩提，说应六波罗蜜法，究竟佛慧。得大势，是威音王佛、寿四十万亿那由他恒河沙劫，正法住世劫数、如一阎浮提微尘，像法住世劫数、如四天下微尘，其佛饶益众生已，然后灭度。正法像法灭尽之后，于此国土、复有佛出，亦号威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。如是次第有二万亿佛，皆同一号。’
‘最初威音王如来、既已灭度，正法灭后，于像法中，增上慢比丘有大势力。尔时有一菩萨比丘、名常不轻，得大势以何因缘、名常不轻，是比丘、凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹、而作是言：“我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何。汝等皆行菩萨道，当得作佛。”而是比丘、不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹、而作是言：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”四众之中，有生嗔恚、心不净者，恶口骂詈言：“是无智比丘、从何所来?自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛，我等不用如是虚妄授记。”如此经历多年，常被骂詈，不生嗔恚，常作是言：“汝当作佛。”说是语时，众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”以其常作是语故，增上慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，号之为常不轻。’
‘是比丘、临欲终时，于虚空中，具闻威音王佛、先所说法华经二十千万亿偈，悉能受持，即得如上眼根清净、耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已，更增寿命二百万亿那由他岁，广为人说是法华经。于时增上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是人、为作不轻名者，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力，闻其所说，皆信伏随从。是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。命终之后，得值二千亿佛，皆号日月灯明，于其法中、说是法华经，以是因缘，复值二千亿佛，同号云自在灯王，于此诸佛法中、受持读诵，为诸四众说此经典故，得是常眼清净、耳鼻舌身意诸根清净，于四众中说法，心无所畏。’
‘得大势，是常不轻菩萨摩诃萨、供养如是若干诸佛，恭敬、尊重、赞叹、种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中、说是经典，功德成就，当得作佛。得大势，于意云何，尔时常不轻菩萨、岂异人乎，则我身是。若我于宿世、不受持读诵此经、为他人说者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提，我于先佛所、受持读诵此经、为人说故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。得大势，彼时四众、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以嗔恚意、轻贱我故，二百亿劫、常不值佛，不闻法，不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼，毕是罪已，复遇常不轻菩萨，教化阿耨多罗三藐三菩提。得大势，于汝意云何，尔时四众常轻是菩萨者、岂异人乎，今此会中、跋陀婆罗等五百菩萨，师子月等五百比丘，尼思佛等、五百优婆塞，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者是。得大势，当知是法华经，大饶益诸菩萨摩诃萨，能令至于阿耨多罗三藐三菩提，是故诸菩萨摩诃萨、于如来灭后，常应受持、读诵、解说、书写是经。’
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
过去有佛， 号威音王， 神智无量， 将导一切，
天人龙神、 所共供养。 是佛灭后， 法欲尽时，
有一菩萨、 名常不轻。 时诸四众、 计著于法。
不轻菩萨、 往到其所， 而语之言， 我不轻汝，
汝等行道， 皆当作佛。 诸人闻已， 轻毁骂詈，
不轻菩萨， 能忍受之。 其罪毕已， 临命终时，
得闻此经， 六根清净， 神通力故， 增益寿命，
复为诸人， 广说是经。 诸著法众， 皆蒙菩萨，
教化成就、 令住佛道。 不轻命终， 值无数佛，
说是经故， 得无量福， 渐具功德， 疾成佛道。
彼时不轻， 则我身是。 时四部众、 著法之者，
闻不轻言、 汝当作佛， 以是因缘， 值无数佛。
此会菩萨、 五百之众， 并及四部， 清信士女，
今于我前， 听法者是。 我于前世， 劝是诸人，
听受斯经， 第一之法。 开示教人， 令住涅槃，
世世受持， 如是经典。 亿亿万劫， 至不可议，
时乃得闻， 是法华经。 亿亿万劫， 至不可议，
诸佛世尊、 时说是经。 是故行者、 于佛灭后，
闻如是经， 勿生疑惑。 应当一心、 广说此经，
世世值佛， 疾成佛道。
尔时佛告得大势菩萨摩诃萨：‘汝今当知，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、持法华经者，若有恶口、骂詈诽谤，获大罪报，如前所说，其所得功德，如向所说、眼耳鼻舌身意清净。得大势，乃往古昔，过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛、名威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。劫名离衰，国名大成。其威音王佛，于彼世中，为天、人、阿修罗、说法，为求声闻者、说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃，为求辟支佛者、说应十二因缘法，为诸菩萨、因阿耨多罗三藐三菩提，说应六波罗蜜法，究竟佛慧。得大势，是威音王佛、寿四十万亿那由他恒河沙劫，正法住世劫数、如一阎浮提微尘，像法住世劫数、如四天下微尘，其佛饶益众生已，然后灭度。正法像法灭尽之后，于此国土、复有佛出，亦号威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。如是次第有二万亿佛，皆同一号。’
‘最初威音王如来、既已灭度，正法灭后，于像法中，增上慢比丘有大势力。尔时有一菩萨比丘、名常不轻，得大势以何因缘、名常不轻，是比丘、凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹、而作是言：“我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何。汝等皆行菩萨道，当得作佛。”而是比丘、不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹、而作是言：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”四众之中，有生嗔恚、心不净者，恶口骂詈言：“是无智比丘、从何所来?自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛，我等不用如是虚妄授记。”如此经历多年，常被骂詈，不生嗔恚，常作是言：“汝当作佛。”说是语时，众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”以其常作是语故，增上慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，号之为常不轻。’
‘是比丘、临欲终时，于虚空中，具闻威音王佛、先所说法华经二十千万亿偈，悉能受持，即得如上眼根清净、耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已，更增寿命二百万亿那由他岁，广为人说是法华经。于时增上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是人、为作不轻名者，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力，闻其所说，皆信伏随从。是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。命终之后，得值二千亿佛，皆号日月灯明，于其法中、说是法华经，以是因缘，复值二千亿佛，同号云自在灯王，于此诸佛法中、受持读诵，为诸四众说此经典故，得是常眼清净、耳鼻舌身意诸根清净，于四众中说法，心无所畏。’
‘得大势，是常不轻菩萨摩诃萨、供养如是若干诸佛，恭敬、尊重、赞叹、种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中、说是经典，功德成就，当得作佛。得大势，于意云何，尔时常不轻菩萨、岂异人乎，则我身是。若我于宿世、不受持读诵此经、为他人说者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提，我于先佛所、受持读诵此经、为人说故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。得大势，彼时四众、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以嗔恚意、轻贱我故，二百亿劫、常不值佛，不闻法，不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼，毕是罪已，复遇常不轻菩萨，教化阿耨多罗三藐三菩提。得大势，于汝意云何，尔时四众常轻是菩萨者、岂异人乎，今此会中、跋陀婆罗等五百菩萨，师子月等五百比丘，尼思佛等、五百优婆塞，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者是。得大势，当知是法华经，大饶益诸菩萨摩诃萨，能令至于阿耨多罗三藐三菩提，是故诸菩萨摩诃萨、于如来灭后，常应受持、读诵、解说、书写是经。’
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
过去有佛， 号威音王， 神智无量， 将导一切，
天人龙神、 所共供养。 是佛灭后， 法欲尽时，
有一菩萨、 名常不轻。 时诸四众、 计著于法。
不轻菩萨、 往到其所， 而语之言， 我不轻汝，
汝等行道， 皆当作佛。 诸人闻已， 轻毁骂詈，
不轻菩萨， 能忍受之。 其罪毕已， 临命终时，
得闻此经， 六根清净， 神通力故， 增益寿命，
复为诸人， 广说是经。 诸著法众， 皆蒙菩萨，
教化成就、 令住佛道。 不轻命终， 值无数佛，
说是经故， 得无量福， 渐具功德， 疾成佛道。
彼时不轻， 则我身是。 时四部众、 著法之者，
闻不轻言、 汝当作佛， 以是因缘， 值无数佛。
此会菩萨、 五百之众， 并及四部， 清信士女，
今于我前， 听法者是。 我于前世， 劝是诸人，
听受斯经， 第一之法。 开示教人， 令住涅槃，
世世受持， 如是经典。 亿亿万劫， 至不可议，
时乃得闻， 是法华经。 亿亿万劫， 至不可议，
诸佛世尊、 时说是经。 是故行者、 于佛灭后，
闻如是经， 勿生疑惑。 应当一心、 广说此经，
世世值佛， 疾成佛道。
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