破除了四相，是不是就没有我、没有人、没有众生、没有寿者呢？
这四相都还存在，只是不在四相上起执著，假相还是有，即所谓“非相”。非相就是在相上离开执著，即所谓“无相”。无相者，即相而离相。
这个道理听起来好像非常玄，实际上就是让我们在一切时、一切处，以无心无念的心态对待一切，不要起分别执著之心，以觉照来处理一切事。
所谓“若见诸相非相”，就是在一切相上不起执著；“即见如来”，见如来者就是见佛、就是见法。如来者，从真如而来，真如就是真理，真理就是法。所以说见佛即见法，见法即见佛。
——净慧长老
这四相都还存在，只是不在四相上起执著，假相还是有，即所谓“非相”。非相就是在相上离开执著，即所谓“无相”。无相者，即相而离相。
这个道理听起来好像非常玄，实际上就是让我们在一切时、一切处，以无心无念的心态对待一切，不要起分别执著之心，以觉照来处理一切事。
所谓“若见诸相非相”，就是在一切相上不起执著；“即见如来”，见如来者就是见佛、就是见法。如来者，从真如而来，真如就是真理，真理就是法。所以说见佛即见法，见法即见佛。
——净慧长老
#儒释道文化[超话]#文化自信，大道至简之修道要妙。
《道德经》十章:载营魄，抱一能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
憨豆解经:本章老子教世人修道的方法，必须眼耳鼻舌身意六根不向外攀缘，返闻自心，方契玄妙之德。
载，乘也。营，魂也。中华文化自古以来就有三魂六魄之说。这里三是指阳，六是指阴。魂为阳为动，魄为阴为静。古人认为人乘此魂魄而有思维妄想。故动则乘魂，营营而乱想。静则乘魄，昧昧而昏沉。这都不能抱一也。如能抱一，则魂魄便合而为一。魂与魄合，则动而常静，照见万物而心不乱。魄与魂合，则静而常动，心虽寂然不动而不昏沉。修道若能如此，日常生活中常常抱一不离，则动静不异，吃饭穿衣走路无不在定中，睡着同醒来都在定中。老子在这里提醒学道者做功夫能做到这样吗？这其实就是现在的禅定功夫。
“专气致柔”，专，调制也。人赖以呼吸空气而得以生存，气之主宰为意念，气随念头行，故念头动得厉害则气越刚，气刚而念头更乱。学道先制其气不使妄动以静心，心静则念头专一而气也不乱动。这就是心静而气自柔，修道到此程度，则发怒也很温柔，就如婴儿大声哭而声音不会哑。老子在提醒修道之人能做到这样吗?
“涤除玄览”，玄览，玄妙之境也。前面”抱一、专气”两项工夫做到纯熟，自然显现玄妙之境。假如把这些境界览在心中，执著以为是好的境界而不涤除，则反而会走火入魔。一切境界相都要清除，就如镜面的灰尘，清除无余。真心无丝毫妄念时，才达到修道的极致:天地万物全在心中显现无余。老子在提醒修道者能做到这样吗?
以上三句，乃是入道的工夫，能证得道之本体。老子认为道体虽然精明，不知运用起来怎么样，假如在用上不留痕迹，那才称得上真正的道妙。因此下面几句是提醒道的运用。
爱民治国，乃道的起用。圣人明白天地万物一体的真理，为百姓服务就是为自己服务，所以爱民治国出于无心，即无为而治。老子提醒修道之人能做到无为吗?
天门，指天机。开阖，是说出入应用。雌，阴性物，因为阳施而阴受，这里有留藏意思。门具有虚通出入的功能，这里比喻心的虚灵而随缘显现万物，心门发动就如天机开合一样能生养、收藏万物。世人做事都是有心为之，心存私欲，所以其心不虚。由其心不虚故，凡事都有留藏。具体来讲眼耳鼻舌身意六根接触外界，都会有好恶之心，这样就有记忆留在心中。圣人用心如镜，物来则应，过去不留。这就是“天门开阖而无雌乎”，老子在提醒修道者能做到这样吗?
“明白四达”，说的是智慧之光能通达一切，然常人的智慧，是向外攀缘的分别智慧，而不能觉悟本心，只徒增见闻罢了。而圣人智慧圆融一切，智照天地万物，超越对待与绝待，如镜内之物，混然一体，而没有我知我见，故说“明白四达而无知”。老子提醒修道之人能做到这样吗？
修道之人工夫果真做到以上几点，则体相用三位一体，时时事事处处都能体证，无为而无不为也。圣人之德妙用无穷，完全顺应天地之德。且天地之德:生之畜之，虽生而不有，虽为而不恃，虽长而不宰。圣人之德也是如此，所以称得上玄妙之德!
《道德经》十章:载营魄，抱一能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
憨豆解经:本章老子教世人修道的方法，必须眼耳鼻舌身意六根不向外攀缘，返闻自心，方契玄妙之德。
载，乘也。营，魂也。中华文化自古以来就有三魂六魄之说。这里三是指阳，六是指阴。魂为阳为动，魄为阴为静。古人认为人乘此魂魄而有思维妄想。故动则乘魂，营营而乱想。静则乘魄，昧昧而昏沉。这都不能抱一也。如能抱一，则魂魄便合而为一。魂与魄合，则动而常静，照见万物而心不乱。魄与魂合，则静而常动，心虽寂然不动而不昏沉。修道若能如此，日常生活中常常抱一不离，则动静不异，吃饭穿衣走路无不在定中，睡着同醒来都在定中。老子在这里提醒学道者做功夫能做到这样吗？这其实就是现在的禅定功夫。
“专气致柔”，专，调制也。人赖以呼吸空气而得以生存，气之主宰为意念，气随念头行，故念头动得厉害则气越刚，气刚而念头更乱。学道先制其气不使妄动以静心，心静则念头专一而气也不乱动。这就是心静而气自柔，修道到此程度，则发怒也很温柔，就如婴儿大声哭而声音不会哑。老子在提醒修道之人能做到这样吗?
“涤除玄览”，玄览，玄妙之境也。前面”抱一、专气”两项工夫做到纯熟，自然显现玄妙之境。假如把这些境界览在心中，执著以为是好的境界而不涤除，则反而会走火入魔。一切境界相都要清除，就如镜面的灰尘，清除无余。真心无丝毫妄念时，才达到修道的极致:天地万物全在心中显现无余。老子在提醒修道者能做到这样吗?
以上三句，乃是入道的工夫，能证得道之本体。老子认为道体虽然精明，不知运用起来怎么样，假如在用上不留痕迹，那才称得上真正的道妙。因此下面几句是提醒道的运用。
爱民治国，乃道的起用。圣人明白天地万物一体的真理，为百姓服务就是为自己服务，所以爱民治国出于无心，即无为而治。老子提醒修道之人能做到无为吗?
天门，指天机。开阖，是说出入应用。雌，阴性物，因为阳施而阴受，这里有留藏意思。门具有虚通出入的功能，这里比喻心的虚灵而随缘显现万物，心门发动就如天机开合一样能生养、收藏万物。世人做事都是有心为之，心存私欲，所以其心不虚。由其心不虚故，凡事都有留藏。具体来讲眼耳鼻舌身意六根接触外界，都会有好恶之心，这样就有记忆留在心中。圣人用心如镜，物来则应，过去不留。这就是“天门开阖而无雌乎”，老子在提醒修道者能做到这样吗?
“明白四达”，说的是智慧之光能通达一切，然常人的智慧，是向外攀缘的分别智慧，而不能觉悟本心，只徒增见闻罢了。而圣人智慧圆融一切，智照天地万物，超越对待与绝待，如镜内之物，混然一体，而没有我知我见，故说“明白四达而无知”。老子提醒修道之人能做到这样吗？
修道之人工夫果真做到以上几点，则体相用三位一体，时时事事处处都能体证，无为而无不为也。圣人之德妙用无穷，完全顺应天地之德。且天地之德:生之畜之，虽生而不有，虽为而不恃，虽长而不宰。圣人之德也是如此，所以称得上玄妙之德!
《大佛顶首楞严经讲记》第一卷—14（2）（文字版）
失汝元常：「元常」就是前面的真心，就是我们的本来面目。这个「真性」和「元常」有不同的境界——阿罗汉的等级、通教菩萨的等级、藏教菩萨的等级、别教菩萨的等级，对这「真性」和「元常」的解释都不一样。我们讲课以来这个问题已经强调过好几次了，不再重复。在这里我们暂且把它说为第七识，比如像阿罗汉那样的「元常」、那样的「真性」，一步一步地引导。
故受轮转：自己的如意宝都忘失了，「受轮转」是不是很冤枉啊？明白这个道理，我们当下能得到大福报，可有人不愿意明白，当耳旁风，半明白半糊涂，他也不愿意去进一步地深究。于六道轮回而言，钱再多、官再大，这些都是虚妄，都是我们的贼。修行人要于此看破放下，看破放下呀！这是小乘方便引导，对于圆顿大法而言呢，看破放下的当下就要提起来。这四条毒蛇、这三个贼当下就是法器，自利利他。
阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人再怎么劝他念佛他还不相信呢。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？他还去怀疑，就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。
兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，不重要，你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性，纵令虚空亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心而自无体？
无生法忍，在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过无量次的身体一念现前；生过无数次做人、做鬼、做畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于诸法所生是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。
失汝元常：「元常」就是前面的真心，就是我们的本来面目。这个「真性」和「元常」有不同的境界——阿罗汉的等级、通教菩萨的等级、藏教菩萨的等级、别教菩萨的等级，对这「真性」和「元常」的解释都不一样。我们讲课以来这个问题已经强调过好几次了，不再重复。在这里我们暂且把它说为第七识，比如像阿罗汉那样的「元常」、那样的「真性」，一步一步地引导。
故受轮转：自己的如意宝都忘失了，「受轮转」是不是很冤枉啊？明白这个道理，我们当下能得到大福报，可有人不愿意明白，当耳旁风，半明白半糊涂，他也不愿意去进一步地深究。于六道轮回而言，钱再多、官再大，这些都是虚妄，都是我们的贼。修行人要于此看破放下，看破放下呀！这是小乘方便引导，对于圆顿大法而言呢，看破放下的当下就要提起来。这四条毒蛇、这三个贼当下就是法器，自利利他。
阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人再怎么劝他念佛他还不相信呢。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？他还去怀疑，就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。
兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，不重要，你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性，纵令虚空亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心而自无体？
无生法忍，在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过无量次的身体一念现前；生过无数次做人、做鬼、做畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于诸法所生是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。
✋热门推荐