乙卯日柱,个性强,有威严,自主意识强。金多增贵气,有节制,生慈爱之心。比、劫林立,固执己见,穷困,不利婚姻。见润土生金,有官位,有德有才能,兴事业。火杂旺无土,不务正业,不利婚姻。日柱乙卯,要注意增加宽容之心,要每临大事有静气,要增强韧性。坐禄通根身旺,坐比肩,无财,清贵不富贵,上下乙木,秀气透出,文才好,人秀气,手脚纤细。#紫微斗数[超话]#
#运程# 日干坐禄神的分析
日干坐禄的个性
(二)乙卯 乙卯日柱,个性强,有威严,自主意识强。金多增贵气,有节制,生慈爱之心。比、劫林立,固执己见,穷困,不利婚姻。见润土生金,有官位,有德有才能,兴事业。火杂旺无土,不务正业,不利婚姻。日柱乙卯,要注意增加宽容之心,要每临大事有静气,要增强韧性。坐禄通根身旺,坐比肩,无财,清贵不富贵,上下乙木,秀气透出,文才好,人秀气,手脚纤细。
日干坐禄的个性
(二)乙卯 乙卯日柱,个性强,有威严,自主意识强。金多增贵气,有节制,生慈爱之心。比、劫林立,固执己见,穷困,不利婚姻。见润土生金,有官位,有德有才能,兴事业。火杂旺无土,不务正业,不利婚姻。日柱乙卯,要注意增加宽容之心,要每临大事有静气,要增强韧性。坐禄通根身旺,坐比肩,无财,清贵不富贵,上下乙木,秀气透出,文才好,人秀气,手脚纤细。
#张郎看社会# :#读书##传统文化##每天进步一点点#
冯友兰说:十五个字概括传统文化的精髓。
第一:不缺德。
德者,得也。万物得天地之灵气而生,守此得,万物才能繁荣兴盛;失此得,灵气消散,万物不存。所以《大学》中说:有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德聚,万物蓬勃发展,德散,万物化为一团烟雾消散。所以,万事万物不可缺了德。缺德,就是缺得,缺少大道赋予的灵气,人还怎么活?更不用谈幸福美满的生活了。
第二:不失理。
理是具体的德。理就是道理,是遵循自然规律的法则。天地灵气,自然有其运行的客观规律。不论做什么事情,一定要先认真的研究客观规律,把客观规律研究透了,才能认识事物的本质。然后再依据事物的本质去想办法解决问题,问题才能正确的解决。
这个认识事物的本质的过程,就是宋明理学说的“格物”的过程,格物才能致知。
进一步说,理也就是礼。礼貌,是人和人之间的关系准则。不讲礼,不讲礼貌,也就是不讲究人和人之间的基本关系准则,这样一来,社会不就倒退了吗?宋明理学最后虽然发展成了极端的教条主义,但是在二程哪里,理学还是值得推崇的。理学为什么能成为宋明两朝的显学?就是因为他背后有深刻的道理,南宋的科技发达,很大的因素是得益于理学的客观性、公正性和严谨性。
悟透一个“理”字,时时刻刻都注重分析事物的客观规律,为人处世也就不会有大毛病。
第三:不离中。
中,是中庸的中。中庸的中,至少有两个层面的意思:其一是事物的中心。必须解释一下,很多人认为中就是一根木棍的中间。但如果这个事物是一个圆球体呢?所以对中的解释,不应该执着于中间,如果是球体,那么就是中心;如果是不规则体,那就是平衡点。
中的内容并不是固定的,一定要灵活运用。
现在谈中庸,更多的是谈与时俱进,也就是时中。如果始终秉持一种陈旧的观念,不能看到事物的发展变化,那就要落后,要失败,就没有办法幸福的生活。
中的另外一层意思,是读四声的“中”,也就是一语中的“中”的意思。也就是说,他表示两个事物的关系。射箭射到靶心叫“中”,参加考试获得优异的成就,叫也叫“中”。所以这里的中表示对具体问题的正确解答。
每一个具体的问题,都有一个最合适的答案。比如大卡车可以送货,小货车也可以送货,什么时候选择大卡车,什么时候选择小货车,这就要具体的判断。
读了很多书,但任何实际问题都解决不了,那就是在读死书。冯友兰先生说:有些人能把死书读活,有些人能把活书读死。这不是境界的问题,而是你心中是否有所思考的问题。带着问题读书,才能把书读活。带着问题去思考生活,生活中的问题才能被有效地解决。
中庸,在孔子的时代叫中庸,在清朝叫“经世致用”,后来叫“学以致用”,现在我们说中庸的意思,就是实事求是,与时俱进。
不把这个问题搞清楚,人就没有办法进步。
第四:要用心。
阳明心学把心作为世界万物的本体,说“我心之理即万物之理”。这其实是重在突出人的本体作用和人的主观能动性。当今社会,很多人只讲道理,不用心去思考,因此人情味越来越淡薄。
说到底,所谓义,在物为理,在人为仁。也就是说,应该做的事情,仅仅只针对物的话,那么讲理就可以了。而人与人之间,应该用仁,也就是要有爱心。要做到“己所不欲勿施于人”,这就是宽恕。
整体来说,人间之道,孔子讲仁,强调要有爱心。阳明的心学,在很大程度上也是重视人间温情。冷冰冰的讲理,人活着就像一块石头,还有什么意义呢?所以任何事情都要用心体会,用心领悟,用心执行。真的照这样做了,人间万物就都有了温度,人类社会也就和谐了。
第五:敬天地。
人虽然有智慧,但也不过是天地间的一个“物”。人再大,大不过天地。在宇宙自然面前,人类的力量微不足道。所以,人无论在什么时候,都应该对天地有一份敬畏之心。
这个概念自古就有,但汉朝的董仲舒特别强调这个问题。他强调这个问题当然有特殊的目的,所强调的内容也有些偏颇和过失。
但是敬天地这个概念本身是绝对没有错的。
冯友兰总结的这五个方面,涵盖了儒家和道家的总体内容,是传统文化的精髓。这五个方面并不是独立的,不能只选其一,必须全面的理解。真把这五个方面的内容都深入地理解了,人生自然也就幸福美满了。
冯友兰说:十五个字概括传统文化的精髓。
第一:不缺德。
德者,得也。万物得天地之灵气而生,守此得,万物才能繁荣兴盛;失此得,灵气消散,万物不存。所以《大学》中说:有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德聚,万物蓬勃发展,德散,万物化为一团烟雾消散。所以,万事万物不可缺了德。缺德,就是缺得,缺少大道赋予的灵气,人还怎么活?更不用谈幸福美满的生活了。
第二:不失理。
理是具体的德。理就是道理,是遵循自然规律的法则。天地灵气,自然有其运行的客观规律。不论做什么事情,一定要先认真的研究客观规律,把客观规律研究透了,才能认识事物的本质。然后再依据事物的本质去想办法解决问题,问题才能正确的解决。
这个认识事物的本质的过程,就是宋明理学说的“格物”的过程,格物才能致知。
进一步说,理也就是礼。礼貌,是人和人之间的关系准则。不讲礼,不讲礼貌,也就是不讲究人和人之间的基本关系准则,这样一来,社会不就倒退了吗?宋明理学最后虽然发展成了极端的教条主义,但是在二程哪里,理学还是值得推崇的。理学为什么能成为宋明两朝的显学?就是因为他背后有深刻的道理,南宋的科技发达,很大的因素是得益于理学的客观性、公正性和严谨性。
悟透一个“理”字,时时刻刻都注重分析事物的客观规律,为人处世也就不会有大毛病。
第三:不离中。
中,是中庸的中。中庸的中,至少有两个层面的意思:其一是事物的中心。必须解释一下,很多人认为中就是一根木棍的中间。但如果这个事物是一个圆球体呢?所以对中的解释,不应该执着于中间,如果是球体,那么就是中心;如果是不规则体,那就是平衡点。
中的内容并不是固定的,一定要灵活运用。
现在谈中庸,更多的是谈与时俱进,也就是时中。如果始终秉持一种陈旧的观念,不能看到事物的发展变化,那就要落后,要失败,就没有办法幸福的生活。
中的另外一层意思,是读四声的“中”,也就是一语中的“中”的意思。也就是说,他表示两个事物的关系。射箭射到靶心叫“中”,参加考试获得优异的成就,叫也叫“中”。所以这里的中表示对具体问题的正确解答。
每一个具体的问题,都有一个最合适的答案。比如大卡车可以送货,小货车也可以送货,什么时候选择大卡车,什么时候选择小货车,这就要具体的判断。
读了很多书,但任何实际问题都解决不了,那就是在读死书。冯友兰先生说:有些人能把死书读活,有些人能把活书读死。这不是境界的问题,而是你心中是否有所思考的问题。带着问题读书,才能把书读活。带着问题去思考生活,生活中的问题才能被有效地解决。
中庸,在孔子的时代叫中庸,在清朝叫“经世致用”,后来叫“学以致用”,现在我们说中庸的意思,就是实事求是,与时俱进。
不把这个问题搞清楚,人就没有办法进步。
第四:要用心。
阳明心学把心作为世界万物的本体,说“我心之理即万物之理”。这其实是重在突出人的本体作用和人的主观能动性。当今社会,很多人只讲道理,不用心去思考,因此人情味越来越淡薄。
说到底,所谓义,在物为理,在人为仁。也就是说,应该做的事情,仅仅只针对物的话,那么讲理就可以了。而人与人之间,应该用仁,也就是要有爱心。要做到“己所不欲勿施于人”,这就是宽恕。
整体来说,人间之道,孔子讲仁,强调要有爱心。阳明的心学,在很大程度上也是重视人间温情。冷冰冰的讲理,人活着就像一块石头,还有什么意义呢?所以任何事情都要用心体会,用心领悟,用心执行。真的照这样做了,人间万物就都有了温度,人类社会也就和谐了。
第五:敬天地。
人虽然有智慧,但也不过是天地间的一个“物”。人再大,大不过天地。在宇宙自然面前,人类的力量微不足道。所以,人无论在什么时候,都应该对天地有一份敬畏之心。
这个概念自古就有,但汉朝的董仲舒特别强调这个问题。他强调这个问题当然有特殊的目的,所强调的内容也有些偏颇和过失。
但是敬天地这个概念本身是绝对没有错的。
冯友兰总结的这五个方面,涵盖了儒家和道家的总体内容,是传统文化的精髓。这五个方面并不是独立的,不能只选其一,必须全面的理解。真把这五个方面的内容都深入地理解了,人生自然也就幸福美满了。
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