虚云老和尚开示的四个必要的修行条件。虚云老和尚关于入定的开示
正法住世 3天前
虚云老和尚对戒尘法师关于入定的开示
虚云老和尚当年已经六十七岁,在终南山住茅蓬。而戒尘法师,当时已经是一位讲大部经的法师了,听说老和尚在高旻寺开了悟,便到终南山茅蓬找老和尚辩论禅宗的机锋语。老和尚听他把话说得很大,便对他说:「你的机锋辩论虽然很好,但这个不是你自己真正工夫,在生死根本上作不了主,阎王老子不会放过你的。不要再多辩了,咱们俩坐坐看吧。于是他们两人就在茅蓬里打坐。老和尚一坐,就是七日七夜,如如不动。而戒尘法师只坐了半天,双腿已痛得不得了,心里的妄想更是烦躁不安。
戒尘法师每天都绕着老和尚走几圈,好不容易才等到第七天,老和尚终于出定了。他问老和尚:「您在定中,是有觉知,还是没有觉知呢?若是有觉知的话,就不名为入定;如果没有觉知的话,那岂不是枯定,不就是所谓的死水不藏龙吗?」老和尚说:「要知道禅宗这一法,原不以定为究竟,只求明心见性。若是真疑现前,其心自然清净。由于疑情不断,所以不是无知;也因没有妄想,所以不是有知。虽然没有妄想之知,但就是一支针掉在地上,也能听得清清楚楚;你每天绕着我走几圈,我都知道,只因疑情之力,不起分别而已。虽然不起分别,因为有疑情在,功用不断,所以不是枯定。虽然不是枯定,这亦只不过是功用路途中事,并非就是究竟的。所以过去这七天,我只是觉得好像一弹指间就过去了,如果我一生分别心,便会出定了。参禅办道的人,必须将此疑情,疑至极处,一旦因缘时至,打破疑团,摩着自家鼻孔,才是真正的道契无生啊!」自此以后,戒尘法师就一直跟随着老和尚,对他老人家非常信服和尊敬了
虚云老和尚开示的四个必要的修行条件。如下
深信因果
无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
一。琉璃王诛释种的故事。释迦佛前。迦毗罗阅城里有一个捕鱼村。村里有个大池。那时天旱水涸。池里的鱼类尽给村人取吃。最后剩下一尾最大的鱼。也被烹杀。祗有一个小孩从来没有吃鱼肉。仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候。波斯匿王很相信佛法。娶释种女生下一个太子。叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位。被人骂他。把他抛下来。怀恨在心。及至他做国王。便率大兵攻打迦毗罗阅城。把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们。佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中。满以为把他们救出。那知放下来时。已尽变为血水。诸大弟子请问佛。佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身。他率领的兵。就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民。就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下。所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃。所以释族五百人。虽被目犍连尊者救出。也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱。冤冤相报。没有了期。因果实在可怕。
二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。
严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗。有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。
坚固信心
想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。
决定行门
信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。
正法住世 3天前
虚云老和尚对戒尘法师关于入定的开示
虚云老和尚当年已经六十七岁,在终南山住茅蓬。而戒尘法师,当时已经是一位讲大部经的法师了,听说老和尚在高旻寺开了悟,便到终南山茅蓬找老和尚辩论禅宗的机锋语。老和尚听他把话说得很大,便对他说:「你的机锋辩论虽然很好,但这个不是你自己真正工夫,在生死根本上作不了主,阎王老子不会放过你的。不要再多辩了,咱们俩坐坐看吧。于是他们两人就在茅蓬里打坐。老和尚一坐,就是七日七夜,如如不动。而戒尘法师只坐了半天,双腿已痛得不得了,心里的妄想更是烦躁不安。
戒尘法师每天都绕着老和尚走几圈,好不容易才等到第七天,老和尚终于出定了。他问老和尚:「您在定中,是有觉知,还是没有觉知呢?若是有觉知的话,就不名为入定;如果没有觉知的话,那岂不是枯定,不就是所谓的死水不藏龙吗?」老和尚说:「要知道禅宗这一法,原不以定为究竟,只求明心见性。若是真疑现前,其心自然清净。由于疑情不断,所以不是无知;也因没有妄想,所以不是有知。虽然没有妄想之知,但就是一支针掉在地上,也能听得清清楚楚;你每天绕着我走几圈,我都知道,只因疑情之力,不起分别而已。虽然不起分别,因为有疑情在,功用不断,所以不是枯定。虽然不是枯定,这亦只不过是功用路途中事,并非就是究竟的。所以过去这七天,我只是觉得好像一弹指间就过去了,如果我一生分别心,便会出定了。参禅办道的人,必须将此疑情,疑至极处,一旦因缘时至,打破疑团,摩着自家鼻孔,才是真正的道契无生啊!」自此以后,戒尘法师就一直跟随着老和尚,对他老人家非常信服和尊敬了
虚云老和尚开示的四个必要的修行条件。如下
深信因果
无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
一。琉璃王诛释种的故事。释迦佛前。迦毗罗阅城里有一个捕鱼村。村里有个大池。那时天旱水涸。池里的鱼类尽给村人取吃。最后剩下一尾最大的鱼。也被烹杀。祗有一个小孩从来没有吃鱼肉。仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候。波斯匿王很相信佛法。娶释种女生下一个太子。叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位。被人骂他。把他抛下来。怀恨在心。及至他做国王。便率大兵攻打迦毗罗阅城。把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们。佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中。满以为把他们救出。那知放下来时。已尽变为血水。诸大弟子请问佛。佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身。他率领的兵。就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民。就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下。所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃。所以释族五百人。虽被目犍连尊者救出。也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱。冤冤相报。没有了期。因果实在可怕。
二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。
严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗。有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。
坚固信心
想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。
决定行门
信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。
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弟兄姊妹, 主内平安!
弟兄姊妹,让我们天天活在神的爱,神的恩典里面。
弟兄姊妹,今天,我的信息是天堂与地狱。
天堂的管理
天堂,既分为无数的团体,大的团体,由成万上亿的天使组成,
各团体内的个体,又具有相同的良善,而非相同的智慧,
那么管理的存在便是必然的,
以确保美善的次序得到维持。
天堂的管理,其实际形式,在各处并不相同。
在属天的国度是一种类型,
在属灵的国度是另一种类型,
甚至在每个团体也表现各异,
这取决于各团体的职能。
但不管怎样,天堂的管理,无非以彼此相爱为基础,彼此相爱的管理,是属天的管理。
弟兄姊妹,在主属天的国度,管理的形式可称为“公义”,
因为其间的天使,皆住于爱主的美善当中,
凡出于这善的,皆称为“公义”。
这种管理唯独属乎主,
祂在生活的事上给予引导、教诲。
凡关乎公平的真理,都刻在他们心里,为每一位所知、所见。
他们从不为公平与否而争辩,只追求生活上的公义。
智慧稍逊之人,请教智慧更高之人,
智慧更高之人,又求问主,从主获得答案。
他们的天堂,他们最大的快乐,便是跟从主,过公义的生活。
弟兄姊妹,.在主属灵的国度,管理的形式可称为“公平”,
因为其间的天使皆住于爱邻的美善当中,
这善,在本质上,乃是真理。
真理关乎公平,
良善关乎公义。
弟兄姊妹,属灵的天使,也为主所引导,不过是间接的 。
所以,他们委任官员,其数量的多寡,由团体的需要而定,
也设定共同遵守的律法。
官员照律法施行管理。
他们懂得律法,因为他们有智慧,若有疑惑,就从主获得启发。
弟兄姊妹,.基于良善的管理,称为“公义”,就是属天国的类型,
基于真理的管理,称为“公平”,就是属灵国的类型,
所以,在圣言中,当论及天国与教会时,“公义”与“公平”,常连带而提。
其中“公义”,表属天之善,
“公平”,表属灵之善。
属灵之善,在本质上乃是真理。
如以下经文所示:
“他的政权与平安必加增无穷,他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平正义使国坚定稳固,从今直到永远。”(以赛亚书9:7)
此处“大卫”意指主,
“他的国”意指天国。
如以下经文所示:
“我要给大卫兴起一个公义的苗裔,他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。”(耶利米书23:5)
“耶和华被尊崇,因他居在高处,他以公平公义充满锡安。”(以赛亚书33:5)
“锡安”,亦指天国和教会。
再如下列经文:
“夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华,又知道我喜悦在世上施行慈爱公平和公义。”(耶利米书9:24)
“我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。”(何西阿书2:9)
“耶和华啊,你的公义好像高山,你的判断如同深渊。”(诗篇36:5-6)
“向我求问公义的判语,喜悦亲近上帝。”(以赛亚书58:2)
天父,我赞美您,您是公义的神,您按公义审判世界,您按正直审判万民,
人种的是什么,您让人收的也是什么,
顺从圣灵种的,您使他收永生,
顺着情欲撒种的,您使他收败坏。
天父我感谢您,您也是为我伸冤的神。
天父,我赞美您,您是不轻易发怒的神。
天父,我感谢您,您没有按着我们的过犯来待我们,为的是您要给我们悔改的机会,使我们转向您,
免得您发怒时地大震动,我们都担当不起。
天父,我感谢您,您是满有恩典慈爱的神,您有丰富的慈爱与恩典。
天父,我赞美您, 天离地有何等的高,您向敬畏您的人所显现的慈爱是何等的大。
天父,我感谢您,东离西有多远,您使我们的过犯,离我们有多远。
天父,我赞美您,因着您的慈爱与恩典,您赐下您的独生子主耶稣基督,为救赎我,舍身流血,钉死在十字架上,
因主耶稣基督受的刑罚,使我得平安;
因主耶稣受的鞭伤,使我得医治;
因主耶稣基督的死,使我的罪性、罪行都钉死在十字架上了。
天父,我感谢您,因主耶稣基督的复活,同样带给我复活的盼望。 奉耶稣的名祷告。阿们。(芙蓉博客网址 https://t.cn/Ai929dVK
弟兄姊妹, 主内平安!
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天堂的管理
天堂,既分为无数的团体,大的团体,由成万上亿的天使组成,
各团体内的个体,又具有相同的良善,而非相同的智慧,
那么管理的存在便是必然的,
以确保美善的次序得到维持。
天堂的管理,其实际形式,在各处并不相同。
在属天的国度是一种类型,
在属灵的国度是另一种类型,
甚至在每个团体也表现各异,
这取决于各团体的职能。
但不管怎样,天堂的管理,无非以彼此相爱为基础,彼此相爱的管理,是属天的管理。
弟兄姊妹,在主属天的国度,管理的形式可称为“公义”,
因为其间的天使,皆住于爱主的美善当中,
凡出于这善的,皆称为“公义”。
这种管理唯独属乎主,
祂在生活的事上给予引导、教诲。
凡关乎公平的真理,都刻在他们心里,为每一位所知、所见。
他们从不为公平与否而争辩,只追求生活上的公义。
智慧稍逊之人,请教智慧更高之人,
智慧更高之人,又求问主,从主获得答案。
他们的天堂,他们最大的快乐,便是跟从主,过公义的生活。
弟兄姊妹,.在主属灵的国度,管理的形式可称为“公平”,
因为其间的天使皆住于爱邻的美善当中,
这善,在本质上,乃是真理。
真理关乎公平,
良善关乎公义。
弟兄姊妹,属灵的天使,也为主所引导,不过是间接的 。
所以,他们委任官员,其数量的多寡,由团体的需要而定,
也设定共同遵守的律法。
官员照律法施行管理。
他们懂得律法,因为他们有智慧,若有疑惑,就从主获得启发。
弟兄姊妹,.基于良善的管理,称为“公义”,就是属天国的类型,
基于真理的管理,称为“公平”,就是属灵国的类型,
所以,在圣言中,当论及天国与教会时,“公义”与“公平”,常连带而提。
其中“公义”,表属天之善,
“公平”,表属灵之善。
属灵之善,在本质上乃是真理。
如以下经文所示:
“他的政权与平安必加增无穷,他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平正义使国坚定稳固,从今直到永远。”(以赛亚书9:7)
此处“大卫”意指主,
“他的国”意指天国。
如以下经文所示:
“我要给大卫兴起一个公义的苗裔,他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。”(耶利米书23:5)
“耶和华被尊崇,因他居在高处,他以公平公义充满锡安。”(以赛亚书33:5)
“锡安”,亦指天国和教会。
再如下列经文:
“夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华,又知道我喜悦在世上施行慈爱公平和公义。”(耶利米书9:24)
“我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。”(何西阿书2:9)
“耶和华啊,你的公义好像高山,你的判断如同深渊。”(诗篇36:5-6)
“向我求问公义的判语,喜悦亲近上帝。”(以赛亚书58:2)
天父,我赞美您,您是公义的神,您按公义审判世界,您按正直审判万民,
人种的是什么,您让人收的也是什么,
顺从圣灵种的,您使他收永生,
顺着情欲撒种的,您使他收败坏。
天父我感谢您,您也是为我伸冤的神。
天父,我赞美您,您是不轻易发怒的神。
天父,我感谢您,您没有按着我们的过犯来待我们,为的是您要给我们悔改的机会,使我们转向您,
免得您发怒时地大震动,我们都担当不起。
天父,我感谢您,您是满有恩典慈爱的神,您有丰富的慈爱与恩典。
天父,我赞美您, 天离地有何等的高,您向敬畏您的人所显现的慈爱是何等的大。
天父,我感谢您,东离西有多远,您使我们的过犯,离我们有多远。
天父,我赞美您,因着您的慈爱与恩典,您赐下您的独生子主耶稣基督,为救赎我,舍身流血,钉死在十字架上,
因主耶稣基督受的刑罚,使我得平安;
因主耶稣受的鞭伤,使我得医治;
因主耶稣基督的死,使我的罪性、罪行都钉死在十字架上了。
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真理一如,潜行密用 !
来源:《指月录》 原集述者:那罗延窟学人瞿汝稷
池州南泉普愿禅师示众
真理一如,潜行密用,无人觉知,呼为应有无字渗智,亦云无渗不可思议等空,不动性,非生死流,道是大道无碍涅槃,妙用自足,始与一切行处,而得自在,故云:于诸行处无所而行,亦云遍行三昧,普现色身,只为无人知他用处无踪迹,不属见闻觉知,真理自通,妙用自足,大道无形,真理无对,所以不属见闻觉知,无粗细想,如云不闻闻,是大涅盘道,这个物不是闻不闻。僧问大道不属见闻觉知,未审如何契会?
师云:须会冥契自通,亦云了因,非从见闻觉知,有见知属缘,对物始有,者个灵妙不可思议,不是有对,故云妙用自通,不依傍物,所以道通不是依通事,须假物方始得见。所以道,非明暗法,离有离无,潜理幽通,无人觉知,亦云冥会真理,非见闻觉知,故云:息心达本源,故号如如佛,毕竟无依自在人。亦云本果,不从生因之所生。文殊云:惟从了因之所了,不从生因之所生。从上已来,只教人会道更不别求。若思量作得道理,尽属句义,三乘五性义理,无不唤作行履,处处受用具足即得,若论道即不是,一向耽着被他识拘,亦云世间智。
教云:一向耽着三藏学者,为田猎渔捕,为利养故,煞害大乘,亦云贪欲成性。所以云:佛不会道,我自修行,我自有妙用,亦云正因,了六波罗蜜空,即物拘我不得,所以祖师西来,恐你诸人,迷着因果地位,故来传法救迷情,顿悟花情已,性是花种性,亦云菩提花,故江西老宿云:不是心、不是佛、不是物,先祖虽说即心即佛,是一时间语,空拳黄叶止啼之说,如今多有人,唤心作佛,唤智为道,见闻觉知皆是道,若如是会者,何如应作殊演若达多迷头认影,设使认得,亦不是汝本来头,故大士诃迦旃延,以生灭心,说实相法,皆是情见。若言即心即佛者,如兔马有角,非心非佛,牛羊无角,汝心若是佛,亦何用非他有无形相,以何是道?所以教中不许,宁作心师,不师于心。心如工伎儿,意如和伎者,故云佛有道心此处有脱误原录如是姑因之不离见闻觉知,皆属因缘而有,皆是照物而有,不可常照,所以心智俱不是道,且大道非明暗法,虽应作离有无数,数不能及,如空劫时无佛名无众生名,与么时正是道,只是无人觉知见他,数不及他,唤作无名大道,早属名句了也。
所以真理一如,更无思想,才有思想,即被阴拘,便有众生名,有佛名,佛出世来,唤作三界智人,只如未出世时,唤作什么?如云不得而得,有无而兴,大慈佛出世,只令人会道,体非凡圣,唤作还源归本,体解大道,今日既如是会道,即无量劫来,六道四生,皆有去来,是暂时行履处,先圣本行集云,我无所不行,一切众生,虽在如是行处,为无了因,故生贪欲,名为在缠,不得自在,暂时岐路,云驶月运,舟行岸移,众生妄想,物无不住,岂况理能迁变,今既如是会,却向里许行履,不同前时为了因会本果故,了阴界空,六波罗蜜空,所以得其自在,若不向里许行履,如何摧剉得五种贪,二种欲,不守住声闻,随于劫数,所以诸佛菩萨,具福智二严,为了因,了六波罗蜜空体,者个受用,所以不存知见,始得自在,若有知见,即属地位,便有分剂心量,被因果隔,唤作酬因答果,佛不得自在,所以大圣诃他为内见外见,情量不尽二障二愚,所以见河能漂香象,真理无形,如何知见,大道无形,理绝思量,今日行六波罗蜜,先用了因会本果故,了此物是方便受用,始得自由,去住自在无障碍,亦云方便勤庄严,亦云微妙净法身,具相三十二,只是不许分剂心量。若无如是心,一切行处,乃至弹指合掌,皆是正因,万善皆同,无终此字应是作字始得自在。
所以天魔外,道求我不得,唤作无住心,亦云无渗智,不思议妙用,自在菩提涅槃,皆是修行人境界,皆属明句,若会本来非凡物,即水不能洗水,何以故?本来无物故。经云:我王库中,实无如是刀,又云:功德天,黑暗女,有智主人,二俱不受,所以道非明暗,故云性海,不是觉海,觉海涉缘,即须对物,他便妙用无人觉知,唤作极微细透金色水尘,菩萨所因,唤作受用具,若水不洗水,即体不是明暗,亦云无渗智,又云无碍智。若如是,即一切处拘我不得,如今更别求建立义句,觅胜负知解语言,言众生劣有,佛圣救众生,求佛菩提,皆属贪欲,亦云破戒比丘,与道悬隔,大道无明,未曾有暗,非三界摄,非去来今,如来藏实不覆藏,师子何曾在窟?五阴本空,何曾有处所?且法身无为,不堕诸数,法无动摇,不依六尘。故经云:佛性是常,心是无常,所以智不是道,心不是佛,如今且莫唤心作佛,莫作见闻觉知会,者个物且本来无许多名字,妙用自通,数量管他不得,是大解脱。所以道,人心无住处,踪迹不可寻。
故云无渗智,不思议智。看他池州崔使君问五祖大师云:‘ 徒众五百,何以能大师独受衣传信,余人为甚么不得?’ 五祖云:‘ 四百九十九人,尽会佛法,惟有能大师,是过量人,是过量人或作不会佛法所以传衣信。’ 崔云:‘ 故知道非愚智。便告大众,总须记取。’ 师云:记得属第六识,不堪无事,珍重。
来源:《指月录》 原集述者:那罗延窟学人瞿汝稷
池州南泉普愿禅师示众
真理一如,潜行密用,无人觉知,呼为应有无字渗智,亦云无渗不可思议等空,不动性,非生死流,道是大道无碍涅槃,妙用自足,始与一切行处,而得自在,故云:于诸行处无所而行,亦云遍行三昧,普现色身,只为无人知他用处无踪迹,不属见闻觉知,真理自通,妙用自足,大道无形,真理无对,所以不属见闻觉知,无粗细想,如云不闻闻,是大涅盘道,这个物不是闻不闻。僧问大道不属见闻觉知,未审如何契会?
师云:须会冥契自通,亦云了因,非从见闻觉知,有见知属缘,对物始有,者个灵妙不可思议,不是有对,故云妙用自通,不依傍物,所以道通不是依通事,须假物方始得见。所以道,非明暗法,离有离无,潜理幽通,无人觉知,亦云冥会真理,非见闻觉知,故云:息心达本源,故号如如佛,毕竟无依自在人。亦云本果,不从生因之所生。文殊云:惟从了因之所了,不从生因之所生。从上已来,只教人会道更不别求。若思量作得道理,尽属句义,三乘五性义理,无不唤作行履,处处受用具足即得,若论道即不是,一向耽着被他识拘,亦云世间智。
教云:一向耽着三藏学者,为田猎渔捕,为利养故,煞害大乘,亦云贪欲成性。所以云:佛不会道,我自修行,我自有妙用,亦云正因,了六波罗蜜空,即物拘我不得,所以祖师西来,恐你诸人,迷着因果地位,故来传法救迷情,顿悟花情已,性是花种性,亦云菩提花,故江西老宿云:不是心、不是佛、不是物,先祖虽说即心即佛,是一时间语,空拳黄叶止啼之说,如今多有人,唤心作佛,唤智为道,见闻觉知皆是道,若如是会者,何如应作殊演若达多迷头认影,设使认得,亦不是汝本来头,故大士诃迦旃延,以生灭心,说实相法,皆是情见。若言即心即佛者,如兔马有角,非心非佛,牛羊无角,汝心若是佛,亦何用非他有无形相,以何是道?所以教中不许,宁作心师,不师于心。心如工伎儿,意如和伎者,故云佛有道心此处有脱误原录如是姑因之不离见闻觉知,皆属因缘而有,皆是照物而有,不可常照,所以心智俱不是道,且大道非明暗法,虽应作离有无数,数不能及,如空劫时无佛名无众生名,与么时正是道,只是无人觉知见他,数不及他,唤作无名大道,早属名句了也。
所以真理一如,更无思想,才有思想,即被阴拘,便有众生名,有佛名,佛出世来,唤作三界智人,只如未出世时,唤作什么?如云不得而得,有无而兴,大慈佛出世,只令人会道,体非凡圣,唤作还源归本,体解大道,今日既如是会道,即无量劫来,六道四生,皆有去来,是暂时行履处,先圣本行集云,我无所不行,一切众生,虽在如是行处,为无了因,故生贪欲,名为在缠,不得自在,暂时岐路,云驶月运,舟行岸移,众生妄想,物无不住,岂况理能迁变,今既如是会,却向里许行履,不同前时为了因会本果故,了阴界空,六波罗蜜空,所以得其自在,若不向里许行履,如何摧剉得五种贪,二种欲,不守住声闻,随于劫数,所以诸佛菩萨,具福智二严,为了因,了六波罗蜜空体,者个受用,所以不存知见,始得自在,若有知见,即属地位,便有分剂心量,被因果隔,唤作酬因答果,佛不得自在,所以大圣诃他为内见外见,情量不尽二障二愚,所以见河能漂香象,真理无形,如何知见,大道无形,理绝思量,今日行六波罗蜜,先用了因会本果故,了此物是方便受用,始得自由,去住自在无障碍,亦云方便勤庄严,亦云微妙净法身,具相三十二,只是不许分剂心量。若无如是心,一切行处,乃至弹指合掌,皆是正因,万善皆同,无终此字应是作字始得自在。
所以天魔外,道求我不得,唤作无住心,亦云无渗智,不思议妙用,自在菩提涅槃,皆是修行人境界,皆属明句,若会本来非凡物,即水不能洗水,何以故?本来无物故。经云:我王库中,实无如是刀,又云:功德天,黑暗女,有智主人,二俱不受,所以道非明暗,故云性海,不是觉海,觉海涉缘,即须对物,他便妙用无人觉知,唤作极微细透金色水尘,菩萨所因,唤作受用具,若水不洗水,即体不是明暗,亦云无渗智,又云无碍智。若如是,即一切处拘我不得,如今更别求建立义句,觅胜负知解语言,言众生劣有,佛圣救众生,求佛菩提,皆属贪欲,亦云破戒比丘,与道悬隔,大道无明,未曾有暗,非三界摄,非去来今,如来藏实不覆藏,师子何曾在窟?五阴本空,何曾有处所?且法身无为,不堕诸数,法无动摇,不依六尘。故经云:佛性是常,心是无常,所以智不是道,心不是佛,如今且莫唤心作佛,莫作见闻觉知会,者个物且本来无许多名字,妙用自通,数量管他不得,是大解脱。所以道,人心无住处,踪迹不可寻。
故云无渗智,不思议智。看他池州崔使君问五祖大师云:‘ 徒众五百,何以能大师独受衣传信,余人为甚么不得?’ 五祖云:‘ 四百九十九人,尽会佛法,惟有能大师,是过量人,是过量人或作不会佛法所以传衣信。’ 崔云:‘ 故知道非愚智。便告大众,总须记取。’ 师云:记得属第六识,不堪无事,珍重。
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