你没经历过死亡，怎知道人死后还有来生呢?
一小点 吉祥地乐土
那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
一小点收集整理
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那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
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【冥报记 16：王璹（shú）的故事】
尚书刑部侍郎宋行质，是曹陵人，生性不信佛，常说些轻慢佛法的话，在永徽二年五月病逝。
到六月九日，担任尚书都官令史的王璹，突然病发死亡，过了两天又醒过来。他说，刚死的时候，看见四个人到家来说：“拘捕你！”王璹跟着他们走，进入一道大门内，看见大厅西边的地方，有位官员坐在那里，形体肥胖、面容黝黑；大厅东边的地方，坐着一位僧人，和那位当官的形貌差不多，面朝北方。两边都有床铺、被褥、茶几、桌椅，服侍的童子有二百多人，有的戴着冠，有的戴皮帽，容貌都很俊美。台阶下有官吏及草拟文书的人员。有一个老人，戴着枷锁面向西方，被捆绑着站在台阶下。王璹走到厅堂时，也被绑着。官吏拿着纸笔，讯问王璹：“贞观十八年，你担任长安佐史的时候，为什么改他的户籍？”王璹说：“我以前担任长安佐史，贞观十六年转选后进入朝中；到贞观十七年，蒙皇上授予司农寺府吏一职。十八年改户籍的事，并非我的过错。”厅上的大官读完王璹的答辩，回头对东阶下的老囚说：“为什么要诬告他？”老囚说：“当时的年龄实际上根本还没到，由于王璹更改户籍资料，虚增我的年龄，我不敢随便诬告他。”王璹说：“贞观十七年改任，委任文书还在家里，请拿来查验。”大官叫带领王璹的三个人解开绳索，去拿文书回来；大官看过委任文书，对老囚说：“他改任的事很清楚，分明是你理亏。”便派人押老囚出北门，王璹远远看见北门外很昏暗，有好几座城，城上都是矮墙，看起来不是好地方。大官在卷宗上批示，对王璹说：“你没有罪，放回去。”王璹拜别，官差带王璹到东阶下拜别僧人，僧人在王璹手臂上盖了一个印说：“好走！”
官差领王璹走出东门，往南走，经过三道城门，每道城门都查验手臂上的印记后才放行。走到第四道城门，这城门非常大，有许多朱红色的楼阁，三扇门全开着，就像官府的城门，守卫非常严密，检验过印记后才放行。出门往东南走了数十步，听见有人叫王璹，王璹回头一看，看到刑部侍郎宋行质，面容凄惨发黑，没戴帽子、没系腰带，穿着一件旧的红袍，头发短而下垂，像胡人一样，站在大殿台阶下，有官差看守着。台阶西面靠城墙的地方，有块高一丈多、宽约二尺的大木牌，上面写着“此是堪当拟过王人”，这里是审问、判决高级官员的地方，每个字都很大，约有一尺见方，非常清楚。厅堂上有床、椅、茶几、桌子，摆设如同官府，但没有人。行质见到王璹，既悲又喜的说：“你怎么会来这里？”王璹说：“被官府押来，查问更改户籍的事，知道与我无关，把我放回去。”行质张开双手，对王璹说：“我被责问功德簿的事，但手中又没有功德簿，被困在这里，加上又饿又渴，苦不堪言，你尽快回去，到我家里，告诉我的家人，为我多做功德。”这样反覆四次托付，才跟王璹告别。走了数十步，行质又叫王璹回去，还来不及说话，厅上有一位官员入座，很生气的斥喝王璹：“我才刚开始审查这些案子，你是谁？怎能擅自到关囚犯的地方。”于是命士卒揪王璹的耳朵，士卒拉着他的耳朵推他出去。王璹又到一门，守门的说：“你被拉过的耳朵，耳朵会聋掉，我帮你拿掉耳朵里的东西。”于是用手掏他的耳朵，耳朵里发出响声，同时验了印记，才放他出去。
到了门外，一片漆黑，王璹不知身在哪里，用手摸向西边和南边，都是墙壁，只有东边没有障碍，但却黑暗，无法前行；王璹站了一会儿，看见之前查问他的官差从门里出来，对王璹说：“你还在这里等我，很好，你要给我一千钱。”王璹不答应，心中暗想：“我没犯罪，官府放我出来，为什么要贿赂你？”官差马上对他说：“你不要不知好歹，我之前如果不早点带你见官，你就得多绑两天，难道会不难过吗？”王璹心想有理，于是惭愧的谢罪说：“我会照你的话去做。”官差说：“我不要你的铜钱，想要白纸钱而已，约好十五日来拿。”王璹答应后，就问他回家的路，官差说：“只要向东走二百步，会看到一面有裂缝的旧墙，透过裂缝可以看到光，把墙推倒，就到你家了。”王璹照他说的走到墙边，推了很久墙才倒下；王璹从倒塌处走出来，就到他住的隆政坊南门了。
回到家里，家人都在哭泣，走进门后，便甦醒过来。到了十五日，王璹忘了送纸钱去，第二天又病倒，晕死过去时，看到官差来，生气的说：“你果然失信，约好要给钱，竟然不给，现在要再把你带走。”于是就赶他走，出了含光门，叫他进入大坑。王璹拜了百多拜向他赔罪，请求准他回去造钱，官差于是放他回去。王璹醒后告诉家人，买一百张纸，做纸钱焚化给他。第二天，王璹又病重，再次看到官差来说：“感谢您能送钱给我，但品质太差，不好用。”王璹又再次谢罪，请求重做，官差答应后，王璹又甦醒过来。到二十一日，王璹叫人用六十钱买白纸百张做成钱，同时准备酒菜饭食，亲自到隆政坊西渠水上把纸钱化掉。从此王璹身体轻爽灵活，病也痊愈了。
善惡因果 輪迴報應
震迷醒妄 匡正人心
尚书刑部侍郎宋行质，是曹陵人，生性不信佛，常说些轻慢佛法的话，在永徽二年五月病逝。
到六月九日，担任尚书都官令史的王璹，突然病发死亡，过了两天又醒过来。他说，刚死的时候，看见四个人到家来说：“拘捕你！”王璹跟着他们走，进入一道大门内，看见大厅西边的地方，有位官员坐在那里，形体肥胖、面容黝黑；大厅东边的地方，坐着一位僧人，和那位当官的形貌差不多，面朝北方。两边都有床铺、被褥、茶几、桌椅，服侍的童子有二百多人，有的戴着冠，有的戴皮帽，容貌都很俊美。台阶下有官吏及草拟文书的人员。有一个老人，戴着枷锁面向西方，被捆绑着站在台阶下。王璹走到厅堂时，也被绑着。官吏拿着纸笔，讯问王璹：“贞观十八年，你担任长安佐史的时候，为什么改他的户籍？”王璹说：“我以前担任长安佐史，贞观十六年转选后进入朝中；到贞观十七年，蒙皇上授予司农寺府吏一职。十八年改户籍的事，并非我的过错。”厅上的大官读完王璹的答辩，回头对东阶下的老囚说：“为什么要诬告他？”老囚说：“当时的年龄实际上根本还没到，由于王璹更改户籍资料，虚增我的年龄，我不敢随便诬告他。”王璹说：“贞观十七年改任，委任文书还在家里，请拿来查验。”大官叫带领王璹的三个人解开绳索，去拿文书回来；大官看过委任文书，对老囚说：“他改任的事很清楚，分明是你理亏。”便派人押老囚出北门，王璹远远看见北门外很昏暗，有好几座城，城上都是矮墙，看起来不是好地方。大官在卷宗上批示，对王璹说：“你没有罪，放回去。”王璹拜别，官差带王璹到东阶下拜别僧人，僧人在王璹手臂上盖了一个印说：“好走！”
官差领王璹走出东门，往南走，经过三道城门，每道城门都查验手臂上的印记后才放行。走到第四道城门，这城门非常大，有许多朱红色的楼阁，三扇门全开着，就像官府的城门，守卫非常严密，检验过印记后才放行。出门往东南走了数十步，听见有人叫王璹，王璹回头一看，看到刑部侍郎宋行质，面容凄惨发黑，没戴帽子、没系腰带，穿着一件旧的红袍，头发短而下垂，像胡人一样，站在大殿台阶下，有官差看守着。台阶西面靠城墙的地方，有块高一丈多、宽约二尺的大木牌，上面写着“此是堪当拟过王人”，这里是审问、判决高级官员的地方，每个字都很大，约有一尺见方，非常清楚。厅堂上有床、椅、茶几、桌子，摆设如同官府，但没有人。行质见到王璹，既悲又喜的说：“你怎么会来这里？”王璹说：“被官府押来，查问更改户籍的事，知道与我无关，把我放回去。”行质张开双手，对王璹说：“我被责问功德簿的事，但手中又没有功德簿，被困在这里，加上又饿又渴，苦不堪言，你尽快回去，到我家里，告诉我的家人，为我多做功德。”这样反覆四次托付，才跟王璹告别。走了数十步，行质又叫王璹回去，还来不及说话，厅上有一位官员入座，很生气的斥喝王璹：“我才刚开始审查这些案子，你是谁？怎能擅自到关囚犯的地方。”于是命士卒揪王璹的耳朵，士卒拉着他的耳朵推他出去。王璹又到一门，守门的说：“你被拉过的耳朵，耳朵会聋掉，我帮你拿掉耳朵里的东西。”于是用手掏他的耳朵，耳朵里发出响声，同时验了印记，才放他出去。
到了门外，一片漆黑，王璹不知身在哪里，用手摸向西边和南边，都是墙壁，只有东边没有障碍，但却黑暗，无法前行；王璹站了一会儿，看见之前查问他的官差从门里出来，对王璹说：“你还在这里等我，很好，你要给我一千钱。”王璹不答应，心中暗想：“我没犯罪，官府放我出来，为什么要贿赂你？”官差马上对他说：“你不要不知好歹，我之前如果不早点带你见官，你就得多绑两天，难道会不难过吗？”王璹心想有理，于是惭愧的谢罪说：“我会照你的话去做。”官差说：“我不要你的铜钱，想要白纸钱而已，约好十五日来拿。”王璹答应后，就问他回家的路，官差说：“只要向东走二百步，会看到一面有裂缝的旧墙，透过裂缝可以看到光，把墙推倒，就到你家了。”王璹照他说的走到墙边，推了很久墙才倒下；王璹从倒塌处走出来，就到他住的隆政坊南门了。
回到家里，家人都在哭泣，走进门后，便甦醒过来。到了十五日，王璹忘了送纸钱去，第二天又病倒，晕死过去时，看到官差来，生气的说：“你果然失信，约好要给钱，竟然不给，现在要再把你带走。”于是就赶他走，出了含光门，叫他进入大坑。王璹拜了百多拜向他赔罪，请求准他回去造钱，官差于是放他回去。王璹醒后告诉家人，买一百张纸，做纸钱焚化给他。第二天，王璹又病重，再次看到官差来说：“感谢您能送钱给我，但品质太差，不好用。”王璹又再次谢罪，请求重做，官差答应后，王璹又甦醒过来。到二十一日，王璹叫人用六十钱买白纸百张做成钱，同时准备酒菜饭食，亲自到隆政坊西渠水上把纸钱化掉。从此王璹身体轻爽灵活，病也痊愈了。
善惡因果 輪迴報應
震迷醒妄 匡正人心
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨法師:忍辱如地
「忍辱如地是以大地喻平等的忍辱。平等即離諸分別」，沒有分別了。我們生活在這個世間，順境我們接受，歡喜；逆境也接受，沒有怨恨，平等心接受。為什麼？一切法從自性生，它本來是平等的，平等跟平等相應。
順境我起貪愛，逆境我生怨恨，與性德不相應。不相應就叫造業，造業就有果報，造的是善業，三善道受報；造的是惡業，三惡道受報。換句話說，三善道是消福報的，三惡道是消業障的，平等的，沒有好壞，所以一定要用平等心來對待，就正確了。這講環境，有順有逆。
人事更重要，我們每天跟這些人接觸，人裡面有喜歡的有討厭的，就是有善人有惡人。對待善人惡人也要平等，善人不生貪戀，惡人不生瞋恚，這叫真修行，這叫真功夫，清淨心、平等心就這樣修出來了。
本來是清淨平等的，現在被染污了，善緣順境生貪戀，被貪戀染污了，逆境惡緣生怨恨，被怨恨染污了，這就錯了。你本來是佛心，佛心是清淨平等覺，現在變成垃圾桶，自性裡頭原來沒有的，統統給它裝滿了。拿自己的真心本性，當作外面的垃圾桶，什麼都往裡頭放，不能怪人，要怪自己，是你自己願意裝進去的，任何人都不能勉強你，自作自受，要覺悟，不能不覺悟。
下面說，平等即離諸分別，平等什麼意思？於一切法不分別不執著，平等了。不分別是平等，不執著是清淨，不染污了。執著就不清淨了，分別就不平等了。我們今天來學佛用什麼心？用不清淨的心，用不平等的心，所以我們沒有悟處。如果學經，學經教，用清淨心用平等心，你會覺悟。
恭錄自 2012淨土大經科第517集2013/11/25
淨法師:清淨如水
『清淨如水』，「菩薩清淨，猶如淨水，能洗除種種塵勞垢染」，故云『洗諸塵垢』，塵垢是染污。如果懂得清淨心是我的真心，時時刻刻保護清淨心，不讓它被外境染污，這叫什麼？環保。
這十幾二十年講環保，我在初學佛的時候沒聽到過這個名詞，六十年前，可見得那個時候的環境還很清淨。到提倡環保，環境不清淨了，有嚴重的染污，大家才提倡環境保護。有人問過我，環境保護能不能收到效果。我答覆他的，不能。他問我為什麼。
環保要從心地做起，我們的心被染污，外面環境肯定受染污；我們的心要清淨，外面環境就會清淨。環保要從清淨平等做起，這個難，這要傳統教育，要佛法的教育，要宗教的教育，特別是因果教育，幫助大家覺悟。
一定要保護自己的清淨心平等心，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這叫三皈依，我們開講之前念三遍。皈依佛，佛什麼意思？佛是覺悟，覺而不迷。法是正知正見，正而不邪；僧是清淨，六根清淨，一塵不染。
三寶是自性的三寶，我們的真心本來是覺正淨。我們每天多念幾遍，想到我要回歸真心，我要用我的覺正淨。覺正淨反面是迷邪染，迷邪染，那個要命，那就真正是五濁惡世。把五濁惡世轉變成覺正淨，這就是佛法，這就是菩薩道、菩薩行。
所以三皈，早晚課裡頭有，我們每一堂講經前面有，特別提醒自己，遠離迷邪染，回歸覺正淨，這真正三皈，皈依自性三寶，不是外面。所以叫「洗諸塵垢」，塵、垢都是講的染污。
恭錄自 2012淨土大經科第517集2013/11/25
淨法師:熾盛如火
『熾盛如火，燒煩惱薪』，薪是柴火。火比喻智慧，薪表示煩惱。「菩薩智慧猛利，熾盛如火」，煩惱現前，智慧都把它化解了，好像火把這些柴火全部燒掉了，取這個意思。那麼由此可知，煩惱從哪來？從迷惑來的，迷生煩惱；覺生智慧，不生煩惱。覺正淨都生智慧；迷邪染決定生煩惱。學佛遠離迷邪染，回歸覺正淨。
恭錄自2012淨土大經科第517集2013/11/25
淨法師:不著如風
『不著如風』，不執著，如風。「風性流行，一切無住，亦無執著」。像風一樣，風吹過，風任何一法都不執著。沒有執著，「行諸世界，自在無礙，如風行空」。我們處事待人接物要像風一樣，真誠、恭敬、柔和接人，待人接物，於一切法沒有任何貪求，沒有執著、沒有分別，就自在無礙。
恭錄自2012淨土大經科第517集2013/11/25
淨法師:忍辱如地
「忍辱如地是以大地喻平等的忍辱。平等即離諸分別」，沒有分別了。我們生活在這個世間，順境我們接受，歡喜；逆境也接受，沒有怨恨，平等心接受。為什麼？一切法從自性生，它本來是平等的，平等跟平等相應。
順境我起貪愛，逆境我生怨恨，與性德不相應。不相應就叫造業，造業就有果報，造的是善業，三善道受報；造的是惡業，三惡道受報。換句話說，三善道是消福報的，三惡道是消業障的，平等的，沒有好壞，所以一定要用平等心來對待，就正確了。這講環境，有順有逆。
人事更重要，我們每天跟這些人接觸，人裡面有喜歡的有討厭的，就是有善人有惡人。對待善人惡人也要平等，善人不生貪戀，惡人不生瞋恚，這叫真修行，這叫真功夫，清淨心、平等心就這樣修出來了。
本來是清淨平等的，現在被染污了，善緣順境生貪戀，被貪戀染污了，逆境惡緣生怨恨，被怨恨染污了，這就錯了。你本來是佛心，佛心是清淨平等覺，現在變成垃圾桶，自性裡頭原來沒有的，統統給它裝滿了。拿自己的真心本性，當作外面的垃圾桶，什麼都往裡頭放，不能怪人，要怪自己，是你自己願意裝進去的，任何人都不能勉強你，自作自受，要覺悟，不能不覺悟。
下面說，平等即離諸分別，平等什麼意思？於一切法不分別不執著，平等了。不分別是平等，不執著是清淨，不染污了。執著就不清淨了，分別就不平等了。我們今天來學佛用什麼心？用不清淨的心，用不平等的心，所以我們沒有悟處。如果學經，學經教，用清淨心用平等心，你會覺悟。
恭錄自 2012淨土大經科第517集2013/11/25
淨法師:清淨如水
『清淨如水』，「菩薩清淨，猶如淨水，能洗除種種塵勞垢染」，故云『洗諸塵垢』，塵垢是染污。如果懂得清淨心是我的真心，時時刻刻保護清淨心，不讓它被外境染污，這叫什麼？環保。
這十幾二十年講環保，我在初學佛的時候沒聽到過這個名詞，六十年前，可見得那個時候的環境還很清淨。到提倡環保，環境不清淨了，有嚴重的染污，大家才提倡環境保護。有人問過我，環境保護能不能收到效果。我答覆他的，不能。他問我為什麼。
環保要從心地做起，我們的心被染污，外面環境肯定受染污；我們的心要清淨，外面環境就會清淨。環保要從清淨平等做起，這個難，這要傳統教育，要佛法的教育，要宗教的教育，特別是因果教育，幫助大家覺悟。
一定要保護自己的清淨心平等心，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這叫三皈依，我們開講之前念三遍。皈依佛，佛什麼意思？佛是覺悟，覺而不迷。法是正知正見，正而不邪；僧是清淨，六根清淨，一塵不染。
三寶是自性的三寶，我們的真心本來是覺正淨。我們每天多念幾遍，想到我要回歸真心，我要用我的覺正淨。覺正淨反面是迷邪染，迷邪染，那個要命，那就真正是五濁惡世。把五濁惡世轉變成覺正淨，這就是佛法，這就是菩薩道、菩薩行。
所以三皈，早晚課裡頭有，我們每一堂講經前面有，特別提醒自己，遠離迷邪染，回歸覺正淨，這真正三皈，皈依自性三寶，不是外面。所以叫「洗諸塵垢」，塵、垢都是講的染污。
恭錄自 2012淨土大經科第517集2013/11/25
淨法師:熾盛如火
『熾盛如火，燒煩惱薪』，薪是柴火。火比喻智慧，薪表示煩惱。「菩薩智慧猛利，熾盛如火」，煩惱現前，智慧都把它化解了，好像火把這些柴火全部燒掉了，取這個意思。那麼由此可知，煩惱從哪來？從迷惑來的，迷生煩惱；覺生智慧，不生煩惱。覺正淨都生智慧；迷邪染決定生煩惱。學佛遠離迷邪染，回歸覺正淨。
恭錄自2012淨土大經科第517集2013/11/25
淨法師:不著如風
『不著如風』，不執著，如風。「風性流行，一切無住，亦無執著」。像風一樣，風吹過，風任何一法都不執著。沒有執著，「行諸世界，自在無礙，如風行空」。我們處事待人接物要像風一樣，真誠、恭敬、柔和接人，待人接物，於一切法沒有任何貪求，沒有執著、沒有分別，就自在無礙。
恭錄自2012淨土大經科第517集2013/11/25
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