《大般涅槃經》云：
『一切聖人。善覺觀故。於世流布。不生著想。凡夫名為倒想。聖人雖知。不名倒想。』
一切聖人。善覺觀故：謂得了聖道解脱之人，是能够善能覺了觀察諸法眞實相的缘故。
於世流布。不生著想：謂雖然行於生死之中，而不會執著於生死之相；又者雖然能於世間廣為流布解脱之道，而不會生執著心想，對於所行之善業，不會起我能弘法利生和我所行之善事之心，不會覺的自己了不起，也不會說自己是聖人，與眾生不同，若起一念我聖人之心，則落入有相，即有我、人、眾生、夀者之四相，也就會落入對立有為法中即成生死之法，非般若智也。簡單講就是聖人是没有我能作所作、和能行所行之心，有三輪體空之智，所以雖行於生死而不染污於生死之法。
凡夫名為倒想：謂凡夫之人則不然，作一點善事，唯恐天下不知，一定要大力宣扬。而作了悪事，則千方百計遮遮掩掩，甚至為了保全自己，不惜伤害他人，是故名為倒想。
聖人雖知。不名倒想：謂聖人雖然了知善悪、方圓、大小、好壞、美醜等等一切諸法差别之相，而不取著其相，心無染浊，是故不名為倒想。也就是因果不昧。
經文『一切聖人。雖得道果。不自稱說。』
謂一切聖人，雖然得了聖道，終不會自己稱說自己是聖人。在《楞嚴經》中稱之為「泄佛密因」。說自己是聖人，自己過人之處，無非是要别人恭敬、供養、讚歎自己。
一切聖人了達諸法虚幻，無有眞實，是故雖行於世間，而心不住於世間。
——釋迦恒覺尼
『一切聖人。善覺觀故。於世流布。不生著想。凡夫名為倒想。聖人雖知。不名倒想。』
一切聖人。善覺觀故：謂得了聖道解脱之人，是能够善能覺了觀察諸法眞實相的缘故。
於世流布。不生著想：謂雖然行於生死之中，而不會執著於生死之相；又者雖然能於世間廣為流布解脱之道，而不會生執著心想，對於所行之善業，不會起我能弘法利生和我所行之善事之心，不會覺的自己了不起，也不會說自己是聖人，與眾生不同，若起一念我聖人之心，則落入有相，即有我、人、眾生、夀者之四相，也就會落入對立有為法中即成生死之法，非般若智也。簡單講就是聖人是没有我能作所作、和能行所行之心，有三輪體空之智，所以雖行於生死而不染污於生死之法。
凡夫名為倒想：謂凡夫之人則不然，作一點善事，唯恐天下不知，一定要大力宣扬。而作了悪事，則千方百計遮遮掩掩，甚至為了保全自己，不惜伤害他人，是故名為倒想。
聖人雖知。不名倒想：謂聖人雖然了知善悪、方圓、大小、好壞、美醜等等一切諸法差别之相，而不取著其相，心無染浊，是故不名為倒想。也就是因果不昧。
經文『一切聖人。雖得道果。不自稱說。』
謂一切聖人，雖然得了聖道，終不會自己稱說自己是聖人。在《楞嚴經》中稱之為「泄佛密因」。說自己是聖人，自己過人之處，無非是要别人恭敬、供養、讚歎自己。
一切聖人了達諸法虚幻，無有眞實，是故雖行於世間，而心不住於世間。
——釋迦恒覺尼
西方极乐世界观想法−−第十四观【上辈生想】之上品下生者
原文:
“上品下生者，亦信因果，不谤大乘，但发无上道心，以此功德回向，愿求生极乐国。”
“行者命欲终时，阿弥陀佛，及观世音、大势至、与诸菩萨，持金莲华，化作五百佛，来迎此人。五百化佛，一时授手，赞言:‘法子!汝今清净，发无上道心，我来迎汝!’”
“见此事时，即自见身坐金莲华，坐已华合，随世尊后，即得往生七宝池中，一日一夜，莲华乃开，七日之中，乃得见佛。虽见佛 身，于众相好，心不明了，于三七日后，乃了了见。闻众音声，皆演妙法，游历十方，供养诸佛，于诸佛前，闻甚深法。经三小劫， 得百法明门，住欢喜地。”
“是名上品下生者，是名上辈生想，名第十四观。”
解释：“上品下生的人，也相信因果，不诽谤大乘佛教;但是又有追求解脱之道的心，以这样的功德回向，愿求往生西方极乐世界。”
“该修行者临命终的时候，阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨，还有很多菩萨，以及化现出来的五百尊佛，手持金莲花，来迎接此人。五百尊化身佛都伸手接引他，称赞说:‘我的孩子啊!你现在已经得到了清净自在，又发无上道心，我们特别来迎接你。’”
“修行者见到这个场景后，看到自己坐在金莲花上，坐上去之后花瓣立刻合拢，随在佛的身后，直接往生到西方极乐世界七宝池中的莲花里。经过一日一夜，莲花开放，七天之中，才见到了佛。虽见到了阿弥陀佛的身相，但是心中还不明了。又经过二十一天后，才看清了佛身相的种种美好。此时能听到各种各样的声音， 都在演说妙法。然后得以游历十方世界，供养诸佛。在诸佛面前，得以闻听更深的佛法。再经过三小劫的时间(约 5040 万年)，得初地菩萨果位，即欢喜地菩萨。”
“这类人即称为上品下生者。以上说了上等往生者的情况，称为 ‘上辈生想’，即名为第十四观。”
原文:
“上品下生者，亦信因果，不谤大乘，但发无上道心，以此功德回向，愿求生极乐国。”
“行者命欲终时，阿弥陀佛，及观世音、大势至、与诸菩萨，持金莲华，化作五百佛，来迎此人。五百化佛，一时授手，赞言:‘法子!汝今清净，发无上道心，我来迎汝!’”
“见此事时，即自见身坐金莲华，坐已华合，随世尊后，即得往生七宝池中，一日一夜，莲华乃开，七日之中，乃得见佛。虽见佛 身，于众相好，心不明了，于三七日后，乃了了见。闻众音声，皆演妙法，游历十方，供养诸佛，于诸佛前，闻甚深法。经三小劫， 得百法明门，住欢喜地。”
“是名上品下生者，是名上辈生想，名第十四观。”
解释：“上品下生的人，也相信因果，不诽谤大乘佛教;但是又有追求解脱之道的心，以这样的功德回向，愿求往生西方极乐世界。”
“该修行者临命终的时候，阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨，还有很多菩萨，以及化现出来的五百尊佛，手持金莲花，来迎接此人。五百尊化身佛都伸手接引他，称赞说:‘我的孩子啊!你现在已经得到了清净自在，又发无上道心，我们特别来迎接你。’”
“修行者见到这个场景后，看到自己坐在金莲花上，坐上去之后花瓣立刻合拢，随在佛的身后，直接往生到西方极乐世界七宝池中的莲花里。经过一日一夜，莲花开放，七天之中，才见到了佛。虽见到了阿弥陀佛的身相，但是心中还不明了。又经过二十一天后，才看清了佛身相的种种美好。此时能听到各种各样的声音， 都在演说妙法。然后得以游历十方世界，供养诸佛。在诸佛面前，得以闻听更深的佛法。再经过三小劫的时间(约 5040 万年)，得初地菩萨果位，即欢喜地菩萨。”
“这类人即称为上品下生者。以上说了上等往生者的情况，称为 ‘上辈生想’，即名为第十四观。”
#道家[超话]#为什么不建议你修道，只因为你尚未感悟人生！
当代快节奏的社会生活中，人们承受的压力越来越大，于是内心中总是向往能够过上与世无争的修行生活。相比之下，道人们整日畅游在青山绿水之中，很少会因为物质的欲求而身染红尘。一心想要求解脱的人们纷纷涌进名山大川，希望能得到高人指点，放下过往尘缘，皈依三宝作一名清静修身的道教弟子。但在现实中，这样的期望总是会在道长这里碰落一鼻子灰。人们不明白，为什么自己一心想要修行，却常常得不到道长们的首肯呢？
其实，并非不是道人不准许人们做世外的修行功夫，而是因为每个人生来都拥有各自的人生使命，我们尽职尽责去完成这份使命的过程，即是一场修行。修行，并不只存在于世外的宗教生活中，若能有一颗历经红尘洗练的心，生命中的一切际遇都将是修行的好时候。修道，其重点不是如何去修，而是学会用心去悟。如果尚未感悟人生真谛，又何以妄谈寂然大道！
世上万事万物都是因对比而存在的，即《道德经》中提到的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，须知道，这只不过是世界所呈现出来的一种表象。遗憾的是，人们往往会被表象迷惑了身心，深陷清静与烦扰的反差中，我们立于此处，却要一心求着彼处的逍遥。在真正的修行人看来，此类人并非是要来求道，而只是想从不得志的生活中解放出来，他们所谓的修行也不过是给心灵释放一些压力罢了。在体验了几日山野中的清静无为后，多数人心中仍会重新燃起对物质世界的渴求。既然在求方外仙道，当明明已经出离尘世时，却为何又要复入樊笼呢？
在道教的教理教义中，清静与无为是两大主旨。道教认为，唯有心中清静无染，才能体会到修行的本真。想要臻达清静心性，便要在无为上下功夫。世间人看世外修士，只能看到他们呈现出来的与世无争的外相，却很难了解到修真过程中与心魔相抗衡的过程。从对修真者的崇奉，到最终成为一名真正的修道人，这中间免不了要经过数次的反复与摇摆。一边是对逍遥的向往，一边是对红尘的眷恋，人们总是想要得到鱼和熊掌，最终却只做了捡了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因缘若看不明白，也就枉活了一世人间。
再去反观真正的道人家，因为他们在内心中是无欲可求的，所以并不会去思考“什么才是修行”这样的大命题。因为修行不是整日去讲一大堆逻辑思想，而是真正安下心来做好每一件应该做的事情。再进一步说，修道也并非不食人间烟火，多数人在修持的过程中也会产生烦躁、不安、纠结等等负面情绪，但要明白一点，越是产生退心的时候，也越是修行正值精进的时候。与自己的心魔作斗争，这当是修行人所要面对的日常。
身为一介红尘中人，每个人身上都或多或少有一些缺憾与不足，当我们在谈论心中向外的美好时，先当正视自身的问题所在，于此才能为一个“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言，悟道之人需要明白“知白守黑”的意义。不论是身在尘世，还是已出世外，在大道面前本来没有入世与出世的区分。
当代快节奏的社会生活中，人们承受的压力越来越大，于是内心中总是向往能够过上与世无争的修行生活。相比之下，道人们整日畅游在青山绿水之中，很少会因为物质的欲求而身染红尘。一心想要求解脱的人们纷纷涌进名山大川，希望能得到高人指点，放下过往尘缘，皈依三宝作一名清静修身的道教弟子。但在现实中，这样的期望总是会在道长这里碰落一鼻子灰。人们不明白，为什么自己一心想要修行，却常常得不到道长们的首肯呢？
其实，并非不是道人不准许人们做世外的修行功夫，而是因为每个人生来都拥有各自的人生使命，我们尽职尽责去完成这份使命的过程，即是一场修行。修行，并不只存在于世外的宗教生活中，若能有一颗历经红尘洗练的心，生命中的一切际遇都将是修行的好时候。修道，其重点不是如何去修，而是学会用心去悟。如果尚未感悟人生真谛，又何以妄谈寂然大道！
世上万事万物都是因对比而存在的，即《道德经》中提到的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，须知道，这只不过是世界所呈现出来的一种表象。遗憾的是，人们往往会被表象迷惑了身心，深陷清静与烦扰的反差中，我们立于此处，却要一心求着彼处的逍遥。在真正的修行人看来，此类人并非是要来求道，而只是想从不得志的生活中解放出来，他们所谓的修行也不过是给心灵释放一些压力罢了。在体验了几日山野中的清静无为后，多数人心中仍会重新燃起对物质世界的渴求。既然在求方外仙道，当明明已经出离尘世时，却为何又要复入樊笼呢？
在道教的教理教义中，清静与无为是两大主旨。道教认为，唯有心中清静无染，才能体会到修行的本真。想要臻达清静心性，便要在无为上下功夫。世间人看世外修士，只能看到他们呈现出来的与世无争的外相，却很难了解到修真过程中与心魔相抗衡的过程。从对修真者的崇奉，到最终成为一名真正的修道人，这中间免不了要经过数次的反复与摇摆。一边是对逍遥的向往，一边是对红尘的眷恋，人们总是想要得到鱼和熊掌，最终却只做了捡了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因缘若看不明白，也就枉活了一世人间。
再去反观真正的道人家，因为他们在内心中是无欲可求的，所以并不会去思考“什么才是修行”这样的大命题。因为修行不是整日去讲一大堆逻辑思想，而是真正安下心来做好每一件应该做的事情。再进一步说，修道也并非不食人间烟火，多数人在修持的过程中也会产生烦躁、不安、纠结等等负面情绪，但要明白一点，越是产生退心的时候，也越是修行正值精进的时候。与自己的心魔作斗争，这当是修行人所要面对的日常。
身为一介红尘中人，每个人身上都或多或少有一些缺憾与不足，当我们在谈论心中向外的美好时，先当正视自身的问题所在，于此才能为一个“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言，悟道之人需要明白“知白守黑”的意义。不论是身在尘世，还是已出世外，在大道面前本来没有入世与出世的区分。
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