为什么不建议你修道，只因为你尚未感悟人生！#传统文化#
当代快节奏的社会生活中，人们承受的压力越来越大，于是内心中总是向往能够过上与世无争的修行生活。相比之下，道人们整日畅游在青山绿水之中，很少会因为物质的欲求而身染红尘。一心想要求解脱的人们纷纷涌进名山大川，希望能得到高人指点，放下过往尘缘，皈依三宝作一名清静修身的道教弟子。但在现实中，这样的期望总是会在道长这里碰落一鼻子灰。人们不明白，为什么自己一心想要修行，却常常得不到道长们的首肯呢？
其实，并非不是道人不准许人们做世外的修行功夫，而是因为每个人生来都拥有各自的人生使命，我们尽职尽责去完成这份使命的过程，即是一场修行。修行，并不只存在于世外的宗教生活中，若能有一颗历经红尘洗练的心，生命中的一切际遇都将是修行的好时候。修道，其重点不是如何去修，而是学会用心去悟。如果尚未感悟人生真谛，又何以妄谈寂然大道！
世上万事万物都是因对比而存在的，即《道德经》中提到的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，须知道，这只不过是世界所呈现出来的一种表象。遗憾的是，人们往往会被表象迷惑了身心，深陷清静与烦扰的反差中，我们立于此处，却要一心求着彼处的逍遥。在真正的修行人看来，此类人并非是要来求道，而只是想从不得志的生活中解放出来，他们所谓的修行也不过是给心灵释放一些压力罢了。在体验了几日山野中的清静无为后，多数人心中仍会重新燃起对物质世界的渴求。既然在求方外仙道，当明明已经出离尘世时，却为何又要复入樊笼呢？
在道教的教理教义中，清静与无为是两大主旨。道教认为，唯有心中清静无染，才能体会到修行的本真。想要臻达清静心性，便要在无为上下功夫。世间人看世外修士，只能看到他们呈现出来的与世无争的外相，却很难了解到修真过程中与心魔相抗衡的过程。从对修真者的崇奉，到最终成为一名真正的修道人，这中间免不了要经过数次的反复与摇摆。一边是对逍遥的向往，一边是对红尘的眷恋，人们总是想要得到鱼和熊掌，最终却只做了捡了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因缘若看不明白，也就枉活了一世人间。
再去反观真正的道人家，因为他们在内心中是无欲可求的，所以并不会去思考“什么才是修行”这样的大命题。因为修行不是整日去讲一大堆逻辑思想，而是真正安下心来做好每一件应该做的事情。再进一步说，修道也并非不食人间烟火，多数人在修持的过程中也会产生烦躁、不安、纠结等等负面情绪，但要明白一点，越是产生退心的时候，也越是修行正值精进的时候。与自己的心魔作斗争，这当是修行人所要面对的日常。
身为一介红尘中人，每个人身上都或多或少有一些缺憾与不足，当我们在谈论心中向外的美好时，先当正视自身的问题所在，于此才能为一个“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言，悟道之人需要明白“知白守黑”的意义。不论是身在尘世，还是已出世外，在大道面前本来没有入世与出世的区分。
因此言，修行不应该成为向外寻求的某种生活方式，而是要通过对自身的修持而使现有的人生合于道真。活明白自我，并不取决于生存与生活需要的一切物质基础，其只与真心相维系。心能沉寂，才能看得到真实。
世间人们对修道人总是充满各种各样的畅想，殊不知越是充满了执念与痴迷，也就会对自己现有的人生产生更多愤懑与抱怨。这正与道教修行的理念相悖。道人们劝说众生要过好自己的生活，首要一层含义是希望人们能够破除对修行的执迷。修行不是人生秀场，更不会把自己与世无争的生活展示给外人看。无为只在于心，要放下执着、放下自我。
当以一种完全放空且无我的姿态去生活，去除掉心中所有的善恶、喜好与憎恨之后，才会发现原来一切的好与不好都是自己心生的。所有的恶都有来处，所有的善都有去处，之所以对自己的人生不满意，只是因为你尚未以修行的心念来反观自身。
且以我等凡人来论，活出一场明明白白的人生，这便是人间修行所能实现的最大意义。不论是以什么身份，修行总不会在他人身上发生，而只关于自我的人生态度。也莫着急去达到何种境地，一辈子且长，每走一步自当有这一阶段的收获。你我各自虽有不同的人生轨迹，此不过是大道展示出来的万千情态。我们用一生的时间，通过外相而参悟背后的真一之道，借假以修真，此等人间事，即是世上最值得的修行。
当代快节奏的社会生活中，人们承受的压力越来越大，于是内心中总是向往能够过上与世无争的修行生活。相比之下，道人们整日畅游在青山绿水之中，很少会因为物质的欲求而身染红尘。一心想要求解脱的人们纷纷涌进名山大川，希望能得到高人指点，放下过往尘缘，皈依三宝作一名清静修身的道教弟子。但在现实中，这样的期望总是会在道长这里碰落一鼻子灰。人们不明白，为什么自己一心想要修行，却常常得不到道长们的首肯呢？
其实，并非不是道人不准许人们做世外的修行功夫，而是因为每个人生来都拥有各自的人生使命，我们尽职尽责去完成这份使命的过程，即是一场修行。修行，并不只存在于世外的宗教生活中，若能有一颗历经红尘洗练的心，生命中的一切际遇都将是修行的好时候。修道，其重点不是如何去修，而是学会用心去悟。如果尚未感悟人生真谛，又何以妄谈寂然大道！
世上万事万物都是因对比而存在的，即《道德经》中提到的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，须知道，这只不过是世界所呈现出来的一种表象。遗憾的是，人们往往会被表象迷惑了身心，深陷清静与烦扰的反差中，我们立于此处，却要一心求着彼处的逍遥。在真正的修行人看来，此类人并非是要来求道，而只是想从不得志的生活中解放出来，他们所谓的修行也不过是给心灵释放一些压力罢了。在体验了几日山野中的清静无为后，多数人心中仍会重新燃起对物质世界的渴求。既然在求方外仙道，当明明已经出离尘世时，却为何又要复入樊笼呢？
在道教的教理教义中，清静与无为是两大主旨。道教认为，唯有心中清静无染，才能体会到修行的本真。想要臻达清静心性，便要在无为上下功夫。世间人看世外修士，只能看到他们呈现出来的与世无争的外相，却很难了解到修真过程中与心魔相抗衡的过程。从对修真者的崇奉，到最终成为一名真正的修道人，这中间免不了要经过数次的反复与摇摆。一边是对逍遥的向往，一边是对红尘的眷恋，人们总是想要得到鱼和熊掌，最终却只做了捡了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因缘若看不明白，也就枉活了一世人间。
再去反观真正的道人家，因为他们在内心中是无欲可求的，所以并不会去思考“什么才是修行”这样的大命题。因为修行不是整日去讲一大堆逻辑思想，而是真正安下心来做好每一件应该做的事情。再进一步说，修道也并非不食人间烟火，多数人在修持的过程中也会产生烦躁、不安、纠结等等负面情绪，但要明白一点，越是产生退心的时候，也越是修行正值精进的时候。与自己的心魔作斗争，这当是修行人所要面对的日常。
身为一介红尘中人，每个人身上都或多或少有一些缺憾与不足，当我们在谈论心中向外的美好时，先当正视自身的问题所在，于此才能为一个“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言，悟道之人需要明白“知白守黑”的意义。不论是身在尘世，还是已出世外，在大道面前本来没有入世与出世的区分。
因此言，修行不应该成为向外寻求的某种生活方式，而是要通过对自身的修持而使现有的人生合于道真。活明白自我，并不取决于生存与生活需要的一切物质基础，其只与真心相维系。心能沉寂，才能看得到真实。
世间人们对修道人总是充满各种各样的畅想，殊不知越是充满了执念与痴迷，也就会对自己现有的人生产生更多愤懑与抱怨。这正与道教修行的理念相悖。道人们劝说众生要过好自己的生活，首要一层含义是希望人们能够破除对修行的执迷。修行不是人生秀场，更不会把自己与世无争的生活展示给外人看。无为只在于心，要放下执着、放下自我。
当以一种完全放空且无我的姿态去生活，去除掉心中所有的善恶、喜好与憎恨之后，才会发现原来一切的好与不好都是自己心生的。所有的恶都有来处，所有的善都有去处，之所以对自己的人生不满意，只是因为你尚未以修行的心念来反观自身。
且以我等凡人来论，活出一场明明白白的人生，这便是人间修行所能实现的最大意义。不论是以什么身份，修行总不会在他人身上发生，而只关于自我的人生态度。也莫着急去达到何种境地，一辈子且长，每走一步自当有这一阶段的收获。你我各自虽有不同的人生轨迹，此不过是大道展示出来的万千情态。我们用一生的时间，通过外相而参悟背后的真一之道，借假以修真，此等人间事，即是世上最值得的修行。
世上的一切事物，只是百千万面大大小小的镜子，重重对照，反射又反射，于是世上有了这许多璀璨辉煌、虹影般的光彩。没有蒲公英，显不出雏菊;没有平凡，显不出超绝。而且不能因为大家都爱雏菊，世上便消失了蒲公英;不能因为大家都敬礼超人，世上便消灭了庸碌。即使这一切都能因着世人的爱憎而生灭，只恐到了满山满谷都是__和超人的时候，__的价值，反不如蒲公英，超人的价值，反不如庸碌了。所以世上一物有一物的长处，一人有一人的价值。
《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。
老子的思想影响着中国人几千年的思维方式和行为方式，2500年来陪伴无数人走出了困局。
无为思维
"道常无为，而无不为。"
太平盛世，从来不靠严刑峻法，都出于无为而治，人亦如是。
无为，不是无所作为，而是遵循自然的规律，不轻举妄动，不胡作非为。
就好像拔苗助长的人，本意是想让庄稼长势更好，结果却让禾苗全部枯萎。
有人说，人定胜天，但仔细想想，能胜天的不是人定，而是人在自然的规律里顺水推舟。如果真的逆天而为，只会惹祸上身。
世上万事万物都有着自己的发展规律，人生福祸得失，皆因违背或顺应规律而起，那些立于不败之地的人，往往都是顺应了天道的人。
最符合天道的，就是顺其自然，无为而为。
不争思维
“唯其不争，故天下莫能与之争。”
只有那不与人相争的人，世界上没有人能和他相争。在老子看来，一个人一旦不争，就等于立于不败之地了。
壁立千仞，无欲则刚。一个人不在乎得失，内心也就“也无风雨也无晴”。自然立于不败之地。但这带来的并非是消极影响。
一个人正是因为不在乎得失，能忍、能隐、能退、能柔。反而可以不必出风头，不必分心，专心把事情本身做好，反而可以做出一番成绩。
现实生活中，很多人事事都要争先，一定要和别人争个高下。殊不知，“不争”才能立于不败之地。
跟小人争是非，即便赢了，也影响了心情，浪费了时间；
跟爱人争输赢，无论谁赢谁输，都会伤及感情；
跟父母争对错，不管结果如何，都会疏远亲情；
跟朋友争风光，无论结局怎样，感情都会渐行渐远。
所以，生活中与其去跟别人争强好胜，与其整天与别人争来争去，不如完善自己。
战胜自己的思维
"知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。"
这句可以跟我们常说的一句老话联系起来，“人贵有自知之明”。一个人，如果可以深入的了解别人，就能称得上聪明，但是还不能算做是有智慧。
真正有智慧的人，不但可以洞悉别人，还能了解自己，只有知己知彼，才能算得上是有大智慧的人。
胜人者有力，自胜者强，在老子看来，单纯的使用武力来达到对方是并不能称之为强者的，真正的强者，是战胜自我的人，也就是实现心灵上的征服。
相对于别人，我们更难了解自己。相对于战胜别人，我们更要战胜自己。
行有不得，反求诸己。
凡是在自己身上找原因，找问题，发现自己，战胜自己。一个人才能真正有所成就。
利他思维
"水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"
水之所以备受推崇，是因为水包含着无私利他的品质。水能滋润万物，却从不居功，一直处在低处。
人最难放下的是“我执”，最常做的是自私。以“我”为中心，“我”需要帮助，“我”最金贵，“我”的事最重要。
其实，人都有自私的一面，你这样想，别人亦然。但结果，只会是一场恶性循环。
智慧的人，能在人生里，发现自我之外的意义。
学会给予，越分享越富有；学会帮助，别人也会帮你；学会利他，利他是更高级的利己。
儒家说，仁者无敌。
只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
所以，上善才像水，利万物而不争！
守柔思维
"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。"
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。
不懂得变动，一味硬刚，只能加速灭亡。
相比于表面上的强硬，柔弱则是另一种强大。
坚强的东西易损，柔弱的东西长存，懂得示弱的人，才能笑到最后。
每个人的思维都有一堵障碍墙，就是我们的惯性思维。同一件事，有人把它当作向上的踏脚石，而有人把它当作无法翻越的高山。
老子的思想影响着中国人几千年的思维方式和行为方式，2500年来陪伴无数人走出了困局。
无为思维
"道常无为，而无不为。"
太平盛世，从来不靠严刑峻法，都出于无为而治，人亦如是。
无为，不是无所作为，而是遵循自然的规律，不轻举妄动，不胡作非为。
就好像拔苗助长的人，本意是想让庄稼长势更好，结果却让禾苗全部枯萎。
有人说，人定胜天，但仔细想想，能胜天的不是人定，而是人在自然的规律里顺水推舟。如果真的逆天而为，只会惹祸上身。
世上万事万物都有着自己的发展规律，人生福祸得失，皆因违背或顺应规律而起，那些立于不败之地的人，往往都是顺应了天道的人。
最符合天道的，就是顺其自然，无为而为。
不争思维
“唯其不争，故天下莫能与之争。”
只有那不与人相争的人，世界上没有人能和他相争。在老子看来，一个人一旦不争，就等于立于不败之地了。
壁立千仞，无欲则刚。一个人不在乎得失，内心也就“也无风雨也无晴”。自然立于不败之地。但这带来的并非是消极影响。
一个人正是因为不在乎得失，能忍、能隐、能退、能柔。反而可以不必出风头，不必分心，专心把事情本身做好，反而可以做出一番成绩。
现实生活中，很多人事事都要争先，一定要和别人争个高下。殊不知，“不争”才能立于不败之地。
跟小人争是非，即便赢了，也影响了心情，浪费了时间；
跟爱人争输赢，无论谁赢谁输，都会伤及感情；
跟父母争对错，不管结果如何，都会疏远亲情；
跟朋友争风光，无论结局怎样，感情都会渐行渐远。
所以，生活中与其去跟别人争强好胜，与其整天与别人争来争去，不如完善自己。
战胜自己的思维
"知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。"
这句可以跟我们常说的一句老话联系起来，“人贵有自知之明”。一个人，如果可以深入的了解别人，就能称得上聪明，但是还不能算做是有智慧。
真正有智慧的人，不但可以洞悉别人，还能了解自己，只有知己知彼，才能算得上是有大智慧的人。
胜人者有力，自胜者强，在老子看来，单纯的使用武力来达到对方是并不能称之为强者的，真正的强者，是战胜自我的人，也就是实现心灵上的征服。
相对于别人，我们更难了解自己。相对于战胜别人，我们更要战胜自己。
行有不得，反求诸己。
凡是在自己身上找原因，找问题，发现自己，战胜自己。一个人才能真正有所成就。
利他思维
"水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"
水之所以备受推崇，是因为水包含着无私利他的品质。水能滋润万物，却从不居功，一直处在低处。
人最难放下的是“我执”，最常做的是自私。以“我”为中心，“我”需要帮助，“我”最金贵，“我”的事最重要。
其实，人都有自私的一面，你这样想，别人亦然。但结果，只会是一场恶性循环。
智慧的人，能在人生里，发现自我之外的意义。
学会给予，越分享越富有；学会帮助，别人也会帮你；学会利他，利他是更高级的利己。
儒家说，仁者无敌。
只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
所以，上善才像水，利万物而不争！
守柔思维
"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。"
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。
不懂得变动，一味硬刚，只能加速灭亡。
相比于表面上的强硬，柔弱则是另一种强大。
坚强的东西易损，柔弱的东西长存，懂得示弱的人，才能笑到最后。
每个人的思维都有一堵障碍墙，就是我们的惯性思维。同一件事，有人把它当作向上的踏脚石，而有人把它当作无法翻越的高山。
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