提倡素食，
是从爱心中生起的选择。
有素食，更要有素心。
在单纯的心态中，
一切都自然地呈现出
本来美好的样子，
饮食也成为一种祈祷。
简单的饮食，
让我们与生命有
更直接质朴的交流，
更亲近生养我们的天空和大地。
青菜豆腐，
平淡之中有至味焉。
体会生命的美好……
#素食##养生# https://t.cn/RJhTtpf
是从爱心中生起的选择。
有素食，更要有素心。
在单纯的心态中，
一切都自然地呈现出
本来美好的样子，
饮食也成为一种祈祷。
简单的饮食，
让我们与生命有
更直接质朴的交流，
更亲近生养我们的天空和大地。
青菜豆腐，
平淡之中有至味焉。
体会生命的美好……
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选择朋友就是选择自己的命运
鬼谷子：聪明人懂得深交四种人，绝交三种人
朋友的价值，就是你的价值。
一个人若是武松这样的绿林好汉，他的朋友就是同样身为侠义之士的张青。
一个人若是西门庆那样的发迹无赖，他的朋友就是应伯爵，谢希大等乌合之众。
前者，可出生入死肝胆相照；后者，不会落井下石，幸灾乐祸已经是万幸。
选择朋友，就是选择自己的命运。
不是所有人都适合做朋友，人到中年，深交四种人，绝交三种人。
一、深交四种人
1. 坚定厚道的人，值得深交
鬼谷子曰：言忠行夷，秉志无私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者可以深交。
说到做到，心志坚定，施恩不图回报，心性忠厚稳重，外表厚道不张扬的人，可以深交。
精明故而好，但是玩弄小聪明的人，远不及厚道的人踏实可靠。
在当今这个利益至上的社会，厚道老实的人总是不太显眼，却是朋友的最佳人选。
厚道之人心清如水，和这样的人相处并不累，还会让人倍感安心。
厚道的人善良而懂得感恩，和他们相处，付出的真情不用担心被利用。付出的善意也不用担心被伤害。只要是真心相待，就能换回真心。
这样的朋友，交的最放心！
2. 积极进取的人，值得深交
鬼谷子曾说：“事变而能治效，穷而能达，措身立功而能遂者可以深交。”
一个可以理性而迅速的处理事故，就算身处困境也能积极进步，成就事业的人，值得深交。
交朋友，也是要看能力的。
一个积极向上的人，也会引导着朋友积极进取
一个阴霾悲观的人，也会连累的朋友满面愁云。
能在失败中获得成功，在绝望中找到希望的人，是了不起的。
他们的内心充满了希望和活力，有着更强大的心态和更优秀的执行力。和这样的朋友同行，就算你面前就是悬崖峭壁，也会有人鼓励你逢山开路，遇水搭桥。
和这样的人交朋友，注定受益一生。
3. 品德高尚的人，值得深交
鬼谷子说：“富贵恭俭而能威严，有礼而不骄，曰有德者可以深交”。
如果一个人原本很有钱，却还能安然地过简朴的生活，这种人意志坚强，可以正确看待利益，做金钱的主人。
如果一个人拥有权势和地位，却从不仗势凌人，骄傲自满，反而谦和有礼，这种人本身就品德高尚，值得交心。
名利二字，最考验人。品行不够庄重的人，很容易就会被这些身外之物所奴役，做出各种骄横的恶行。
真正品德高尚的人，就算是拥有了名利和地位，待人接物依然会彬彬有礼。
这样的人无论是内在的品行还是外在的能力都很优秀，深交使人终身受益。
4. 会管理情绪的人，值得深交
鬼谷子曾说：“隐约而不慑，安乐而不奢，勋劳而不变，喜怒而有度者可以深交”。
处境艰难而不畏惧，生活安乐却不骄奢，就算是功勋卓著也不改变初心，喜怒哀乐都能适度的人，是可以深交的。
懂得控制和经营自己的情绪，是一个人最实用的能力。
不懂得管理自我情绪的人，经常为自己的喜怒哀乐所累，容易成为情绪的奴隶。
真正的聪明人，知道该怎样合理宣泄自己的情绪，怎样给自己一个健康的心态，去面对自己的生活。
这种人的情商很高，自制力和抗压能力都很强，可以成为我们交往圈子中的榜样。
二、绝交三种人
1. 言行不一的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“言行不类，终始相悖，外内不合，而立假节以感视听者，必须绝交”。
如果一个人言行不一，嘴上说的天花乱坠，却从来都不在行动上将自己的漂亮话付诸实践，这样的人只是在蒙蔽试听，最好绝交。
春秋时期，子贡曾经向孔子询问，什么样的人才是真君子。孔子回答他：“先行其言，而后从之”。
一个人若是时常说到做不到，对自己的言辞毫无责任感，这样的人必然是不可靠的，和他交往一点安全感都没有。
孔子还曾说过：“巧言令色，鲜矣仁”。
明明事实就摆在那里，还要用花言巧语欺骗别人的人最是心口不一，脸上欢颜笑语，心里指不定就在算计别人。
相由心生，言是心声。
真正抱着善意的人不会玩弄口舌而不付诸行动，那些舌灿莲花，满脸堆笑却从不付诸行动的人 ，还是绝交为妙！
2. 唯利是图的人，最好绝交。
鬼谷子说：“若饮食以亲，货赂以交，损利以合，得其权誉而隐于物者，必须绝交”。
如果一个人就是喜欢结交些酒肉朋友，和朋友一起贿赂谋利，专做那损人利己的恶事，那么这种人最好绝交。
一旦涉及自己的利益，就立马翻脸的，这就是孔子说的“喻于利”的小人。
在这些小人眼里，不择手段的追逐利益才是他们毕生的目标。
对他们来说，没有真心的朋友，只有可用的工具。
如果不想被当成工具，那就最好远离这种人。
当你对一个逐利的小人没有利用价值的时候，他们只会踢开你这个朋友，甚至为了谋取更多的利益反咬一口。
如果身边出现了这样的人，绝交才是最明智的！
3. 贪小便宜的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“小知而不大解，小能而不大成，规小物而不知大伦者必须绝交”。
一个心里眼里只有小便宜，为了一点小小的利益就可以计较数天甚至几年的人，能绝交是最好的。
我们常说心有多大，你的舞台就有多大。这种人的格局太小，眼光太短浅，心胸也太过狭窄。
他们往往锱铢必较，吃不得一点小亏，哪怕只是一件小事，也能成为他们嫉恨一个人的理由。
一个贪图小利的人心里只有自己和自己的利益，最擅长见利忘义。至于朋友，他们根本不会真诚对待。
有一句古训，叫做：斗米恩，升米仇。
交往一个贪图小利的人，他们只会一味的索取，对你的所有付出看做理所应当，甚至将你的善良视作愚蠢。
这样的人不绝交，留着也只能在人生道路上拖我们的后腿。
现在网络技术非常发达，我们的社交软件里面也都有着长长的朋友列表。
手机通讯录中，现实生活中，也有不少的朋友可以陪伴我们。
这是一个“海内存知己，天涯若比邻”的时代。
我们在享受社交生活的同时，也该想想，到底谁才值得被我们当做至交好友。
虽然我们和鬼谷子的时代相隔千年，我们身边那些心术不正的小人和宽厚仁慈的君子，依旧是鱼龙混杂，真假难辨。
选择值得我们深交的朋友，就是选择更加光明的人生道路。
当我们面临友谊的抉择，不妨默念这句古语：
“近朱者赤，近墨者黑”。
鬼谷子：聪明人懂得深交四种人，绝交三种人
朋友的价值，就是你的价值。
一个人若是武松这样的绿林好汉，他的朋友就是同样身为侠义之士的张青。
一个人若是西门庆那样的发迹无赖，他的朋友就是应伯爵，谢希大等乌合之众。
前者，可出生入死肝胆相照；后者，不会落井下石，幸灾乐祸已经是万幸。
选择朋友，就是选择自己的命运。
不是所有人都适合做朋友，人到中年，深交四种人，绝交三种人。
一、深交四种人
1. 坚定厚道的人，值得深交
鬼谷子曰：言忠行夷，秉志无私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者可以深交。
说到做到，心志坚定，施恩不图回报，心性忠厚稳重，外表厚道不张扬的人，可以深交。
精明故而好，但是玩弄小聪明的人，远不及厚道的人踏实可靠。
在当今这个利益至上的社会，厚道老实的人总是不太显眼，却是朋友的最佳人选。
厚道之人心清如水，和这样的人相处并不累，还会让人倍感安心。
厚道的人善良而懂得感恩，和他们相处，付出的真情不用担心被利用。付出的善意也不用担心被伤害。只要是真心相待，就能换回真心。
这样的朋友，交的最放心！
2. 积极进取的人，值得深交
鬼谷子曾说：“事变而能治效，穷而能达，措身立功而能遂者可以深交。”
一个可以理性而迅速的处理事故，就算身处困境也能积极进步，成就事业的人，值得深交。
交朋友，也是要看能力的。
一个积极向上的人，也会引导着朋友积极进取
一个阴霾悲观的人，也会连累的朋友满面愁云。
能在失败中获得成功，在绝望中找到希望的人，是了不起的。
他们的内心充满了希望和活力，有着更强大的心态和更优秀的执行力。和这样的朋友同行，就算你面前就是悬崖峭壁，也会有人鼓励你逢山开路，遇水搭桥。
和这样的人交朋友，注定受益一生。
3. 品德高尚的人，值得深交
鬼谷子说：“富贵恭俭而能威严，有礼而不骄，曰有德者可以深交”。
如果一个人原本很有钱，却还能安然地过简朴的生活，这种人意志坚强，可以正确看待利益，做金钱的主人。
如果一个人拥有权势和地位，却从不仗势凌人，骄傲自满，反而谦和有礼，这种人本身就品德高尚，值得交心。
名利二字，最考验人。品行不够庄重的人，很容易就会被这些身外之物所奴役，做出各种骄横的恶行。
真正品德高尚的人，就算是拥有了名利和地位，待人接物依然会彬彬有礼。
这样的人无论是内在的品行还是外在的能力都很优秀，深交使人终身受益。
4. 会管理情绪的人，值得深交
鬼谷子曾说：“隐约而不慑，安乐而不奢，勋劳而不变，喜怒而有度者可以深交”。
处境艰难而不畏惧，生活安乐却不骄奢，就算是功勋卓著也不改变初心，喜怒哀乐都能适度的人，是可以深交的。
懂得控制和经营自己的情绪，是一个人最实用的能力。
不懂得管理自我情绪的人，经常为自己的喜怒哀乐所累，容易成为情绪的奴隶。
真正的聪明人，知道该怎样合理宣泄自己的情绪，怎样给自己一个健康的心态，去面对自己的生活。
这种人的情商很高，自制力和抗压能力都很强，可以成为我们交往圈子中的榜样。
二、绝交三种人
1. 言行不一的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“言行不类，终始相悖，外内不合，而立假节以感视听者，必须绝交”。
如果一个人言行不一，嘴上说的天花乱坠，却从来都不在行动上将自己的漂亮话付诸实践，这样的人只是在蒙蔽试听，最好绝交。
春秋时期，子贡曾经向孔子询问，什么样的人才是真君子。孔子回答他：“先行其言，而后从之”。
一个人若是时常说到做不到，对自己的言辞毫无责任感，这样的人必然是不可靠的，和他交往一点安全感都没有。
孔子还曾说过：“巧言令色，鲜矣仁”。
明明事实就摆在那里，还要用花言巧语欺骗别人的人最是心口不一，脸上欢颜笑语，心里指不定就在算计别人。
相由心生，言是心声。
真正抱着善意的人不会玩弄口舌而不付诸行动，那些舌灿莲花，满脸堆笑却从不付诸行动的人 ，还是绝交为妙！
2. 唯利是图的人，最好绝交。
鬼谷子说：“若饮食以亲，货赂以交，损利以合，得其权誉而隐于物者，必须绝交”。
如果一个人就是喜欢结交些酒肉朋友，和朋友一起贿赂谋利，专做那损人利己的恶事，那么这种人最好绝交。
一旦涉及自己的利益，就立马翻脸的，这就是孔子说的“喻于利”的小人。
在这些小人眼里，不择手段的追逐利益才是他们毕生的目标。
对他们来说，没有真心的朋友，只有可用的工具。
如果不想被当成工具，那就最好远离这种人。
当你对一个逐利的小人没有利用价值的时候，他们只会踢开你这个朋友，甚至为了谋取更多的利益反咬一口。
如果身边出现了这样的人，绝交才是最明智的！
3. 贪小便宜的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“小知而不大解，小能而不大成，规小物而不知大伦者必须绝交”。
一个心里眼里只有小便宜，为了一点小小的利益就可以计较数天甚至几年的人，能绝交是最好的。
我们常说心有多大，你的舞台就有多大。这种人的格局太小，眼光太短浅，心胸也太过狭窄。
他们往往锱铢必较，吃不得一点小亏，哪怕只是一件小事，也能成为他们嫉恨一个人的理由。
一个贪图小利的人心里只有自己和自己的利益，最擅长见利忘义。至于朋友，他们根本不会真诚对待。
有一句古训，叫做：斗米恩，升米仇。
交往一个贪图小利的人，他们只会一味的索取，对你的所有付出看做理所应当，甚至将你的善良视作愚蠢。
这样的人不绝交，留着也只能在人生道路上拖我们的后腿。
现在网络技术非常发达，我们的社交软件里面也都有着长长的朋友列表。
手机通讯录中，现实生活中，也有不少的朋友可以陪伴我们。
这是一个“海内存知己，天涯若比邻”的时代。
我们在享受社交生活的同时，也该想想，到底谁才值得被我们当做至交好友。
虽然我们和鬼谷子的时代相隔千年，我们身边那些心术不正的小人和宽厚仁慈的君子，依旧是鱼龙混杂，真假难辨。
选择值得我们深交的朋友，就是选择更加光明的人生道路。
当我们面临友谊的抉择，不妨默念这句古语：
“近朱者赤，近墨者黑”。
《金刚经》谤佛与说法者无法可说
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
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