淨土門不須悟平等之理，不必破我見執著，直接就凡夫分別取捨心境之上，勸厭穢欣淨，離苦得樂，巧順凡情故，任何人都可以修持。雖然在凡夫分上不離妄想分別，一旦往生，則頓證無生，位超十地，入佛境界，同佛受用。從有相而巧入無相，即事求而頓證極理，這是因為仰仗佛力的緣故。以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源。
【《心经》直解】（五）
己五、（抉择四谛为空性）：
【无苦集灭道】：
苦集灭道，也即苦谛、集谛、灭谛、道谛四谛，也叫四圣谛。“谛”的意思，是指真实无虚。
名言中的苦集灭道，大家应该清楚，释迦牟尼佛在初时说法中，主要就是宣说四谛法门。首先我们知道，三界轮回都是痛苦的，这叫了知苦谛；这个痛苦的来源是什么呢？就是集谛，也就是业和烦恼。苦谛和集谛，是轮回的因和果，苦谛是轮回的果，集谛是轮回的因。后面的灭谛和道谛，又包括在涅槃中，灭谛是涅槃的果，道谛是涅槃的因。
所有这些，都只是名言中的显现。在我们的现相、名相中，应该有这样的取舍；在胜义中对道谛、苦谛等等的本体进行--观察时，就根本不可能找到。
无苦集灭道的道理，四谛在名言中应该是存在的，如果在名言中不存在，那我们现在所谓的修行也没办法修，修了也没什么意义，但胜义中这些法是不存在的，这就是抉择实相的真理。
戊三、（了知果般若）：
【无智亦无得】：
智慧可分为法身智慧、报身智慧、化身智慧；或者法界性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；或者尽所有智、如所有智；或者是佛陀的智慧、菩萨的智慧、阿罗汉的智慧，甚至还有凡夫的各种智慧；或者还有六度的智慧，如布施度的智慧、持戒度的智慧等等。
在名言中，所有的智慧和得法都存在，但从最究竟的般若空性角度分析时，这些智慧也只不过是如幻如梦的一种显现而已，实际上根本不可能存在。
此处的“得”，指获得的功德或菩提，名言中可以说获得声闻、缘觉、菩萨的果位，或者说获得佛陀的果位，这些得法都是有的，所得的法存在，能得的补特伽罗也是存在的，果位的功德也全部俱足。
但这些由修行所得到的成就，也只是在未经观察的情况下成立的，真正以般若空性不可言说的境界，或一切万法的实相来衡量时，所得的一切果位都是没有的。在这种境界前，我们可以这样说：所谓的佛果没有，佛的智慧也没有。
以上所剖析的，是所获得的智慧和佛果，也即果般若。在空性中，所谓的智慧和果位都是没有的。
至此，“广说般若之本体”科判中的抉择基、道、果般若的内容就全部圆满了。
丁三、（证悟空性之功德）：
【以无所得故】：
这句话一方面是指上文所讲的智慧、佛果这些功德的所得；另一方面也可以说，在般若波罗蜜多空性的境界中观察时，前文所讲的有为法、无为法、五蕴、十二处等等都没有任何所得。菩萨真正到达一定境界时，在他的境界中，有、无、有无二俱、非有非无这四边都是不存在的，在菩萨的境界中，不可能真正获得一种实有的法相。
【菩提萨埵】：
菩提萨埵也即菩萨，指“具有觉悟的很勇敢的众生”。
为什么这样说呢？因为菩萨要在无量劫中，依靠行持六种波罗蜜多来度化无量众生，不惧怕轮回世间的种种苦难，这只有大智大勇的人才能做得到，一般胆小如鼠的人是根本做不到的。
【依般若波罗蜜多故】：
因为在般若空性中一切法都没有所得，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多。怎样依靠呢？将《心经》作为自己观想的主要法门，以它的空性精神来引导自己，经常听闻、思维它的法义，有缘时经常给别人讲授。
【心无罣碍】：
挂碍即牵挂、障碍，凡夫追逐外境、执取外境，时时处处都背负着沉重的牵挂、障碍，生生世世、终无了期。
宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱---枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、耳所闻鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。
若能依靠般若空性来如理如法地对治，则不会被迷乱所障，相续中的各种烦恼障或所知障也可遣除无余。身为佛子的我们，务必精进、精进，再精进，以期早日抵达一丝不罣的超凡入圣之解脱境界。
【无罣碍故，无有恐怖】：
通达了般若空性，则可断除自相续中患得患失的种种分别念之障碍；如果障碍断除，则依靠障碍所产生的恐怖就不会存在。
如果能了达万法皆空，就是心无罣碍之人。这种人深深懂得：世间的一切变化，都只不过是一场终须谢幕的戏，三千大千世界的芸芸众生，也只不过是这个梦幻舞台的临时角色，一切都是假的，一切都可以放下，无论天气晴朗阴冷，家境富裕贫困，别人赞叹诋毁，都是镜花水月，又何必作茧自缚呢？既然一切都是一场戏，又何必太在意情节的起伏跌宕呢？如果心中了无罣碍，就完全摆脱了一切是非对错，心中必定安然自在、随遇而安，没有得失的不安与恐惧，没有是非的焦虑或迷惑，没有高下的惊忧与惶恐，这样的人，已经完全从恐惧的阴影中走了出来，他的生命，已不再是痛苦的囚笼、恐怖的监狱，而成为无尽的幸福与喜悦。要达到这样的境界，关键在于修心。
【远离颠倒梦想，究竟涅槃】：
远离，即永远离开、彻底离弃之义。颠倒，即违背实相、本末混淆、倒置是非之义。以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。此等颠倒，都是无明烦恼所引发的。
众生各有其颠倒梦想：天人做的是安逸闲散梦，阿修罗做的是争强好斗梦，人类做的是富贵名利梦，旁生做的是吃苦受役梦，饿鬼做的是忍饥挨渴梦，地狱众生做的是受苦受刑梦……唯有佛陀，方能远离颠倒梦想而成就大觉。
人世如幻、浮生若梦，如果不能认知实相，就会在黑白颠倒、不明真假的轮回困境中不得自拔。作为修行人，就必须依靠般若空性，看破世间的一切，了知万法皆如梦幻泡影，绝不去贪爱执取，当心完全解脱妄念纠缠之后，一切才会显现其本来面目，我们自相续中的障碍和执著才会得以遣除。
（待续）
己五、（抉择四谛为空性）：
【无苦集灭道】：
苦集灭道，也即苦谛、集谛、灭谛、道谛四谛，也叫四圣谛。“谛”的意思，是指真实无虚。
名言中的苦集灭道，大家应该清楚，释迦牟尼佛在初时说法中，主要就是宣说四谛法门。首先我们知道，三界轮回都是痛苦的，这叫了知苦谛；这个痛苦的来源是什么呢？就是集谛，也就是业和烦恼。苦谛和集谛，是轮回的因和果，苦谛是轮回的果，集谛是轮回的因。后面的灭谛和道谛，又包括在涅槃中，灭谛是涅槃的果，道谛是涅槃的因。
所有这些，都只是名言中的显现。在我们的现相、名相中，应该有这样的取舍；在胜义中对道谛、苦谛等等的本体进行--观察时，就根本不可能找到。
无苦集灭道的道理，四谛在名言中应该是存在的，如果在名言中不存在，那我们现在所谓的修行也没办法修，修了也没什么意义，但胜义中这些法是不存在的，这就是抉择实相的真理。
戊三、（了知果般若）：
【无智亦无得】：
智慧可分为法身智慧、报身智慧、化身智慧；或者法界性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；或者尽所有智、如所有智；或者是佛陀的智慧、菩萨的智慧、阿罗汉的智慧，甚至还有凡夫的各种智慧；或者还有六度的智慧，如布施度的智慧、持戒度的智慧等等。
在名言中，所有的智慧和得法都存在，但从最究竟的般若空性角度分析时，这些智慧也只不过是如幻如梦的一种显现而已，实际上根本不可能存在。
此处的“得”，指获得的功德或菩提，名言中可以说获得声闻、缘觉、菩萨的果位，或者说获得佛陀的果位，这些得法都是有的，所得的法存在，能得的补特伽罗也是存在的，果位的功德也全部俱足。
但这些由修行所得到的成就，也只是在未经观察的情况下成立的，真正以般若空性不可言说的境界，或一切万法的实相来衡量时，所得的一切果位都是没有的。在这种境界前，我们可以这样说：所谓的佛果没有，佛的智慧也没有。
以上所剖析的，是所获得的智慧和佛果，也即果般若。在空性中，所谓的智慧和果位都是没有的。
至此，“广说般若之本体”科判中的抉择基、道、果般若的内容就全部圆满了。
丁三、（证悟空性之功德）：
【以无所得故】：
这句话一方面是指上文所讲的智慧、佛果这些功德的所得；另一方面也可以说，在般若波罗蜜多空性的境界中观察时，前文所讲的有为法、无为法、五蕴、十二处等等都没有任何所得。菩萨真正到达一定境界时，在他的境界中，有、无、有无二俱、非有非无这四边都是不存在的，在菩萨的境界中，不可能真正获得一种实有的法相。
【菩提萨埵】：
菩提萨埵也即菩萨，指“具有觉悟的很勇敢的众生”。
为什么这样说呢？因为菩萨要在无量劫中，依靠行持六种波罗蜜多来度化无量众生，不惧怕轮回世间的种种苦难，这只有大智大勇的人才能做得到，一般胆小如鼠的人是根本做不到的。
【依般若波罗蜜多故】：
因为在般若空性中一切法都没有所得，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多。怎样依靠呢？将《心经》作为自己观想的主要法门，以它的空性精神来引导自己，经常听闻、思维它的法义，有缘时经常给别人讲授。
【心无罣碍】：
挂碍即牵挂、障碍，凡夫追逐外境、执取外境，时时处处都背负着沉重的牵挂、障碍，生生世世、终无了期。
宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱---枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、耳所闻鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。
若能依靠般若空性来如理如法地对治，则不会被迷乱所障，相续中的各种烦恼障或所知障也可遣除无余。身为佛子的我们，务必精进、精进，再精进，以期早日抵达一丝不罣的超凡入圣之解脱境界。
【无罣碍故，无有恐怖】：
通达了般若空性，则可断除自相续中患得患失的种种分别念之障碍；如果障碍断除，则依靠障碍所产生的恐怖就不会存在。
如果能了达万法皆空，就是心无罣碍之人。这种人深深懂得：世间的一切变化，都只不过是一场终须谢幕的戏，三千大千世界的芸芸众生，也只不过是这个梦幻舞台的临时角色，一切都是假的，一切都可以放下，无论天气晴朗阴冷，家境富裕贫困，别人赞叹诋毁，都是镜花水月，又何必作茧自缚呢？既然一切都是一场戏，又何必太在意情节的起伏跌宕呢？如果心中了无罣碍，就完全摆脱了一切是非对错，心中必定安然自在、随遇而安，没有得失的不安与恐惧，没有是非的焦虑或迷惑，没有高下的惊忧与惶恐，这样的人，已经完全从恐惧的阴影中走了出来，他的生命，已不再是痛苦的囚笼、恐怖的监狱，而成为无尽的幸福与喜悦。要达到这样的境界，关键在于修心。
【远离颠倒梦想，究竟涅槃】：
远离，即永远离开、彻底离弃之义。颠倒，即违背实相、本末混淆、倒置是非之义。以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。此等颠倒，都是无明烦恼所引发的。
众生各有其颠倒梦想：天人做的是安逸闲散梦，阿修罗做的是争强好斗梦，人类做的是富贵名利梦，旁生做的是吃苦受役梦，饿鬼做的是忍饥挨渴梦，地狱众生做的是受苦受刑梦……唯有佛陀，方能远离颠倒梦想而成就大觉。
人世如幻、浮生若梦，如果不能认知实相，就会在黑白颠倒、不明真假的轮回困境中不得自拔。作为修行人，就必须依靠般若空性，看破世间的一切，了知万法皆如梦幻泡影，绝不去贪爱执取，当心完全解脱妄念纠缠之后，一切才会显现其本来面目，我们自相续中的障碍和执著才会得以遣除。
（待续）
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而投河， 是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。“山渊平”， “天地比”，“齐秦袭”，“入乎耳，出乎口”，“钩有须”，“卵有毛”，是说 之难持者也，而惠施邓析能之。然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖贪凶，名声 若日月，与舜禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵 苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。诗曰：“物其有矣，惟其时矣。” 此之谓也。
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不 比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人， 不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。 故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。 是君子小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴， 柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰：“温温恭人，惟德之基。”此 之谓也。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己 之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚 强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君 子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚 则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而 明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则婬而倾；知则攫盗而渐，愚 则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而 偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者， 治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而 治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之 以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱， 为修而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛 应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以 己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则 形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之 天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有 常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎 其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出 于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣， 不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君 子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得 之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术 然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。 君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下 之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。 故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能 爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下， 分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身 之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必 信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信， 行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君 子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后 虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人 之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也 者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁 人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史 ?不如盗也。#阳光信用##每日一善#
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不 比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人， 不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。 故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。 是君子小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴， 柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰：“温温恭人，惟德之基。”此 之谓也。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己 之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚 强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君 子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚 则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而 明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则婬而倾；知则攫盗而渐，愚 则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而 偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者， 治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而 治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之 以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱， 为修而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛 应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以 己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则 形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之 天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有 常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎 其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出 于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣， 不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君 子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得 之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术 然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。 君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下 之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。 故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能 爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下， 分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身 之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必 信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信， 行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君 子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后 虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人 之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也 者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁 人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史 ?不如盗也。#阳光信用##每日一善#
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