如何“左右逢源”？孟子告诉我们答案：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。”
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​若想“左右逢源”，次第精进的顺序是：
​深造之道——自得——居安——资深——左右逢源
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​人生需要在日常务实遵道而行，日久才能自得而功夫上身，这样就会居心而安，智慧通达圆融了就能资深——钩深致远、探赜索隐，最后人生就能左右逢源，从容自在！

极乐世界所有的现象不是一合相

极乐世界所显的事相全是法身，这我们在前面读过了，往生到西方极乐世界，极乐世界所有的现象不是一合相。在《金刚经》上讲一合相，我们这个世界所有的现象确实是一合相，一就是物质的基本，所有一切物质都是这个物质组成的。这个在佛法叫极微之微，现在科学家的名词叫微中子，这个东西不能再分，再分就没有了。科学家做过这个实验，真的，这个东西一分，物质现象没有了。看见什么？看见是意念的波动现象，这是物质的基础。一百亿个微中子，这是一合相，你看一百亿个微中子集合在一起，体积等于一个电子，这个是物质的基础。这搞清楚、搞明白了，物质是假的。极乐世界不是一合相，也就是它不是阿赖耶里面的物质现象，也不是阿赖耶里面的精神现象；换句话说，阿赖耶的三细相，业相、转相、境界相，极乐世界里头没有。极乐世界，到那里得的身，法性身；居住的世界，法性土，法性身、法性土，不可思议，没有现象，能现现象。我们在《华严经》上看到，遍法界虚空界这些现象，唯心所现，唯识所变，极乐世界只有唯心所现，没有唯识所变。唯识所变的有一合相，唯心所现的没有。性相是一不是二，所以所显的事相就是法身，法身就是自性、就是性德。
如善导大师所说的，指方立相，即事而真。指方，这个方是西方；立相，极乐世界有相，阿弥陀佛有相。极乐世界的形相，阿弥陀佛的身相，即事而真。无论阿弥陀佛是应身、还是报身，在极乐世界三身是一不是三，一即是三，三即是一，前面我们看过了。即使见的应身，应身兼报身、兼法身。密宗所主当相即道，即事而真，也是这个意思。实际上，佛法是圆融的，佛法是自在的，极乐世界如是，我们这个世界，实在讲，亦如是。不过我们这个世间是加了一个妄想分别执着，这个东西在极乐世界没有。妄想分别执着这是迷情、迷执、执着，三种情执，这个情执非常难断！

每一个容器的利用价值在于它的空。

空是一种度量和胸怀，空是有的可能和前提，空是有的最初因缘。

佛经里有“一空万有”和“真空妙有”的禅理。

人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。

能够懂得放弃是一种智慧，每一次放弃都必须是一次升华，否则这种放弃没有意义，也就无需放弃；

每一次选择都必须是一次升华，否则不要选择。

在人生的这只杯中装的茶就会经常改变。每一次的失败或成功都装在我们生命的茶杯中；

我们所要做的就是当你的茶杯已经满满的时候，如果你还想品尝另外的好茶时，就要使你的茶杯处于空杯的状态。

还是喜欢那一句，人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。

品茶，品人生百态。在一杯茶面前，世界安静了下来，喧嚣、浮华如潮水般地褪去；

茶——人在草木间，只剩下最纯净的自己，在这一刻，茶与禅是如此地默契，茶……

融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，禅...冥思、纯厚、枯寂、洞彻；

解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅，乃至真至拙至天然。

懂不懂茶并不重要，千利休禅师说：“须知茶道之本，不过是烧水点茶”。

喝什么茶也不重要，适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲，苦中作乐”。

每个茶人心中都有一方清雅净土，可容花木，可纳雅音。

日日在此间醒来，不问凡尘，静心享受其中！人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，沉浮之间，淡然处之。

饮茶，就是品味一种文化。人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，月色朦胧，将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶。

任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。

当你用心品茶时，茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。

茶之道，茶知道，守一怀净土，盈一眸恬淡，因为懂得，所以慈悲。

愿每个人，在纷呈世相中不会迷失荒径，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。

因此，在一个自己喜欢的时间，不妨泡一杯茶，边工作边喝，既能解渴，又能润体提神。何乐而不为？

茶是一种生活方式，随心所意。