每个人都有自己的局限，都有自己要做的功课。有些功课因幸运，因短暂的自洽，因回避，甚至因向外转移的怨与恨，似乎给人可以逃掉的错觉。然而事实上，如果不去面对不去撕裂破茧般地解决，实现“要快乐”之类的许愿只怕会越发困难。
不过还是……要快乐啊！
做正直的人做对的选择做你最初梦想的自己…
一定要快乐啊
不过还是……要快乐啊！
做正直的人做对的选择做你最初梦想的自己…
一定要快乐啊
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
孤独是接近自己的一个点，但人们却千方百计地避免孤独。为了避开孤独，人们寻找朋友、投身科学、加入组织、皈依宗教、倡导和平、保护环境、创造娱乐、酗酒吸毒、接近自然等。为了避开直面自己，人们可谓用尽手段，用尽心思，他们近乎挣扎般地逃开自己。
外在的世界任何一物，一花一草，一树一木，都是逃开自己的借口。对外在事物感兴趣是避开自己的最直接正当的借口，赞赏或认同一样事物是避开自己的最合理的借口，而讨厌、仇恨或不喜欢——是用另一种对事物感兴趣的方式来避开面对你自己。本来外在的事事物物，都是用来引你回到你自己的，结果却处处成了避开你自己的存在。
人们不能忍受孤独，每当他们来到那个孤独的点上，他们都千方百计的避开，用歌唱，用诗句，用艺术，用创作活动……避开面对他自己。但逃离孤独让人无法安静，逃离孤独让人更加孤独。逃离孤独，你将有不可消除的孤独。
怎样才能不再孤独呢？怎样才能永不再有孤独感？那就是面对你自己。孤独的时刻，当你没有逃离，当你直面自己，当你看清自己、认识到自己、爱上自己时，你的孤独将消失了。一旦你勇敢一点，穿越孤独走向你，一旦你成为了那个感到孤独的你，你的孤独将永远消失了。将再也没孤独，你将是一个再也不需要外物、他人或世界的人。因为你不需要它们，你拥有了所有，你由小孤独变成了大孤独——你成为上帝一般的，你永远不再寂寞。
孤独是一个接近自己的点，每当孤独的时刻，意味着你在靠近你自己，意味着你有可能认识到存在和生命的真相。如果你没有逃开，那么你将很可能有了不起的发现和收获，一旦你逃开，很遗憾，你再一次错过见证自己与真相的机会。当你避开一次孤独，下一次孤独还会到来，以你更加不能忍受的方式。孤独是头脑自身的寂寞，当孤独到来，不要逃开你自己，上头脑的当。
孤独是一个接近真相的契机，它是一扇朝向开悟的大门。所有的开悟者，都是从物质的世界上抽回了他们自己，他们接近孤独，越来越孤独……然后他们来到了一“点”，到达了孤独的极致——他们碰见了自己……然后他们看到了真相。
然后，他们从“孤独”这扇狭小的门里，挤进了广阔的宇宙中。然后，他们开悟；然后，他们成道了。看，孤独是一个引领，它带你走向存在，它带你觉悟、回归。如果孤独时你不逃避，你有机会认出上帝的脸，你有机会成道。但如果你再一次逃开了——不管借着什么样的理由，以什么为引流，你都将再一次错过大道，再一次等待孤独的侵袭。
事实上，每个人本真上是孤独的，说你孤独，是因为：你的世界只有你。你与你世界的真相是：整个世界就一个人，无论有再多的人处在你的周围。当你认识不到真相，当你渴求不孤独时，孤独就到来了。而当你认识到真相，你发现你的世界从来就不是你一个人——世上所有的万物，都以你的方式来面见你。它们一直在你的世界，即使你排挤它们，你也排除不了你的世界。
花朵在那儿，小鸟在那儿，海棠树在那儿，向日葵在那儿，你家的小狗在那儿，邻居的鸡在那儿，你的家人，你的朋友，还有你自己……一切都在那儿。它们都也不曾离开过你，只是你离开了它们。当你感到孤独，不是别人离开了你，而你离开了别人。你意识到，你是孤独的生产者吗？你在创造你的孤独，以及你孤独的世界，你注意到了吗？
我从没有孤独感，我视孤独为朋友。当孤独感到来时，我总是感到它冷漠的热情。孤独是一面镜子，它总是让我看到我，我多么喜欢孤独啊，它让我看到我呢。孤独的时候，上帝从那面镜子中露出它的脸，而它的脸就是我的脸，通过它我认识到我自己。我热爱孤独，就像热爱世上的任何一样事物一样，如果我有孤独存在的话。
当我孤独时，孤独是什么？孤独仅仅是一个让我意识到我独自一人的念头。孤独在告诉我，我似乎在缺点什么，或我需要点什么，而经我仔细检查后，我发现我什么也不缺。孤独把我带进了幻象，而我又把自己带了出来。每当我感到孤独时，那意味着我进入幻象了，我在要我没有的东西。
孤独是一种提醒的声音，它告诉我，“喂，伙计，你离开了当下，你在要现实存在没有的东西，你在和你的实际对抗。”嗯，每当我听到它的声音，立刻，我回到我的当下，我安住在我的现实存在，我让我的心与整个世界保持一致。如果说我的世界是和谐的，那我的和谐是怎样创造的？就是这样创造。孤独带给我很多好处，它首先把我带向安宁和谐。
我热爱孤独，它是个友善的朋友，正像我邻居的大娘送给我的大白菜一样，它是能食用的。只不过，白菜给我的胃吃，孤独由我的心吃了。但它们同样，是我生命中的一顿大餐，不可缺少的元素之一。只是我很久没碰见过孤独了。这位老朋友不知藏匿何处了。
我呼唤它的到来，但当我呼唤它时，我却融入了高朋满座的世界：我的小院，树上的鸟，到我家串门的猫，淌着水的管子，冒着蒸汽的锅，响起来的手机，唱着歌的电脑……整个世界虽然静悄悄地只我一个，但孤独这位老朋友还是没有来造访我。当孤独到来时，你不要逃避，穿过孤独的点，孤独就永远的消失了。这是我的经验。孤独消失后的世界，是万有喜悦存在的世界。
孤独是金子做的，它吸收你的热量，它看起来冷漠，触起来热情，当你把热情给予孤独时，孤独有永不消散的温度。世上的觉者都喜欢孤独，但在他们觉悟之后寻找孤独，孤独却不见了。他们很想感谢这位引领他们到达道上的老师，可是它却藏匿无影无形。
孤独是永恒的指引者、引路人，如果你要想到达道，达成觉悟，必须由它带领，没有它带领，你无法走近真相的门。孤独是一条幽幽长长的路，一条必须由你自己走，不能有伴的路，当你来到这条路的尽头，你将看到那热情极致的新娘，正是她的光，把你接进存在之门，让你领悟存在之道，获得喜悦处处的自在世界。
我爱孤独，它是令我怀念的情人。回想那些冷暗的夜晚，是它忠贞不移地陪我苦度夜宵，陪我咀嚼寂寂苦味的橄榄。孤独会唱歌，它总借着我的喉咙，在寂寞的时候，我喜欢我们合作歌唱。用我的喉咙唱它的情歌，而那情歌我很爱听，这是多么美妙的事情。
怀念逝去的孤独，但现在连它的灵魂也找不到了。抱着大千世界当它的骨灰盒，长歌当哭，我喜悦的祭奠它。孤独是一萍踪影，它总影印我的形。爱它时我爱自己，孤独成为我遇到自己的媒约，孤独是我和自己结婚的媒人。我爱孤独，这冷漠的人儿暗藏热情。
你孤独吗？孤独是一杯发凉的姜汤，看起来凉，喝下去热。当你看到这凉热的姜汤，不要拒绝它，端起来喝下，让温热在你的肚里发生。让孤独冰凉的手伸进你的怀中，它冰冷的手可以为你创造热，孤独的按摩让你的心不再寂寞。孤独有很多好处，当它来访你的心，不要像赶你讨厌的一只小狗一样，把它赶出家门。
当你赶那小狗时，注意看那小狗的嘴里是不是还衔着一枝玫瑰花？孤独的正面像个老太婆一样的令人讨厌，但它的背面却像个美妇一样还充满几分诱惑，学会欣赏事物的美，把它不美的避过。而事实上所有的事物都美，不美只存在于你心的某个角落。
孤独是一首被上帝写出的丢进纸篓里的诗句，但它必由充满热情的人来朗读。热情的人朗读冷漠的孤独之诗，孤独也着起火来。把你的热情给孤独，让孤独变成一束火。当孤独燃烧了，你的世界就亮和热了。孤独消失的时刻，是心复活的时刻。孤独是头脑的自怜，当头脑融进了心，孤独就再无处藏躲。当头脑毁了，孤独就再也不会产生。
修道是破坏你的头脑，当你的头脑打破它的圈，孤独便没了自我。没有头脑的圈圈时，也没有孤独的自我。孤独是自我看到了自己灯光下修长的暗影，而整个世界除了它再也没有一个人。孤独是对真相的呼唤，孤独是于清冷中喊出的需要伴侣——你自己的歌。孤独是无声的呐喊，它喊的是认识真相、认识自己的渴望。
亲爱的朋友，孤独正向你走来么？我正走向孤独么？不要逃避它，迎着它，与孤独相约。孤独是个表面冷漠内心热情的女郎，孤独是个觉悟的不起眼的隐藏在乡间大师，孤独是照耀你真实面目的镜子，当你相遇孤独，不要逃避它，跟它而去，让孤独带你到你该去的地方。让孤独给予你它能给你的，接受孤独准备给予你的它愿给的。空旷的世界，与孤独相逢，认出你自己。
被孤独引领，穿越自我之门，到达自由之城，完成觉悟的旅程。开始孤独在你的后面，后来孤独在你的左右，当孤独不见了时，你完成了与自己的会晤，你永与自己在一起，你再也不需要你之外的一切，你真自由了，藉借孤独的引领，你到达了觉悟的点。谢谢孤独，它领你回家的路；祝贺你，你到家了。
觉悟后，回望以前的路，孤独多么值得感谢啊，它是你多么忠情、真诚、坚定和具有爱心的老师、伴侣和情人呀。穿越孤独，回首孤独，孤独带给你很多，孤独带给你的其它无法替代。
爱孤独吧，孤独是一种矿藏，它可让你掘出金、挖出银，打造出各类你所喜欢的金器、银器。孤独是一种锻造，它把你的存在中虚妄的不是真货的部分锻造掉，留下纯粹的金银一样的你。热爱孤独吧，孤独是个淬取你心中真金的绝好的冷火锻打机会。在孤独的历练里，愿你成金，成银，成器。
——觉醒行者
外在的世界任何一物，一花一草，一树一木，都是逃开自己的借口。对外在事物感兴趣是避开自己的最直接正当的借口，赞赏或认同一样事物是避开自己的最合理的借口，而讨厌、仇恨或不喜欢——是用另一种对事物感兴趣的方式来避开面对你自己。本来外在的事事物物，都是用来引你回到你自己的，结果却处处成了避开你自己的存在。
人们不能忍受孤独，每当他们来到那个孤独的点上，他们都千方百计的避开，用歌唱，用诗句，用艺术，用创作活动……避开面对他自己。但逃离孤独让人无法安静，逃离孤独让人更加孤独。逃离孤独，你将有不可消除的孤独。
怎样才能不再孤独呢？怎样才能永不再有孤独感？那就是面对你自己。孤独的时刻，当你没有逃离，当你直面自己，当你看清自己、认识到自己、爱上自己时，你的孤独将消失了。一旦你勇敢一点，穿越孤独走向你，一旦你成为了那个感到孤独的你，你的孤独将永远消失了。将再也没孤独，你将是一个再也不需要外物、他人或世界的人。因为你不需要它们，你拥有了所有，你由小孤独变成了大孤独——你成为上帝一般的，你永远不再寂寞。
孤独是一个接近自己的点，每当孤独的时刻，意味着你在靠近你自己，意味着你有可能认识到存在和生命的真相。如果你没有逃开，那么你将很可能有了不起的发现和收获，一旦你逃开，很遗憾，你再一次错过见证自己与真相的机会。当你避开一次孤独，下一次孤独还会到来，以你更加不能忍受的方式。孤独是头脑自身的寂寞，当孤独到来，不要逃开你自己，上头脑的当。
孤独是一个接近真相的契机，它是一扇朝向开悟的大门。所有的开悟者，都是从物质的世界上抽回了他们自己，他们接近孤独，越来越孤独……然后他们来到了一“点”，到达了孤独的极致——他们碰见了自己……然后他们看到了真相。
然后，他们从“孤独”这扇狭小的门里，挤进了广阔的宇宙中。然后，他们开悟；然后，他们成道了。看，孤独是一个引领，它带你走向存在，它带你觉悟、回归。如果孤独时你不逃避，你有机会认出上帝的脸，你有机会成道。但如果你再一次逃开了——不管借着什么样的理由，以什么为引流，你都将再一次错过大道，再一次等待孤独的侵袭。
事实上，每个人本真上是孤独的，说你孤独，是因为：你的世界只有你。你与你世界的真相是：整个世界就一个人，无论有再多的人处在你的周围。当你认识不到真相，当你渴求不孤独时，孤独就到来了。而当你认识到真相，你发现你的世界从来就不是你一个人——世上所有的万物，都以你的方式来面见你。它们一直在你的世界，即使你排挤它们，你也排除不了你的世界。
花朵在那儿，小鸟在那儿，海棠树在那儿，向日葵在那儿，你家的小狗在那儿，邻居的鸡在那儿，你的家人，你的朋友，还有你自己……一切都在那儿。它们都也不曾离开过你，只是你离开了它们。当你感到孤独，不是别人离开了你，而你离开了别人。你意识到，你是孤独的生产者吗？你在创造你的孤独，以及你孤独的世界，你注意到了吗？
我从没有孤独感，我视孤独为朋友。当孤独感到来时，我总是感到它冷漠的热情。孤独是一面镜子，它总是让我看到我，我多么喜欢孤独啊，它让我看到我呢。孤独的时候，上帝从那面镜子中露出它的脸，而它的脸就是我的脸，通过它我认识到我自己。我热爱孤独，就像热爱世上的任何一样事物一样，如果我有孤独存在的话。
当我孤独时，孤独是什么？孤独仅仅是一个让我意识到我独自一人的念头。孤独在告诉我，我似乎在缺点什么，或我需要点什么，而经我仔细检查后，我发现我什么也不缺。孤独把我带进了幻象，而我又把自己带了出来。每当我感到孤独时，那意味着我进入幻象了，我在要我没有的东西。
孤独是一种提醒的声音，它告诉我，“喂，伙计，你离开了当下，你在要现实存在没有的东西，你在和你的实际对抗。”嗯，每当我听到它的声音，立刻，我回到我的当下，我安住在我的现实存在，我让我的心与整个世界保持一致。如果说我的世界是和谐的，那我的和谐是怎样创造的？就是这样创造。孤独带给我很多好处，它首先把我带向安宁和谐。
我热爱孤独，它是个友善的朋友，正像我邻居的大娘送给我的大白菜一样，它是能食用的。只不过，白菜给我的胃吃，孤独由我的心吃了。但它们同样，是我生命中的一顿大餐，不可缺少的元素之一。只是我很久没碰见过孤独了。这位老朋友不知藏匿何处了。
我呼唤它的到来，但当我呼唤它时，我却融入了高朋满座的世界：我的小院，树上的鸟，到我家串门的猫，淌着水的管子，冒着蒸汽的锅，响起来的手机，唱着歌的电脑……整个世界虽然静悄悄地只我一个，但孤独这位老朋友还是没有来造访我。当孤独到来时，你不要逃避，穿过孤独的点，孤独就永远的消失了。这是我的经验。孤独消失后的世界，是万有喜悦存在的世界。
孤独是金子做的，它吸收你的热量，它看起来冷漠，触起来热情，当你把热情给予孤独时，孤独有永不消散的温度。世上的觉者都喜欢孤独，但在他们觉悟之后寻找孤独，孤独却不见了。他们很想感谢这位引领他们到达道上的老师，可是它却藏匿无影无形。
孤独是永恒的指引者、引路人，如果你要想到达道，达成觉悟，必须由它带领，没有它带领，你无法走近真相的门。孤独是一条幽幽长长的路，一条必须由你自己走，不能有伴的路，当你来到这条路的尽头，你将看到那热情极致的新娘，正是她的光，把你接进存在之门，让你领悟存在之道，获得喜悦处处的自在世界。
我爱孤独，它是令我怀念的情人。回想那些冷暗的夜晚，是它忠贞不移地陪我苦度夜宵，陪我咀嚼寂寂苦味的橄榄。孤独会唱歌，它总借着我的喉咙，在寂寞的时候，我喜欢我们合作歌唱。用我的喉咙唱它的情歌，而那情歌我很爱听，这是多么美妙的事情。
怀念逝去的孤独，但现在连它的灵魂也找不到了。抱着大千世界当它的骨灰盒，长歌当哭，我喜悦的祭奠它。孤独是一萍踪影，它总影印我的形。爱它时我爱自己，孤独成为我遇到自己的媒约，孤独是我和自己结婚的媒人。我爱孤独，这冷漠的人儿暗藏热情。
你孤独吗？孤独是一杯发凉的姜汤，看起来凉，喝下去热。当你看到这凉热的姜汤，不要拒绝它，端起来喝下，让温热在你的肚里发生。让孤独冰凉的手伸进你的怀中，它冰冷的手可以为你创造热，孤独的按摩让你的心不再寂寞。孤独有很多好处，当它来访你的心，不要像赶你讨厌的一只小狗一样，把它赶出家门。
当你赶那小狗时，注意看那小狗的嘴里是不是还衔着一枝玫瑰花？孤独的正面像个老太婆一样的令人讨厌，但它的背面却像个美妇一样还充满几分诱惑，学会欣赏事物的美，把它不美的避过。而事实上所有的事物都美，不美只存在于你心的某个角落。
孤独是一首被上帝写出的丢进纸篓里的诗句，但它必由充满热情的人来朗读。热情的人朗读冷漠的孤独之诗，孤独也着起火来。把你的热情给孤独，让孤独变成一束火。当孤独燃烧了，你的世界就亮和热了。孤独消失的时刻，是心复活的时刻。孤独是头脑的自怜，当头脑融进了心，孤独就再无处藏躲。当头脑毁了，孤独就再也不会产生。
修道是破坏你的头脑，当你的头脑打破它的圈，孤独便没了自我。没有头脑的圈圈时，也没有孤独的自我。孤独是自我看到了自己灯光下修长的暗影，而整个世界除了它再也没有一个人。孤独是对真相的呼唤，孤独是于清冷中喊出的需要伴侣——你自己的歌。孤独是无声的呐喊，它喊的是认识真相、认识自己的渴望。
亲爱的朋友，孤独正向你走来么？我正走向孤独么？不要逃避它，迎着它，与孤独相约。孤独是个表面冷漠内心热情的女郎，孤独是个觉悟的不起眼的隐藏在乡间大师，孤独是照耀你真实面目的镜子，当你相遇孤独，不要逃避它，跟它而去，让孤独带你到你该去的地方。让孤独给予你它能给你的，接受孤独准备给予你的它愿给的。空旷的世界，与孤独相逢，认出你自己。
被孤独引领，穿越自我之门，到达自由之城，完成觉悟的旅程。开始孤独在你的后面，后来孤独在你的左右，当孤独不见了时，你完成了与自己的会晤，你永与自己在一起，你再也不需要你之外的一切，你真自由了，藉借孤独的引领，你到达了觉悟的点。谢谢孤独，它领你回家的路；祝贺你，你到家了。
觉悟后，回望以前的路，孤独多么值得感谢啊，它是你多么忠情、真诚、坚定和具有爱心的老师、伴侣和情人呀。穿越孤独，回首孤独，孤独带给你很多，孤独带给你的其它无法替代。
爱孤独吧，孤独是一种矿藏，它可让你掘出金、挖出银，打造出各类你所喜欢的金器、银器。孤独是一种锻造，它把你的存在中虚妄的不是真货的部分锻造掉，留下纯粹的金银一样的你。热爱孤独吧，孤独是个淬取你心中真金的绝好的冷火锻打机会。在孤独的历练里，愿你成金，成银，成器。
——觉醒行者
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