品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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凡事应力求简单，但不应过分简单。
—阿尔伯特•爱因斯
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至繁归于至简。
—史蒂夫·乔布斯传
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他崇尚极简派的设计风格，这源自他作为一名佛教禅宗信徒对简单的热爱，同时他又竭力避免陷入过度的简单而让产品显得冷冰冰的，要使产品的趣味感得以保留。
—史蒂夫·乔布斯传
乔布斯真的是一个很古怪但是又很有魅力的人啊。他身上的“扭曲现实力场”虽是用于调侃却真实地作用于这个世界。
#读书笔记##极简生活#
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#读书笔记##极简生活#
中医为什么发展不起来，学院派中医是最大障碍！
今天的中医病了，而且奄奄一息。看看中医的现状就知道了，中药产业远远被日本甩在了背后，中医水平一代不如一代，真正有点水平的中医象中国的大熊猫成了稀有动物，几十年的理论创新几乎为零，国民几乎完全抛弃了中医。再这样下去，恐怕真如日本的大塚敬节所讲：几十年后，我们要让中国的中医向日本取经。
哲学上讲，一切问题都有内因和外因之分，外因是变化的条件，内因是变化的根本。这个外因当然我们可以归于西医集团的挤压，但这仅仅是条件，而真正导致这一切的根本则是内因，我们国家的中医自己不争气。看看日本中药产业的发展就知道了，它们同样是在西医集团的挤压下，但却逆势而起，这就说明了内因的重要，因此，我们对中医的衰落不要找这样那样的理由，而是要认真地反思自己，到底是哪里出了问题。
当前中国中医的代表是学院派中医，传统的民间中医被一纸《执业医师法》划为非法行医者，被驱逐出中医队伍，如果要反思，当然是学院派中医。如果不怪他们，难道还应该怪民间中医，怪那些不懂中医的人吗？
让我们来看看中医是怎样被他们一步步搞到如此的境地的？
首先就是教育。传统的中医培养主要是师承和自学，师承可以把历史上中医的各个学派的经验和绝技传承下来，自学主要是从经典和名家临床经验入手，它们往往是中医理论创新的推手。可我们现在呢？抛弃了几千年来行之有效的培养方法，转而学西医搞大学这种标准化、规模化教育，虽然目标是好的，想一下子培养出一大批中医人才，可结果却培养出了一大批消灭中医的人才。原因是显而易见的，中医是个性化治疗，它很难用这种标准化的教育培养出来的，标准化的结果是消灭了中医的灵魂——辨证论治，灵魂丢了，现在的中医还是过去的中医吗？
其次就是传承。中医几千年来积累了大量临床经验和治疗绝技，它们由民间中医的各个学派传承了下来。可现在国家用《执业医师法》禁止民间中医行医，这导致无数老中医把一身所学带进了棺材，中医学派也几乎被一网打尽，给中医的传承带来了难以挽回的损失。中医治疗能标准化吗？当然不能！大学教育标准化的结果就是中医传承的中断。
其三就是创新。有空我们可以看看历史上的那些中医创新，它们的主力军主要来源于自学中医的那一批人，他们没有学派之分，只有中医经典和大医医案，因此，他们没有禁忌，可以学众多学派之长，行自己一方创新之思。可我们现在呢？自学的中医没有师承、没有证明、没有推荐，连参加执业考试的资格都没有，永远都是非法行医者，在夹缝中生存，谈何理论的创新？更可笑的是，中医学派都被消灭殆尽，何来百家争鸣、百花齐放？
知耻而后勇，落后并不可怕，我们可以认真反思，重新寻找出发的道路；可怕的是，明明中医几近灭亡，却还要搞黄帝的新装那一套，吹嘘中医过去几十年的“伟大”成就，既然过去搞得这么“好”，当然还要继续过去的那一套，于是仍然用《执业医师法》来打击民间的非法行医，把中医传承的根彻底斩断，用《药品管理法》来打击民间的非法制药，把中药传承的根彻底斩断，或许这样就好了，中医在中国死了，却在西方重生，以后我们再要找回中医，还要向西方去学。或许这也正是一些人的真正目标吧！
中医的发展最根源的动力是国民的认可，而能够让国民认可的源头却是疗效。可现在的学院派中医几乎完全西化，他们没有几个真正懂中医学原理，只会用西医的思维来改造中医。比如，治病的疗效竟然用概率，治什么病用某种方法好转的概率有多少，完全忘记了中医讲的是确定性，用中药之偏来平衡身体之偏。其结果是显而易见的，治好了一些患者沾沾自喜，却不提那些治坏的患者。疏不知，人体的偏性简单可以分为阴证和阳证，按照概率，好转的患者也有50%，也就是说，即使不懂一点中医，也有50%的患者好转，您拿出几个好转的病例吹嘘自己的水平多么厉害真的有意义吗？如果真的临床水平高，至少好转的概率应该超过80%，这才能够称得上中医。
现在的中医绝大多数都是这样的货色，您说他水平不行吧，他也能拿出几个好转的患者案例洋洋得意，您说他行吧，遇到疑难杂症就束手无策，还乱治一番。可以这样说，中医就是被这样一批西化的中医搞死的，他们水平不行，却还代表着中医的形象，这让国民觉得中医根本治不好病，再加上中医不科学的宣传，中医就逐渐被国民全面抛弃。
抗疫英雄张伯礼说的一件事很让人扎心，他们初到武汉之时，新冠患者绝大多数都拒绝中医治疗，这可是中国的国粹啊，竟然被国民弃如敝履。为什么国民不再相信中医，一个是中医的疗效没了，二是教育的畸形使国民不再理解中医了。
现在医院中医的水平真的让人不忍直视，收费不低，疗效却差得要命。尤其是一些“名中医”，门诊费贼高，而且给病人一开就是一个月的药。说句实话，即使是神医，也不能保证自己的开方一定正确吧，如果吃了一、两付药感觉不对，剩下的药不是全部要扔吗？医者的仁心到哪里去了！传统的中医都是开三付试药，然后再确定是否继续服。可现在的中医为了钱，都拼了！当然，这或许不怪他们，他们头上都压着盈利的指标呢！
如果自己水平不行，那可以让民间中医试试，大医往往在民间嘛！可这样却影响了主流中医的利益，于是乎，死死维护着执业医师法，把民间中医打得抬不起头来。即使国家给民间中医开了合法行医的后门，制定了民间中医确有专长法，可是，标准掌握了主流中医手上，我不让您过，您就过不了，于是，各省的民间中医确有专长考试通过率都极低，不能让民间中医影响了他们的利益。
为了一己之私，得到的是什么？自己的腰包鼓了，但病人惨了，花了钱却没有疗效；国家的医疗负担重了，简便效廉的中医被他们搞成了赚钱的生意。更重要的是，中医政策的制定权掌握在他们手里，他们掌握着中医的生死，虽然明知道很多政策制约了中医的发展，可就是不能改！其结果就是天天喊振兴中医，中医却一天天走向衰落。
今天的中医病了，而且奄奄一息。看看中医的现状就知道了，中药产业远远被日本甩在了背后，中医水平一代不如一代，真正有点水平的中医象中国的大熊猫成了稀有动物，几十年的理论创新几乎为零，国民几乎完全抛弃了中医。再这样下去，恐怕真如日本的大塚敬节所讲：几十年后，我们要让中国的中医向日本取经。
哲学上讲，一切问题都有内因和外因之分，外因是变化的条件，内因是变化的根本。这个外因当然我们可以归于西医集团的挤压，但这仅仅是条件，而真正导致这一切的根本则是内因，我们国家的中医自己不争气。看看日本中药产业的发展就知道了，它们同样是在西医集团的挤压下，但却逆势而起，这就说明了内因的重要，因此，我们对中医的衰落不要找这样那样的理由，而是要认真地反思自己，到底是哪里出了问题。
当前中国中医的代表是学院派中医，传统的民间中医被一纸《执业医师法》划为非法行医者，被驱逐出中医队伍，如果要反思，当然是学院派中医。如果不怪他们，难道还应该怪民间中医，怪那些不懂中医的人吗？
让我们来看看中医是怎样被他们一步步搞到如此的境地的？
首先就是教育。传统的中医培养主要是师承和自学，师承可以把历史上中医的各个学派的经验和绝技传承下来，自学主要是从经典和名家临床经验入手，它们往往是中医理论创新的推手。可我们现在呢？抛弃了几千年来行之有效的培养方法，转而学西医搞大学这种标准化、规模化教育，虽然目标是好的，想一下子培养出一大批中医人才，可结果却培养出了一大批消灭中医的人才。原因是显而易见的，中医是个性化治疗，它很难用这种标准化的教育培养出来的，标准化的结果是消灭了中医的灵魂——辨证论治，灵魂丢了，现在的中医还是过去的中医吗？
其次就是传承。中医几千年来积累了大量临床经验和治疗绝技，它们由民间中医的各个学派传承了下来。可现在国家用《执业医师法》禁止民间中医行医，这导致无数老中医把一身所学带进了棺材，中医学派也几乎被一网打尽，给中医的传承带来了难以挽回的损失。中医治疗能标准化吗？当然不能！大学教育标准化的结果就是中医传承的中断。
其三就是创新。有空我们可以看看历史上的那些中医创新，它们的主力军主要来源于自学中医的那一批人，他们没有学派之分，只有中医经典和大医医案，因此，他们没有禁忌，可以学众多学派之长，行自己一方创新之思。可我们现在呢？自学的中医没有师承、没有证明、没有推荐，连参加执业考试的资格都没有，永远都是非法行医者，在夹缝中生存，谈何理论的创新？更可笑的是，中医学派都被消灭殆尽，何来百家争鸣、百花齐放？
知耻而后勇，落后并不可怕，我们可以认真反思，重新寻找出发的道路；可怕的是，明明中医几近灭亡，却还要搞黄帝的新装那一套，吹嘘中医过去几十年的“伟大”成就，既然过去搞得这么“好”，当然还要继续过去的那一套，于是仍然用《执业医师法》来打击民间的非法行医，把中医传承的根彻底斩断，用《药品管理法》来打击民间的非法制药，把中药传承的根彻底斩断，或许这样就好了，中医在中国死了，却在西方重生，以后我们再要找回中医，还要向西方去学。或许这也正是一些人的真正目标吧！
中医的发展最根源的动力是国民的认可，而能够让国民认可的源头却是疗效。可现在的学院派中医几乎完全西化，他们没有几个真正懂中医学原理，只会用西医的思维来改造中医。比如，治病的疗效竟然用概率，治什么病用某种方法好转的概率有多少，完全忘记了中医讲的是确定性，用中药之偏来平衡身体之偏。其结果是显而易见的，治好了一些患者沾沾自喜，却不提那些治坏的患者。疏不知，人体的偏性简单可以分为阴证和阳证，按照概率，好转的患者也有50%，也就是说，即使不懂一点中医，也有50%的患者好转，您拿出几个好转的病例吹嘘自己的水平多么厉害真的有意义吗？如果真的临床水平高，至少好转的概率应该超过80%，这才能够称得上中医。
现在的中医绝大多数都是这样的货色，您说他水平不行吧，他也能拿出几个好转的患者案例洋洋得意，您说他行吧，遇到疑难杂症就束手无策，还乱治一番。可以这样说，中医就是被这样一批西化的中医搞死的，他们水平不行，却还代表着中医的形象，这让国民觉得中医根本治不好病，再加上中医不科学的宣传，中医就逐渐被国民全面抛弃。
抗疫英雄张伯礼说的一件事很让人扎心，他们初到武汉之时，新冠患者绝大多数都拒绝中医治疗，这可是中国的国粹啊，竟然被国民弃如敝履。为什么国民不再相信中医，一个是中医的疗效没了，二是教育的畸形使国民不再理解中医了。
现在医院中医的水平真的让人不忍直视，收费不低，疗效却差得要命。尤其是一些“名中医”，门诊费贼高，而且给病人一开就是一个月的药。说句实话，即使是神医，也不能保证自己的开方一定正确吧，如果吃了一、两付药感觉不对，剩下的药不是全部要扔吗？医者的仁心到哪里去了！传统的中医都是开三付试药，然后再确定是否继续服。可现在的中医为了钱，都拼了！当然，这或许不怪他们，他们头上都压着盈利的指标呢！
如果自己水平不行，那可以让民间中医试试，大医往往在民间嘛！可这样却影响了主流中医的利益，于是乎，死死维护着执业医师法，把民间中医打得抬不起头来。即使国家给民间中医开了合法行医的后门，制定了民间中医确有专长法，可是，标准掌握了主流中医手上，我不让您过，您就过不了，于是，各省的民间中医确有专长考试通过率都极低，不能让民间中医影响了他们的利益。
为了一己之私，得到的是什么？自己的腰包鼓了，但病人惨了，花了钱却没有疗效；国家的医疗负担重了，简便效廉的中医被他们搞成了赚钱的生意。更重要的是，中医政策的制定权掌握在他们手里，他们掌握着中医的生死，虽然明知道很多政策制约了中医的发展，可就是不能改！其结果就是天天喊振兴中医，中医却一天天走向衰落。
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