记者：欧洲被老毛子按在地上摩擦什么感觉？
冯德莱恩：术高莫用
记者：欧盟不是正在制裁老毛子嘛，怎么还在买他们的石油？
冯德莱恩：大家都是混口饭吃的，何必当真呢
记者：为什么划分毛子央行在欧洲的财富
冯德莱恩：我们老祖宗都是这么干的，你先问问我们的老祖宗吧
记者：最后一句了，还有什么要说嘛？
冯德莱恩：我是流氓我怕谁？
冯德莱恩：术高莫用
记者：欧盟不是正在制裁老毛子嘛，怎么还在买他们的石油？
冯德莱恩：大家都是混口饭吃的，何必当真呢
记者：为什么划分毛子央行在欧洲的财富
冯德莱恩：我们老祖宗都是这么干的，你先问问我们的老祖宗吧
记者：最后一句了，还有什么要说嘛？
冯德莱恩：我是流氓我怕谁？
《菜根谭》里的品牌酱菜
《菜根谭》作者——洪应明是会腌制咸菜的，而且是菜根咸菜，这是我看《菜根谭》时的一个发现。
乌江榨菜是中国唯一个上市的酱腌菜品牌，市值已经到了近300亿。我想如果洪应明能活到今天，中国股市上最值钱的咸菜品牌，肯定非“洪应明”品牌莫属。
洪应明生活在明代万历年间，至今约400年。你想一个400年历史的品牌，有多值钱。洪应明在当时，卖菜根咸菜应该也是热卖的，因为他写的《菜根谭》太畅销了，咸菜因书而贵而热卖，这非常符合市场销售法则的。
不过你也不用太担心，中国五千年的文化源渊流长，中间虽有中断，但是在市场条件下，聪明的中国人总会有办法续结商业文明，让老树开新花。
冯梦桢在《仙佛奇踪》中的《寂光镜引》中谈到：“洪生自诚氏，幼慕纷华，晚栖禅寂”。
意思是说：洪应明早年是一位热血青年，热衷世事，到后来，他却归心事仙佛，并著有《仙佛奇踪》四卷，由此，可知作者经历了怎么的人生折磨，才一心向佛，不问世事。
明朝明神宗万历年间，洪应明在南京秦淮河一带，潜心著述。
洪应明住的地方，土质很差，农民种的蔬菜长得也不怎么旺，收成很差，生活很苦。
农民将自已种的蔬菜拿到集市场上去卖，菜根苦涩又压称，买的人一般会去掉菜根， 这样一来，农民的收入就更低了。
洪应明当时生活也非常清苦，看到大把的菜根被丢掉感觉很可惜，就想将菜根取走，但又不愿亏欠人家什么，就出一点钱将菜根买走。
时间长了，当地的人都称洪应明为“傻菜根”。
一日，友人于孔兼（明朝东林党成员）到家中拜访洪应明。洪应明以菜根咸菜和米粥相待，于孔兼品尝后，拍桌叫好。洪应明用菜根腌制的咸菜，色泽黑亮，咸香爽脆，无菜根的苦涩，相较普通的咸菜，菜根别有一番滋味。
于孔兼问其中的道理，洪应明说：菜根味道苦涩，普通人稍尝试，就丢掉了。我觉得很可惜，所以，就将这些菜根腌制成了咸菜。我的菜根之所以好吃，是因为我知道，美味急不得。我先将菜根用盐腌制，发酵一年后，去除菜根的苦涩，逼出菜根的香气。然后再用水去除菜根中的盐，在太阳下晾晒三日，让菜根更有嚼劲。最后，菜根佐以花椒等香料，再腌制七日，才能端上饭桌。
于孔兼不仅感概道：“性定菜根香”。菜根本是弃物，而菜根之香，只有心性澹泊沉静的人，才能领会其中的真味。也只有如洪应明这样淡泊之人，才能将菜根这丢弃之物，制作的如此美味。
他的《菜根谭》最后以菜根命名，也正是缘于这一特殊的经历。
洪应明是一个非常有同情心的人。有一个故事，说到他有一年夏天到山上游玩，路上遇见一位贫穷的白发老太太，在大太阳底下向游客推销菜根咸菜，可是她一斤也卖不出去，又愁又着急。
洪应明很可怜这个老太太，找来笔墨，写了几段文字在纸上，其中两句是这样写的：“藜口苋肠者，多冰清玉洁；衮衣玉食者，甘婢膝奴颜。盖志以澹泊明，而节以肥甘丧也。”“醲肥辛甘非真味，真味只是淡：神奇卓异非至人，至人只是常。
”洪应明又取纸一页，在上面写了一句话，大体意思是：买菜根咸菜，送洪应明菜根真言一句。
洪应明说：到山上游玩的，都是有钱的官宦人家，他们到山上游玩，都会求平安问运势，你现在告诉游人，说洪应明亲笔书写的人生道理，买菜根咸菜就送一份。
老太太半信半疑地按照他的话去做，菜根咸菜果然被人抢着买光了。老太太赚了很多钱。高高兴兴地向洪应明谢了又谢。
洪应明在当地是名人，很多人都以得到他书写的《菜根谭》格言为荣。游人因洪应明亲笔书写格言，抢购老太太的菜根咸菜，自然是情理之中。再加上洪应明书写的格言，巧妙的将食用菜根咸菜者为冰清玉洁之士，自然吸引了富贵官宦人家购买。
渐渐地，周围的邻居都知道了洪应明腌制的菜根咸菜，香脆好吃，纷纷过来取经。洪应明毫不保留的将他制作菜根咸菜的方法教给周边人的。
这些邻居将菜根咸菜到集市上售卖，都赚了不少钱。到清朝以后，很多经营菜根咸菜的手工业者，都很感激洪应明对菜根咸菜的贡献，特别是他写的《菜根谭》，更是将菜根的精神发扬光大，成为影响世界的文化，就纷纷捐钱盖庙来祭礼他，并且尊称他为菜根咸菜的祖师爷。
从面上的文字，我们可以看到，洪应明不仅是一位文化学者，也是一位酱菜高手，而且还懂营销之术。
如果洪应明活到今天，建立企业，投资上市是肯定的，其成就肯定不在乌江榨菜之下。
400年后，洪应明已经作古，山东人却从中看到了商机，建立了“粥绝配”品牌，对标涪陵榨菜，创建了一个新的咸菜品类－－洪应明菜根。
南有涪陵榨菜，北有洪应明菜根。就这样立起了格局。
这相当于，明代和现代之间的时间鸿沟，通过市场化和品牌化运作，让洪应明这一菜根咸菜品牌，重新在大地上树立了起来。
中国千年来，沉淀下来的地名、书名、书中的人物等等，包涵了丰厚的文化，更包涵了生动的市场化创意，这需要我们拿着放大镜，去仔细的寻找、打磨和进一步包装。
《菜根谭》中有大生意。
粥绝配给我们非常好的启发。
《菜根谭》作者——洪应明是会腌制咸菜的，而且是菜根咸菜，这是我看《菜根谭》时的一个发现。
乌江榨菜是中国唯一个上市的酱腌菜品牌，市值已经到了近300亿。我想如果洪应明能活到今天，中国股市上最值钱的咸菜品牌，肯定非“洪应明”品牌莫属。
洪应明生活在明代万历年间，至今约400年。你想一个400年历史的品牌，有多值钱。洪应明在当时，卖菜根咸菜应该也是热卖的，因为他写的《菜根谭》太畅销了，咸菜因书而贵而热卖，这非常符合市场销售法则的。
不过你也不用太担心，中国五千年的文化源渊流长，中间虽有中断，但是在市场条件下，聪明的中国人总会有办法续结商业文明，让老树开新花。
冯梦桢在《仙佛奇踪》中的《寂光镜引》中谈到：“洪生自诚氏，幼慕纷华，晚栖禅寂”。
意思是说：洪应明早年是一位热血青年，热衷世事，到后来，他却归心事仙佛，并著有《仙佛奇踪》四卷，由此，可知作者经历了怎么的人生折磨，才一心向佛，不问世事。
明朝明神宗万历年间，洪应明在南京秦淮河一带，潜心著述。
洪应明住的地方，土质很差，农民种的蔬菜长得也不怎么旺，收成很差，生活很苦。
农民将自已种的蔬菜拿到集市场上去卖，菜根苦涩又压称，买的人一般会去掉菜根， 这样一来，农民的收入就更低了。
洪应明当时生活也非常清苦，看到大把的菜根被丢掉感觉很可惜，就想将菜根取走，但又不愿亏欠人家什么，就出一点钱将菜根买走。
时间长了，当地的人都称洪应明为“傻菜根”。
一日，友人于孔兼（明朝东林党成员）到家中拜访洪应明。洪应明以菜根咸菜和米粥相待，于孔兼品尝后，拍桌叫好。洪应明用菜根腌制的咸菜，色泽黑亮，咸香爽脆，无菜根的苦涩，相较普通的咸菜，菜根别有一番滋味。
于孔兼问其中的道理，洪应明说：菜根味道苦涩，普通人稍尝试，就丢掉了。我觉得很可惜，所以，就将这些菜根腌制成了咸菜。我的菜根之所以好吃，是因为我知道，美味急不得。我先将菜根用盐腌制，发酵一年后，去除菜根的苦涩，逼出菜根的香气。然后再用水去除菜根中的盐，在太阳下晾晒三日，让菜根更有嚼劲。最后，菜根佐以花椒等香料，再腌制七日，才能端上饭桌。
于孔兼不仅感概道：“性定菜根香”。菜根本是弃物，而菜根之香，只有心性澹泊沉静的人，才能领会其中的真味。也只有如洪应明这样淡泊之人，才能将菜根这丢弃之物，制作的如此美味。
他的《菜根谭》最后以菜根命名，也正是缘于这一特殊的经历。
洪应明是一个非常有同情心的人。有一个故事，说到他有一年夏天到山上游玩，路上遇见一位贫穷的白发老太太，在大太阳底下向游客推销菜根咸菜，可是她一斤也卖不出去，又愁又着急。
洪应明很可怜这个老太太，找来笔墨，写了几段文字在纸上，其中两句是这样写的：“藜口苋肠者，多冰清玉洁；衮衣玉食者，甘婢膝奴颜。盖志以澹泊明，而节以肥甘丧也。”“醲肥辛甘非真味，真味只是淡：神奇卓异非至人，至人只是常。
”洪应明又取纸一页，在上面写了一句话，大体意思是：买菜根咸菜，送洪应明菜根真言一句。
洪应明说：到山上游玩的，都是有钱的官宦人家，他们到山上游玩，都会求平安问运势，你现在告诉游人，说洪应明亲笔书写的人生道理，买菜根咸菜就送一份。
老太太半信半疑地按照他的话去做，菜根咸菜果然被人抢着买光了。老太太赚了很多钱。高高兴兴地向洪应明谢了又谢。
洪应明在当地是名人，很多人都以得到他书写的《菜根谭》格言为荣。游人因洪应明亲笔书写格言，抢购老太太的菜根咸菜，自然是情理之中。再加上洪应明书写的格言，巧妙的将食用菜根咸菜者为冰清玉洁之士，自然吸引了富贵官宦人家购买。
渐渐地，周围的邻居都知道了洪应明腌制的菜根咸菜，香脆好吃，纷纷过来取经。洪应明毫不保留的将他制作菜根咸菜的方法教给周边人的。
这些邻居将菜根咸菜到集市上售卖，都赚了不少钱。到清朝以后，很多经营菜根咸菜的手工业者，都很感激洪应明对菜根咸菜的贡献，特别是他写的《菜根谭》，更是将菜根的精神发扬光大，成为影响世界的文化，就纷纷捐钱盖庙来祭礼他，并且尊称他为菜根咸菜的祖师爷。
从面上的文字，我们可以看到，洪应明不仅是一位文化学者，也是一位酱菜高手，而且还懂营销之术。
如果洪应明活到今天，建立企业，投资上市是肯定的，其成就肯定不在乌江榨菜之下。
400年后，洪应明已经作古，山东人却从中看到了商机，建立了“粥绝配”品牌，对标涪陵榨菜，创建了一个新的咸菜品类－－洪应明菜根。
南有涪陵榨菜，北有洪应明菜根。就这样立起了格局。
这相当于，明代和现代之间的时间鸿沟，通过市场化和品牌化运作，让洪应明这一菜根咸菜品牌，重新在大地上树立了起来。
中国千年来，沉淀下来的地名、书名、书中的人物等等，包涵了丰厚的文化，更包涵了生动的市场化创意，这需要我们拿着放大镜，去仔细的寻找、打磨和进一步包装。
《菜根谭》中有大生意。
粥绝配给我们非常好的启发。
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
✋热门推荐