疑生外院不闻法，不深经藏无知言；天王遍游彼天界，世主何拘于内院！
惠空法师
252.
兜率欲天岂净土，
补处恒居说胜法；
天女风树宣法音，
十方佛国为模范。
253.
兜率天上居补处，
三千世界恒常法；
蓝毘尼园菩萨降，
他方补处咸来护。
254.
疑生外院不闻法，
不深经藏无知言；
天王遍游彼天界，
世主何拘于内院！
255.
补处降临人间时，
必集兜率所有众；
叮嘱教诫思惟法，
一切天子天女集。
兜率天宫之所以为兜率净土，略言有三义：
一者，一生补处菩萨恒常居此，宣说不退转无上菩提。
二者，天宫国土庄严殊胜，天女、光明、宝树等宣说三乘法音。
三者，兜率天宫，天上净土为十方诸佛国土榜样。
下释此三义：
一丶补处菩萨居此教化
弥勒菩萨一生补处，大藏经中处处皆有关涉弥勒菩萨兜率天宫说法之事。《上生经》中云：弥勒菩陆与诸天子各登华座，昼夜六时常说不退转地菩萨所行，一时之中成就五百亿天子，令不退转于无上正觉。如是弥勒菩萨居于兜率天中度诸天子。
①《大智度论》说：兜率天上常有一生补处菩萨，是三千世界常法。过去无量诸佛在未下人间于菩提树下成佛前，皆居此兜率天等待下生，现在如是，未来亦是，所以是三千世界常法。
问曰：若先已说「兜率天上一生补处菩萨」，今云何说「他方世界菩萨，皆一生补处」？
答曰：兜率天上一生补处者，是三千世界常法。
②不但如此，《普曜经》云：释迦牟尼佛从兜率天下生人间，于蓝毗尼园出生时，无数他方世界菩萨一生补处住兜率天宫，都来此土娑婆世界供养释迦菩萨。
「无数菩萨一生补处住兜术宫，皆来谐此供养菩萨。」
③《佛本行集经》说：一生补处菩萨必往生兜率天，何以故？因下三天五欲欢乐，多有放逸；上界诸天禅定深，又乐多故，不乐利生，不为众生起慈悲心。一生补处菩萨为教化众生，生兜率天，下界四王、忉利、夜摩诸天为听法故，上兜率天，听受一生补处菩
萨讲法，上界诸天有智能者，为闻法故，也来下至兜率天宫，听一生补处菩萨说法。
兜率天一生补处菩萨恒常居此，常说不退转最上菩提，彼天人多修喜足，故又号知足天。补处菩萨位阶等佛，居兜率天宫教化天人，故是佛国，佛法宣流，彼处天人皆闻般若教法薰修。
「而其一生补处菩萨，多必往生兜率陀天，心生欢喜，智能满足。何以故？在下诸天，多有放逸；上界诸天，禅定力多，寂定软弱，不求于生，以受乐故，又复不为一切众生生慈悲故。菩萨不然，但为教化诸众生故，生兜率天。
下界诸天为听法故，上兜率天，听受于法；上界诸天复为法故，亦有下来兜率陀天，听受于法。」
或有人言：弥勒菩萨内院说法，若生外院，不得闻法？
答曰：此为无识之人，不深入经典，妄织无知之见所言。
登地菩萨尚且十方化现以度冥盲无知有情，经中言：忉利天王憍尸迦游化彼三十三天，夜摩天王牟修楼陀常飞行巡游彼三十二处天界，且彼二天诸天子、天女皆可随意得见天王。补处菩萨身处兜率天宫，为诸天之主，岂拘于内院，不令外院兜率天人得闻法耶？
《华严经》中云：补处菩萨居兜率天宫有十事，第一事即教化欲界天人，第二事为教化色界天人。菩萨尚且游化余天，欲界余天、余色界禅天尚得闻法，云何而言兜率天人外院不得闻法？试举经证：
①《佛本行集经》与《方广大庄严经》皆有经文云：补处菩萨欲迁神下人间成正觉前，必集所有兜率天宫中一切天子、天女，为彼宣说百八法门，留与诸兜率天人思惟忆念。故知一切兜率天宫内外院，皆得见佛闻法。
「彼大微妙师子高座，菩萨坐上，告于一切诸天众言：汝等诸天！今此一百八法明门，一生补处菩萨大士，在兜率宫，欲下托生于人间者，于天众前，要须宣畅说此一百八法明门，留与诸天，以作忆念，然后下生。
彼兜率天宫有一大殿，名曰高幢，纵广正等六十四由旬。菩萨尔时升此大殿，告天众言：汝当尽集听我最后所说法门，如是法门，名为教诫思惟，迁设方便下生之相。是时，一切兜率天。子及诸天女，闻是语已皆悉云集。」
②如《普曜经》云：补处菩萨下生人间成佛时，集一切兜率天子、天女于高幢大殿讲说教诫思惟百零八法，于时有三十二万二千天子得无生法忍，登初地，三十六载(无量无边)诸天子得法眼净 。
「菩萨大士临降神时，为诸天子讲说此法。说是法门品时，八万四千天子发无上正真道心，三十万二千天子宿殖德本，寻时逮成无从生忍，三十六载诸天子等远尘离垢诸法眼净，兜术诸天咸皆欣然，皆散天华积至于膝。」
③如前《华严经》中说，补处菩萨于兜率天有十事，今依《起世经》中十事明一生补处菩萨神通巍巍，尚于十方世界普化无尽，而于兜率天人不得闻法耶？
十事者：
(1)教化六欲诸天。
(2)教化色界诸天。
(3)分身至三千界教化。
(4)示现八道成相。
(5)十方兜率天菩萨来此闻法。
(6)制魔波旬令不得便。
(7)现诸方便，化诸天舍欲入道。
(8)至十方国土助佛法化。
(9)至十方国土供养诸佛。
(10)随十方国土有缘者，应现身说法。
「菩萨若在兜术天时，入于无量诸法道柔，演慧光明，现于十方不可称限诸佛世界，若干色像、不可计限威仪礼节各各则异，所作随时，为分别说。若干种法、剖判训诲，随众生心、本行志愿各令解达，是为十事。是为菩萨在兜术天所现十事，然后乃生，现于人间。」
#兜率陀天补处菩萨渡化欲界诸天天子
#兜率陀天补处菩萨渡化色界诸天天子
#兜率陀天补处菩萨渡化整个兜率天宫天子
#兜率分为内外院的说法乃人为刻意分化来贬低兜率天宫补处菩萨的净土
#铁证如山
惠空法师
252.
兜率欲天岂净土，
补处恒居说胜法；
天女风树宣法音，
十方佛国为模范。
253.
兜率天上居补处，
三千世界恒常法；
蓝毘尼园菩萨降，
他方补处咸来护。
254.
疑生外院不闻法，
不深经藏无知言；
天王遍游彼天界，
世主何拘于内院！
255.
补处降临人间时，
必集兜率所有众；
叮嘱教诫思惟法，
一切天子天女集。
兜率天宫之所以为兜率净土，略言有三义：
一者，一生补处菩萨恒常居此，宣说不退转无上菩提。
二者，天宫国土庄严殊胜，天女、光明、宝树等宣说三乘法音。
三者，兜率天宫，天上净土为十方诸佛国土榜样。
下释此三义：
一丶补处菩萨居此教化
弥勒菩萨一生补处，大藏经中处处皆有关涉弥勒菩萨兜率天宫说法之事。《上生经》中云：弥勒菩陆与诸天子各登华座，昼夜六时常说不退转地菩萨所行，一时之中成就五百亿天子，令不退转于无上正觉。如是弥勒菩萨居于兜率天中度诸天子。
①《大智度论》说：兜率天上常有一生补处菩萨，是三千世界常法。过去无量诸佛在未下人间于菩提树下成佛前，皆居此兜率天等待下生，现在如是，未来亦是，所以是三千世界常法。
问曰：若先已说「兜率天上一生补处菩萨」，今云何说「他方世界菩萨，皆一生补处」？
答曰：兜率天上一生补处者，是三千世界常法。
②不但如此，《普曜经》云：释迦牟尼佛从兜率天下生人间，于蓝毗尼园出生时，无数他方世界菩萨一生补处住兜率天宫，都来此土娑婆世界供养释迦菩萨。
「无数菩萨一生补处住兜术宫，皆来谐此供养菩萨。」
③《佛本行集经》说：一生补处菩萨必往生兜率天，何以故？因下三天五欲欢乐，多有放逸；上界诸天禅定深，又乐多故，不乐利生，不为众生起慈悲心。一生补处菩萨为教化众生，生兜率天，下界四王、忉利、夜摩诸天为听法故，上兜率天，听受一生补处菩
萨讲法，上界诸天有智能者，为闻法故，也来下至兜率天宫，听一生补处菩萨说法。
兜率天一生补处菩萨恒常居此，常说不退转最上菩提，彼天人多修喜足，故又号知足天。补处菩萨位阶等佛，居兜率天宫教化天人，故是佛国，佛法宣流，彼处天人皆闻般若教法薰修。
「而其一生补处菩萨，多必往生兜率陀天，心生欢喜，智能满足。何以故？在下诸天，多有放逸；上界诸天，禅定力多，寂定软弱，不求于生，以受乐故，又复不为一切众生生慈悲故。菩萨不然，但为教化诸众生故，生兜率天。
下界诸天为听法故，上兜率天，听受于法；上界诸天复为法故，亦有下来兜率陀天，听受于法。」
或有人言：弥勒菩萨内院说法，若生外院，不得闻法？
答曰：此为无识之人，不深入经典，妄织无知之见所言。
登地菩萨尚且十方化现以度冥盲无知有情，经中言：忉利天王憍尸迦游化彼三十三天，夜摩天王牟修楼陀常飞行巡游彼三十二处天界，且彼二天诸天子、天女皆可随意得见天王。补处菩萨身处兜率天宫，为诸天之主，岂拘于内院，不令外院兜率天人得闻法耶？
《华严经》中云：补处菩萨居兜率天宫有十事，第一事即教化欲界天人，第二事为教化色界天人。菩萨尚且游化余天，欲界余天、余色界禅天尚得闻法，云何而言兜率天人外院不得闻法？试举经证：
①《佛本行集经》与《方广大庄严经》皆有经文云：补处菩萨欲迁神下人间成正觉前，必集所有兜率天宫中一切天子、天女，为彼宣说百八法门，留与诸兜率天人思惟忆念。故知一切兜率天宫内外院，皆得见佛闻法。
「彼大微妙师子高座，菩萨坐上，告于一切诸天众言：汝等诸天！今此一百八法明门，一生补处菩萨大士，在兜率宫，欲下托生于人间者，于天众前，要须宣畅说此一百八法明门，留与诸天，以作忆念，然后下生。
彼兜率天宫有一大殿，名曰高幢，纵广正等六十四由旬。菩萨尔时升此大殿，告天众言：汝当尽集听我最后所说法门，如是法门，名为教诫思惟，迁设方便下生之相。是时，一切兜率天。子及诸天女，闻是语已皆悉云集。」
②如《普曜经》云：补处菩萨下生人间成佛时，集一切兜率天子、天女于高幢大殿讲说教诫思惟百零八法，于时有三十二万二千天子得无生法忍，登初地，三十六载(无量无边)诸天子得法眼净 。
「菩萨大士临降神时，为诸天子讲说此法。说是法门品时，八万四千天子发无上正真道心，三十万二千天子宿殖德本，寻时逮成无从生忍，三十六载诸天子等远尘离垢诸法眼净，兜术诸天咸皆欣然，皆散天华积至于膝。」
③如前《华严经》中说，补处菩萨于兜率天有十事，今依《起世经》中十事明一生补处菩萨神通巍巍，尚于十方世界普化无尽，而于兜率天人不得闻法耶？
十事者：
(1)教化六欲诸天。
(2)教化色界诸天。
(3)分身至三千界教化。
(4)示现八道成相。
(5)十方兜率天菩萨来此闻法。
(6)制魔波旬令不得便。
(7)现诸方便，化诸天舍欲入道。
(8)至十方国土助佛法化。
(9)至十方国土供养诸佛。
(10)随十方国土有缘者，应现身说法。
「菩萨若在兜术天时，入于无量诸法道柔，演慧光明，现于十方不可称限诸佛世界，若干色像、不可计限威仪礼节各各则异，所作随时，为分别说。若干种法、剖判训诲，随众生心、本行志愿各令解达，是为十事。是为菩萨在兜术天所现十事，然后乃生，现于人间。」
#兜率陀天补处菩萨渡化欲界诸天天子
#兜率陀天补处菩萨渡化色界诸天天子
#兜率陀天补处菩萨渡化整个兜率天宫天子
#兜率分为内外院的说法乃人为刻意分化来贬低兜率天宫补处菩萨的净土
#铁证如山
想要宁静朴实，不刻意招摇，也不轻易萎靡的生活
如花在野，在茶圣千利休的茶道七则里。茶室里的花，须插得如同在原野中绽放，不迎合，不招摇，有着宁静、朴实的意味，也隐含面对“天地不仁”时地坦荡与自得。
在我们忙得密不透风的日子里，如花在野的生活，像是藏在密室中的宝石，我们看不见它，但知道它就在那里。日日渴望在修剪自己中，变化出宁静朴实的气质。
《如花在野》一书，是作者对人生迈入新阶段后的记录。当年近不惑，对自然的理解，有了更深的感悟。将穿过迷雾后的笃定与从容写在这本散文集中。
作者宽宽，原名赵潇爽。由北京移居大理，潜心于东方美学与传统医学的研究、实践与撰述。
本书记录了现代女性新生活的营造，为希望选择理想生活的现代人，尤其是新女性，提供进一步的行动参考。
01 思考和探寻立身之本
在宽宽的书房窗外，有两棵冬樱花树，每年都在冬月开花。
只是，这两株树，相距不过五六米，一年到头，晒着一样的日光，淋着同样的雨水。
一株繁花簇簇，沉甸甸地压在枝头。另一株却开得零零星星，午后风起，它便下起了花瓣雨。
她请教懂园艺的人，两棵树明明相同的生长条件，花开得怎么完全不同。
对方说，根扎得深浅不一样，树大根深，自然长得更好。
《论语》中说：“君子务本，本立而道生。”
树的根本，就是蓄养深根。人的务本呢，宽宽以为是静水流深。
她将独自的思索写入书中的“怀尝”部分，而那些偶然出现在生活的人，则被列入“惜今”。
那些在我们生命中来来去去的人，那些不曾结交、维系的人，抓取住他们流过时，带起的感受与留下的记忆。
这些人与事，自带着某种启示，却犹如同从空中落下，轻飘飘地，要在风吹来前接住。
像一棵树，无论立于危岩还是生于幽暗，只是生长。如今看来，从前我们总是说做事要有意义，但大都是没有明白根本。
在生长之中，自有乐趣，是不停修剪自己的乐趣，是在密林中努力向上探取光线的乐趣，也是不断发现道之无涯的乐趣。
02 在绚烂与复杂中自省
《水浒》有一句“窗外日光弹指过，席间花影坐前移”，好一幅“岁月静好”的画卷。但这静字中有一半是“争”，那是在绚烂与复杂中，对自身内省的全力以赴。
人在静中的务本，是深明义理后的持守不移，是阴阳动静后的平衡，是老子的“冲气以为和”。
宽宽十几年前与好友自学校分别，一个北上，一个南下。当时说着，等没有了现实的后顾之忧，可投身纯粹的精神世界，实现自小便心心念念的淡泊宁静的旨趣。
十几年后，两人打工时是个好员工，创业后是个好老板，家事一肩挑，孩子亲自带，一朝远离了人群，也能耐得住寂寞，与山水明月把酒言欢。
看起来，好像怎么都能过得不错，却怎么着，也不是真心想要的那个不错。
总有一堆的事追着，刚刚结束一个项目，马上会有另一个新的。做了一件又一件事，跟这个合伙，跟那个搭档。红尘中滚得热火朝天，内心却荒凉一片。
似水流年的十年，在别人需要的幻象中过来了，虽滋味撩人，而心中所念，与淡泊宁静，成了梦中清影。
戴望舒描写寂寞：“我夜坐听风，昼眠听雨，悟得月如何缺，天如何老。”
本色的生活，是需要身心境融合的。如今喧嚣尘世中，生活没有了美感。“寂寞”不是忍耐，而是以此心沉浸于此时此地，悟得从内心泛起的欢喜。
03 晴空如洗，花灼烁，草蒙茸
插花中呈现“如花在野”的姿态，除了对枝条在自然中的生长走向了然于胸外，还需要使离开了土壤的枝条和花朵，抵抗重力，并迎着光。
花道的本质，看起来只有简单的几句话，可实施起来，才发现很难。
枝条的使命是挣脱重力，花朵的使用是承载光。最柔弱的两朵小花，可以成为点晴之笔，使作品摆脱了被观看的境地，而有了与人沟通的表情。
枝条所抵抗的重力，便如现实的强大惯性，外界的种种诱惑，因焦虑而生出种种妄念。
苏东坡论画，说要“由技入道”，初始阶段磨炼技巧，达到心手相应，却不能止步于此，而须将技巧的运用提升至道的高度。
花道是一种自我的表达，蕴含着个体性情的因素。那么，只要坦诚地面对、捕捉自我在面对植物时的情绪，并且尽量真切地表现出来。
苏轼说：“心识其所以然，而不能然者，内外不一，心手不相应，不学之过也。”
花道与人生一样，需要创作者将自我的天性融入对象的天性之中。如同画竹，不止眼中有竹，不止胸中有竹，而是经年与竹为友，与竹的天性融合为一，再经笔端流出，所现才会与自然造化一般无二。
宽宽用三年读一本《顾随诗词讲记》，仍有无穷的感觉，随自身所处时间、空间的变化，读出不同的意味。因几十年经验变为智慧，一本书的张力，是一个作者的功夫。
功夫是格物致知，由知生智。是从客观经验到知觉，再到直觉的修炼。
正如叔本华总结的：“所有直觉，背后都是理性。”
《如花在野》兼具书、画、写作的创作方法，以及实践“理想生活”细节的方方面面，将中年人生可能有的美好与失落，失意与新得，尽数展现在对人生境遇有所思考、有所好奇的读者眼前，坦诚、诗意的语言，足以激起阅读者的强烈共鸣。
23篇生活哲学随笔，从对幼时生活碎片，到个人情感的回溯，及至友人的生死悲欢，更多的，是在平凡的日常中挖掘出的美，以及对写作、对东方美学、对时代背景下个人之路的深入思考。
如花在野，在远离都市的苍山洱海间，如花般绽放，展现生命的原初能量，欲望的自然姿态。
如花在野，在茶圣千利休的茶道七则里。茶室里的花，须插得如同在原野中绽放，不迎合，不招摇，有着宁静、朴实的意味，也隐含面对“天地不仁”时地坦荡与自得。
在我们忙得密不透风的日子里，如花在野的生活，像是藏在密室中的宝石，我们看不见它，但知道它就在那里。日日渴望在修剪自己中，变化出宁静朴实的气质。
《如花在野》一书，是作者对人生迈入新阶段后的记录。当年近不惑，对自然的理解，有了更深的感悟。将穿过迷雾后的笃定与从容写在这本散文集中。
作者宽宽，原名赵潇爽。由北京移居大理，潜心于东方美学与传统医学的研究、实践与撰述。
本书记录了现代女性新生活的营造，为希望选择理想生活的现代人，尤其是新女性，提供进一步的行动参考。
01 思考和探寻立身之本
在宽宽的书房窗外，有两棵冬樱花树，每年都在冬月开花。
只是，这两株树，相距不过五六米，一年到头，晒着一样的日光，淋着同样的雨水。
一株繁花簇簇，沉甸甸地压在枝头。另一株却开得零零星星，午后风起，它便下起了花瓣雨。
她请教懂园艺的人，两棵树明明相同的生长条件，花开得怎么完全不同。
对方说，根扎得深浅不一样，树大根深，自然长得更好。
《论语》中说：“君子务本，本立而道生。”
树的根本，就是蓄养深根。人的务本呢，宽宽以为是静水流深。
她将独自的思索写入书中的“怀尝”部分，而那些偶然出现在生活的人，则被列入“惜今”。
那些在我们生命中来来去去的人，那些不曾结交、维系的人，抓取住他们流过时，带起的感受与留下的记忆。
这些人与事，自带着某种启示，却犹如同从空中落下，轻飘飘地，要在风吹来前接住。
像一棵树，无论立于危岩还是生于幽暗，只是生长。如今看来，从前我们总是说做事要有意义，但大都是没有明白根本。
在生长之中，自有乐趣，是不停修剪自己的乐趣，是在密林中努力向上探取光线的乐趣，也是不断发现道之无涯的乐趣。
02 在绚烂与复杂中自省
《水浒》有一句“窗外日光弹指过，席间花影坐前移”，好一幅“岁月静好”的画卷。但这静字中有一半是“争”，那是在绚烂与复杂中，对自身内省的全力以赴。
人在静中的务本，是深明义理后的持守不移，是阴阳动静后的平衡，是老子的“冲气以为和”。
宽宽十几年前与好友自学校分别，一个北上，一个南下。当时说着，等没有了现实的后顾之忧，可投身纯粹的精神世界，实现自小便心心念念的淡泊宁静的旨趣。
十几年后，两人打工时是个好员工，创业后是个好老板，家事一肩挑，孩子亲自带，一朝远离了人群，也能耐得住寂寞，与山水明月把酒言欢。
看起来，好像怎么都能过得不错，却怎么着，也不是真心想要的那个不错。
总有一堆的事追着，刚刚结束一个项目，马上会有另一个新的。做了一件又一件事，跟这个合伙，跟那个搭档。红尘中滚得热火朝天，内心却荒凉一片。
似水流年的十年，在别人需要的幻象中过来了，虽滋味撩人，而心中所念，与淡泊宁静，成了梦中清影。
戴望舒描写寂寞：“我夜坐听风，昼眠听雨，悟得月如何缺，天如何老。”
本色的生活，是需要身心境融合的。如今喧嚣尘世中，生活没有了美感。“寂寞”不是忍耐，而是以此心沉浸于此时此地，悟得从内心泛起的欢喜。
03 晴空如洗，花灼烁，草蒙茸
插花中呈现“如花在野”的姿态，除了对枝条在自然中的生长走向了然于胸外，还需要使离开了土壤的枝条和花朵，抵抗重力，并迎着光。
花道的本质，看起来只有简单的几句话，可实施起来，才发现很难。
枝条的使命是挣脱重力，花朵的使用是承载光。最柔弱的两朵小花，可以成为点晴之笔，使作品摆脱了被观看的境地，而有了与人沟通的表情。
枝条所抵抗的重力，便如现实的强大惯性，外界的种种诱惑，因焦虑而生出种种妄念。
苏东坡论画，说要“由技入道”，初始阶段磨炼技巧，达到心手相应，却不能止步于此，而须将技巧的运用提升至道的高度。
花道是一种自我的表达，蕴含着个体性情的因素。那么，只要坦诚地面对、捕捉自我在面对植物时的情绪，并且尽量真切地表现出来。
苏轼说：“心识其所以然，而不能然者，内外不一，心手不相应，不学之过也。”
花道与人生一样，需要创作者将自我的天性融入对象的天性之中。如同画竹，不止眼中有竹，不止胸中有竹，而是经年与竹为友，与竹的天性融合为一，再经笔端流出，所现才会与自然造化一般无二。
宽宽用三年读一本《顾随诗词讲记》，仍有无穷的感觉，随自身所处时间、空间的变化，读出不同的意味。因几十年经验变为智慧，一本书的张力，是一个作者的功夫。
功夫是格物致知，由知生智。是从客观经验到知觉，再到直觉的修炼。
正如叔本华总结的：“所有直觉，背后都是理性。”
《如花在野》兼具书、画、写作的创作方法，以及实践“理想生活”细节的方方面面，将中年人生可能有的美好与失落，失意与新得，尽数展现在对人生境遇有所思考、有所好奇的读者眼前，坦诚、诗意的语言，足以激起阅读者的强烈共鸣。
23篇生活哲学随笔，从对幼时生活碎片，到个人情感的回溯，及至友人的生死悲欢，更多的，是在平凡的日常中挖掘出的美，以及对写作、对东方美学、对时代背景下个人之路的深入思考。
如花在野，在远离都市的苍山洱海间，如花般绽放，展现生命的原初能量，欲望的自然姿态。
《菜根谭》在守住原则的基础上灵活生活，才是人生智慧
一、
人生峣峣者易折，皎皎者易污，所以不可背离世俗，但是也不可流于世俗。
背离世俗者过度清高，#国学实录# 反而让人觉得行为怪异，难以相处，这是不足取的处事态度；而流于世俗则更不足取，因为看似表面圆润，实则内心毫无底线，这是君子所不屑之风格。
人生需要带着原则去生活，因为一个没有底线的人即便用自己的手段获得了利益，最后也终将因为自己贪利的浅薄之念，葬送了自己人生最根本的道义，一个没有核心道义做自身价值观的人生，就不可能获得一个好的结果，这是原则对于人生所产生的巨大意义。
但同时，人生是一个极其复杂的存在状态，因为在这世间一个人具备着复杂的情感，它可以是善，同时也可以是恶，而一件事情也会存在着不同的影响，可以是好，也可以是坏，而越是复杂的状态就越会产生矛盾和纠葛。
所以在人世间的是是非非之中，如果太守底线，过度偏执于自己所信任的教条，看似坚守了人生的底线，但是这并不利于自己的生存。
那么在这两者都会偏向于极端的状态下，最恰当的生活姿态就是持守中庸之道，在能够守住基本底线的同时，懂得圆润变通，遇事情不过度死板，只有这样才能让自己在面对世间是非时做到游刃有余，也避免那些世俗的问题给自己招来无名的祸端。
在《菜根谭》之中有一句话叫：
惊奇喜异者，无远大之识；苦节独行者，非恒久之操。
这句话的意思就是说#读书# ：一个人如果过于标新立异，行为怪诞不群，必然不会有高深的学问和卓越的见识；一个人如果只知道苦苦去潜修名节，特立独行，也必然没有长久不变的操守。
对于人生来说，任何事物都包含着不易察觉的影响，想要成就一件事物，一定要从表面努力，也需要看上去与之相反的因素来成就其最终的结果。
我们举一个简单的例子：比如一个人想获取美名的时候，并不一定非要用吹毛求疵的心态，去追求自己想要的名声，能够适当的接纳一些污秽，反而更有利于成就自己的高尚情操。
因为对一件事情产生影响的不仅仅是我们所看到的表面因素，在表面的背后也有着实质性的影响。
这个道理对于我们今天所说的“原则”和“世俗”两者来说都是如此，想成就更好的人生，不是光特立独行自命清高就能获取的，有的时候适当的向世俗妥协一些，用圆润变通的姿态对待生活，才能成就一个最美好的人生。
所有过度偏激的行为都未必会带来好的结果，只有在能够遵守中庸之道的处事姿态上，又能够包容世俗的去生活，适当的圆润变通，反而会收获一个更有意义的人生。
二、
孟子曾经说过一句话叫：隘与不恭，君子不由也！
这句话的意思就是说：气量小和不严肃，君子是不去做的。
孟子说：“#《菜根谭》# 伯夷，不是他敬仰的君主不去服侍，不是他可交的朋友也不结交，不在坏人的朝上做官，也不和坏人讲话。一旦和坏人讲话的时候，就好像穿着上朝的礼服礼帽坐在泥土和炭灰上面一样，他把厌恶坏人的心情表达出来，甚至和乡下人在一起的时候，如果那个人帽子不正，他也会立马躲开，好像会弄脏自己似的。所以诸侯王用好言好语请他来做官的时候，他也不接受，就是因为他以为接近这些人自己就不干净了。
但是柳下惠却偏偏相反，他不以服侍污浊的君主为羞愧，也不以当小官为卑微，入朝做官的时候也不隐藏贤能，一定依照他的原则办事。被抛弃也不埋怨，处于穷困境地的时候也不发愁，因此他能高高兴兴地和任何人相处而不丧失自己，让他留下就留下，这就是因为他不把避开当做高洁。”
孟子评价了伯夷和柳下惠两种不同的生活态度，伯夷的人生一言一行都讲究原则，甚至诸侯好言好语请他做官的时候他也不接受。
当时孤竹国的国王想立儿子叔齐为继承人，可是他还没有宣布继承人选就死了，伯夷是国王的长子，他想遵从国王的愿望，就放弃了皇位逃到国外，他的弟弟叔齐因为不愿意违背礼法，陷兄弟于不义，也逃到国外和伯夷一起流亡。
后来商朝灭亡之后，他们不接受周朝俸禄，逃到首阳山上，采薇而食，不食周栗，后来饿死在首阳山上。
和伯夷与叔齐两兄弟的人生态度相比，柳下惠却刚好相反，他从不介意与坏人在一起，也不介意做小官，从不刻意避开污秽以显示自己的高洁。
孟子就认为伯夷太过于偏狭，而柳下惠又太过于失去原则，两种人都是君子不可取的态度。因为君子应该秉承的状态就是在讲原则的基础上也讲灵活，这才是人生的理想状态。
人既然在社会上生存，就不可能背离世俗的是是非非，所以在身处于世俗的状态中，只有保持中庸的处事姿态，#传统文化# 才能让自己在面对问题的时候做到游刃有余。
否则要么会脱离人群招来祸端，要么会因为流于世俗失去人生的底线，两者皆不可取，只有两者适度平衡，才是人生智慧。
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一、
人生峣峣者易折，皎皎者易污，所以不可背离世俗，但是也不可流于世俗。
背离世俗者过度清高，#国学实录# 反而让人觉得行为怪异，难以相处，这是不足取的处事态度；而流于世俗则更不足取，因为看似表面圆润，实则内心毫无底线，这是君子所不屑之风格。
人生需要带着原则去生活，因为一个没有底线的人即便用自己的手段获得了利益，最后也终将因为自己贪利的浅薄之念，葬送了自己人生最根本的道义，一个没有核心道义做自身价值观的人生，就不可能获得一个好的结果，这是原则对于人生所产生的巨大意义。
但同时，人生是一个极其复杂的存在状态，因为在这世间一个人具备着复杂的情感，它可以是善，同时也可以是恶，而一件事情也会存在着不同的影响，可以是好，也可以是坏，而越是复杂的状态就越会产生矛盾和纠葛。
所以在人世间的是是非非之中，如果太守底线，过度偏执于自己所信任的教条，看似坚守了人生的底线，但是这并不利于自己的生存。
那么在这两者都会偏向于极端的状态下，最恰当的生活姿态就是持守中庸之道，在能够守住基本底线的同时，懂得圆润变通，遇事情不过度死板，只有这样才能让自己在面对世间是非时做到游刃有余，也避免那些世俗的问题给自己招来无名的祸端。
在《菜根谭》之中有一句话叫：
惊奇喜异者，无远大之识；苦节独行者，非恒久之操。
这句话的意思就是说#读书# ：一个人如果过于标新立异，行为怪诞不群，必然不会有高深的学问和卓越的见识；一个人如果只知道苦苦去潜修名节，特立独行，也必然没有长久不变的操守。
对于人生来说，任何事物都包含着不易察觉的影响，想要成就一件事物，一定要从表面努力，也需要看上去与之相反的因素来成就其最终的结果。
我们举一个简单的例子：比如一个人想获取美名的时候，并不一定非要用吹毛求疵的心态，去追求自己想要的名声，能够适当的接纳一些污秽，反而更有利于成就自己的高尚情操。
因为对一件事情产生影响的不仅仅是我们所看到的表面因素，在表面的背后也有着实质性的影响。
这个道理对于我们今天所说的“原则”和“世俗”两者来说都是如此，想成就更好的人生，不是光特立独行自命清高就能获取的，有的时候适当的向世俗妥协一些，用圆润变通的姿态对待生活，才能成就一个最美好的人生。
所有过度偏激的行为都未必会带来好的结果，只有在能够遵守中庸之道的处事姿态上，又能够包容世俗的去生活，适当的圆润变通，反而会收获一个更有意义的人生。
二、
孟子曾经说过一句话叫：隘与不恭，君子不由也！
这句话的意思就是说：气量小和不严肃，君子是不去做的。
孟子说：“#《菜根谭》# 伯夷，不是他敬仰的君主不去服侍，不是他可交的朋友也不结交，不在坏人的朝上做官，也不和坏人讲话。一旦和坏人讲话的时候，就好像穿着上朝的礼服礼帽坐在泥土和炭灰上面一样，他把厌恶坏人的心情表达出来，甚至和乡下人在一起的时候，如果那个人帽子不正，他也会立马躲开，好像会弄脏自己似的。所以诸侯王用好言好语请他来做官的时候，他也不接受，就是因为他以为接近这些人自己就不干净了。
但是柳下惠却偏偏相反，他不以服侍污浊的君主为羞愧，也不以当小官为卑微，入朝做官的时候也不隐藏贤能，一定依照他的原则办事。被抛弃也不埋怨，处于穷困境地的时候也不发愁，因此他能高高兴兴地和任何人相处而不丧失自己，让他留下就留下，这就是因为他不把避开当做高洁。”
孟子评价了伯夷和柳下惠两种不同的生活态度，伯夷的人生一言一行都讲究原则，甚至诸侯好言好语请他做官的时候他也不接受。
当时孤竹国的国王想立儿子叔齐为继承人，可是他还没有宣布继承人选就死了，伯夷是国王的长子，他想遵从国王的愿望，就放弃了皇位逃到国外，他的弟弟叔齐因为不愿意违背礼法，陷兄弟于不义，也逃到国外和伯夷一起流亡。
后来商朝灭亡之后，他们不接受周朝俸禄，逃到首阳山上，采薇而食，不食周栗，后来饿死在首阳山上。
和伯夷与叔齐两兄弟的人生态度相比，柳下惠却刚好相反，他从不介意与坏人在一起，也不介意做小官，从不刻意避开污秽以显示自己的高洁。
孟子就认为伯夷太过于偏狭，而柳下惠又太过于失去原则，两种人都是君子不可取的态度。因为君子应该秉承的状态就是在讲原则的基础上也讲灵活，这才是人生的理想状态。
人既然在社会上生存，就不可能背离世俗的是是非非，所以在身处于世俗的状态中，只有保持中庸的处事姿态，#传统文化# 才能让自己在面对问题的时候做到游刃有余。
否则要么会脱离人群招来祸端，要么会因为流于世俗失去人生的底线，两者皆不可取，只有两者适度平衡，才是人生智慧。
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