#等什么君[超话]#
满目星辰皆是你，但是满天星辰不及你
人间不值得，但等什么君最值得
星河滚烫，君君是人间理想
执籽之手，与君偕老
与君共执手，许期赴繁花
万水同舟，与君相守
青虹人间，几许风雨
与君诀别，无关风月
江湖策马，醉歌而行
关山点酒，九门回忆
难渡慕夏，风月难藏
悄误红妆，钗头落凤
你是我们的唯一，我们会一直爱着你
无论如何，我们永远不分开
余生只爱君一人
等什么君，未来可期！
满目星辰皆是你，但是满天星辰不及你
人间不值得，但等什么君最值得
星河滚烫，君君是人间理想
执籽之手，与君偕老
与君共执手，许期赴繁花
万水同舟，与君相守
青虹人间，几许风雨
与君诀别，无关风月
江湖策马，醉歌而行
关山点酒，九门回忆
难渡慕夏，风月难藏
悄误红妆，钗头落凤
你是我们的唯一，我们会一直爱着你
无论如何，我们永远不分开
余生只爱君一人
等什么君，未来可期！
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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【诗词天地】第095期[作揖][鲜花]
【1】【七律】严子陵钓台寄怀
诗 /@四平散人
水态清凉山态雄，夕阳应似汉天红。
未曾几眼看侯霸，岂肯一竿输太公。
同学谁居功狗客？狂奴自见脍鲈工。
垂纶下处无遗迹，不尽富春江上风。
【作者注】①严光字子陵，东汉著名隐士。严光少有高名，与东汉光武帝刘秀同学，亦为好友。刘秀当了皇帝后，多次延聘严光，但他隐姓埋名，退居富春山不出，江畔至今留有“严子陵钓台”。 范仲淹撰《严先生祠堂记》，有“云山苍苍，江水泱泱。先生之风，山高水长”之赞语。侯霸在王莽失势时，及时转舵，以后凭着有一定能力，一步步爬了上来，当上了刘秀的丞相。严子陵却对侯霸那种追名逐利、一味投机的行为十分鄙视：“怀仁辅义天下悦，阿谀顺旨要领绝。”
【2】【七律】菊花
诗 /@四平散人
芳丛争夺兴阑珊，五柳门前好倚栏。
生性由来非附热，出身不独可凌寒。
凄清正合高风亮，萧瑟何妨晚节安。
恐将春花全放尽，天留一朵待秋看。
【3】【七律】偶成三叠
诗 /@四平散人
一
久闭衡门诩宅男，崎岖世路不曾谙。
闲心鹭逐知谁懒？大胃鲸吞自笑贪。
岁好暂忘秋已老，醉深方识梦之蓝。
手机天下频翻阅，指点乾坤一二三。
【作者注】①鲁男：《诗·小雅·巷伯》“哆兮侈兮，成是南箕。”《毛亨传》：鲁人有男子独处于室，邻人嫠妇又独处于室。夜，暴风雨至而室坏，妇人趋而讬之，男子闭户而不纳。妇人自牖与之言曰：“子何为不纳我乎？”男子曰：“吾闻之也，男子不六十不闲居。今子幼，吾亦幼，不可以纳子。”妇人曰：“子何不若柳下惠然？妪不逮门之女，国人不称其乱。”男子曰：“柳下惠固可，吾固不可。吾将以吾不可，学柳下惠之可。”
②叩壶：晋裴启《语林》：“王大将军（王敦）每酒后，辄咏：‘老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已。’便以如意击珊瑚唾壶，壶尽缺。”
二
六十闲居真鲁男，人情世故老难谙。
名场梦断始知倦，学海望深惟恐贪。
刻印欲求开石锦，涂鸦终不碍天蓝。
初心健在壮心死，壶缺何由叩再三！
三
山荆麾下打工男，退处玄关孰洞谙？
菜市价教忘得失，老婆禅信戒痴贪。
泛舟韵海无穷碧，放鹤心天如此蓝。
小酌围炉邀契友，手机拨个一三三。
【4】【七律】沪上江湾湿地寄怀
诗 /@四平散人
水浅凫鸥自在飞，春残犹有野芳菲。
和风劳苦梳华发，夕照殷勤染布衣。
好景痴看忘认道，迷途远走岂知非。
红尘叵复再流浪，坐定高人旧钓矶。
【5】【题王鉴《秋山图》】依韵書蠹
诗 /@四平散人
皴披点染一王山，草径苔阶秋水湾。
梵刹钟鸣传觉地，茅庐门敞透禅关。
风摇松竹何高下，鸟恋林泉任往还。
云绕层峦烟叠嶂，板桥自不接尘寰。
【附：原玉】
【七律】初秋题王鉴《秋山图》
诗 / @書蠹--LRL
秋风秋雨出秋山，出得秋山水一湾。
上有崚嶒千级蹬，下多曲折九重关。
猿猱欲过心犹惧，虎豹遥看泪亦潸。
造化虽成栖福地，烟霞恐不到人寰。
【6】【七律】遣怀
诗 /@四平散人
曾疑王绩醉乡身，笃信吟缘有夙因。
晚味知谁能品我，浮名更自不如人。
俗情难出三千界，雅趣相随几十春。
秃笔只今濡渐淡，狂心歇处写天真。
【作者注】①王绩醉乡身：《新唐书·隐逸列传王绩》：“王绩字无功，绛州龙门人。……著《醉乡记》以次刘伶《酒德颂》。其饮至五斗不乱，人有以酒邀者，无贵贱辄往，著《五斗先生传》。
【诗友评论】
@乐樵山人：“晚味知谁能品我，浮名更自不如人”，此联非常有意思，初看之下，以为平平无奇，只说了“我的情怀，你不懂”和“我的名气不如人”。可是细品之余，却包含了作者的万千感慨和诸多人生况味，暗含一种岁月沧桑之感。而结句“狂心歇处写天真”，独抒襟怀，洒脱非常，且又颇富禅意。末句亦从《楞严经》中“狂心顿歇，歇即菩提”八字化出，颇得禅宗“狂心歇处即菩提”之旨。
【诗友雅和】
【七律·宿因】步四平散人原诗雅韵
诗 /@書蠹--LRL
吟诗刻印废枯身，雅志孤怀是宿因。
日暮难窥晞发影，山深易见烂柯人。
床头李白空长夜，镜里冯唐不再春。
寂寞当前犹有味，风流过后也归真。
【7】【七律】遣怀
——步韵拙和乐樵山人
诗 /@四平散人
壮志雄心尽潜踪，霜髯雪鬓换天容。
学勤未许功名累，性拙何教尘土封。
歧路误人三十六，烟波回首万千重。
闲茶一盏禅关透，不坐僧房也磬钟。
【诗友评论】
@乐樵山人： “学勤未许功名累”，学问之道，儒家之意本为“格物、致知、诚意、正心”乃至“修身、齐家、治国、平天下”，是故《大学》有云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
不意后世之人，未明儒家至理，曲解夫子之意，何其误也！正所谓“歧路误人三十六”。“闲茶一盏禅关透，不坐僧房也磬钟”，尾联勘破红尘，闲茶一盏；笑看红尘，淡看人生。
【附：原玉】
【七律】红尘感赋
诗 /@乐樵山人
净扫蓬门隐迹踪，闲云野鹤自从容。
五湖游遍心尤倦，四海归来剑未封。
寄兴何妨三两曲，登高一任万千重。
琴心莫共江潮涌，还伴清风送晚钟。
【8】【七律·遣怀】步韵拙和乐樵山人
诗 /@四平散人
心舟范蠡出江湖，大志胸无莫叩壶。
把酒吟怀尤广阔，读书老眼不糊涂。
印追鸥鸟真踪迹，笔染云山好画图。
闹市索居尘世隔，高楼匹似结茅庐。
（孤雁入群格）
【作者注】①范蠡出江湖：范蠡在助越灭吴后，认为越王是个“可与共患难而不可共处乐”的人，因此改姓易名，乘舟载西施泛五湖而去。②叩壶：王敦每酒后，辄咏：“老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已”，便以如意击珊瑚唾壶，壶尽缺。
【附：原玉】
【七律】红尘感赋
诗 /@乐樵山人
昔年仗剑走江湖，快意恩仇酒一壶。
会尽人情知冷暖，饱谙世味学糊涂。
放怀天地吟今古，望眼云山入画图。
千载悠悠终幻梦，何如归去隐茅庐。
（孤雁入群格）
【编者注】以上作品，均为《平水韵》。
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【曝光台】@夜淸海風蓝 《破阵子·悠然》、@铁翼人《鹧鸪天·梅》次韵紫菩提先生、@灯火清谈《七律》依韵和紫菩提等师友佳作，@刚正炳千秋在行动 未注明原创作者姓名，擅自将其发博，让人误以为是其原创，涉嫌抄袭之举（如图所示）。虽经作者几经交涉，令其删除，但仍然未予理会。现经作者要求，请其尽早删除以上博文。特此公告！[作揖][鲜花]
【诗词天地】第095期[作揖][鲜花]
【1】【七律】严子陵钓台寄怀
诗 /@四平散人
水态清凉山态雄，夕阳应似汉天红。
未曾几眼看侯霸，岂肯一竿输太公。
同学谁居功狗客？狂奴自见脍鲈工。
垂纶下处无遗迹，不尽富春江上风。
【作者注】①严光字子陵，东汉著名隐士。严光少有高名，与东汉光武帝刘秀同学，亦为好友。刘秀当了皇帝后，多次延聘严光，但他隐姓埋名，退居富春山不出，江畔至今留有“严子陵钓台”。 范仲淹撰《严先生祠堂记》，有“云山苍苍，江水泱泱。先生之风，山高水长”之赞语。侯霸在王莽失势时，及时转舵，以后凭着有一定能力，一步步爬了上来，当上了刘秀的丞相。严子陵却对侯霸那种追名逐利、一味投机的行为十分鄙视：“怀仁辅义天下悦，阿谀顺旨要领绝。”
【2】【七律】菊花
诗 /@四平散人
芳丛争夺兴阑珊，五柳门前好倚栏。
生性由来非附热，出身不独可凌寒。
凄清正合高风亮，萧瑟何妨晚节安。
恐将春花全放尽，天留一朵待秋看。
【3】【七律】偶成三叠
诗 /@四平散人
一
久闭衡门诩宅男，崎岖世路不曾谙。
闲心鹭逐知谁懒？大胃鲸吞自笑贪。
岁好暂忘秋已老，醉深方识梦之蓝。
手机天下频翻阅，指点乾坤一二三。
【作者注】①鲁男：《诗·小雅·巷伯》“哆兮侈兮，成是南箕。”《毛亨传》：鲁人有男子独处于室，邻人嫠妇又独处于室。夜，暴风雨至而室坏，妇人趋而讬之，男子闭户而不纳。妇人自牖与之言曰：“子何为不纳我乎？”男子曰：“吾闻之也，男子不六十不闲居。今子幼，吾亦幼，不可以纳子。”妇人曰：“子何不若柳下惠然？妪不逮门之女，国人不称其乱。”男子曰：“柳下惠固可，吾固不可。吾将以吾不可，学柳下惠之可。”
②叩壶：晋裴启《语林》：“王大将军（王敦）每酒后，辄咏：‘老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已。’便以如意击珊瑚唾壶，壶尽缺。”
二
六十闲居真鲁男，人情世故老难谙。
名场梦断始知倦，学海望深惟恐贪。
刻印欲求开石锦，涂鸦终不碍天蓝。
初心健在壮心死，壶缺何由叩再三！
三
山荆麾下打工男，退处玄关孰洞谙？
菜市价教忘得失，老婆禅信戒痴贪。
泛舟韵海无穷碧，放鹤心天如此蓝。
小酌围炉邀契友，手机拨个一三三。
【4】【七律】沪上江湾湿地寄怀
诗 /@四平散人
水浅凫鸥自在飞，春残犹有野芳菲。
和风劳苦梳华发，夕照殷勤染布衣。
好景痴看忘认道，迷途远走岂知非。
红尘叵复再流浪，坐定高人旧钓矶。
【5】【题王鉴《秋山图》】依韵書蠹
诗 /@四平散人
皴披点染一王山，草径苔阶秋水湾。
梵刹钟鸣传觉地，茅庐门敞透禅关。
风摇松竹何高下，鸟恋林泉任往还。
云绕层峦烟叠嶂，板桥自不接尘寰。
【附：原玉】
【七律】初秋题王鉴《秋山图》
诗 / @書蠹--LRL
秋风秋雨出秋山，出得秋山水一湾。
上有崚嶒千级蹬，下多曲折九重关。
猿猱欲过心犹惧，虎豹遥看泪亦潸。
造化虽成栖福地，烟霞恐不到人寰。
【6】【七律】遣怀
诗 /@四平散人
曾疑王绩醉乡身，笃信吟缘有夙因。
晚味知谁能品我，浮名更自不如人。
俗情难出三千界，雅趣相随几十春。
秃笔只今濡渐淡，狂心歇处写天真。
【作者注】①王绩醉乡身：《新唐书·隐逸列传王绩》：“王绩字无功，绛州龙门人。……著《醉乡记》以次刘伶《酒德颂》。其饮至五斗不乱，人有以酒邀者，无贵贱辄往，著《五斗先生传》。
【诗友评论】
@乐樵山人：“晚味知谁能品我，浮名更自不如人”，此联非常有意思，初看之下，以为平平无奇，只说了“我的情怀，你不懂”和“我的名气不如人”。可是细品之余，却包含了作者的万千感慨和诸多人生况味，暗含一种岁月沧桑之感。而结句“狂心歇处写天真”，独抒襟怀，洒脱非常，且又颇富禅意。末句亦从《楞严经》中“狂心顿歇，歇即菩提”八字化出，颇得禅宗“狂心歇处即菩提”之旨。
【诗友雅和】
【七律·宿因】步四平散人原诗雅韵
诗 /@書蠹--LRL
吟诗刻印废枯身，雅志孤怀是宿因。
日暮难窥晞发影，山深易见烂柯人。
床头李白空长夜，镜里冯唐不再春。
寂寞当前犹有味，风流过后也归真。
【7】【七律】遣怀
——步韵拙和乐樵山人
诗 /@四平散人
壮志雄心尽潜踪，霜髯雪鬓换天容。
学勤未许功名累，性拙何教尘土封。
歧路误人三十六，烟波回首万千重。
闲茶一盏禅关透，不坐僧房也磬钟。
【诗友评论】
@乐樵山人： “学勤未许功名累”，学问之道，儒家之意本为“格物、致知、诚意、正心”乃至“修身、齐家、治国、平天下”，是故《大学》有云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
不意后世之人，未明儒家至理，曲解夫子之意，何其误也！正所谓“歧路误人三十六”。“闲茶一盏禅关透，不坐僧房也磬钟”，尾联勘破红尘，闲茶一盏；笑看红尘，淡看人生。
【附：原玉】
【七律】红尘感赋
诗 /@乐樵山人
净扫蓬门隐迹踪，闲云野鹤自从容。
五湖游遍心尤倦，四海归来剑未封。
寄兴何妨三两曲，登高一任万千重。
琴心莫共江潮涌，还伴清风送晚钟。
【8】【七律·遣怀】步韵拙和乐樵山人
诗 /@四平散人
心舟范蠡出江湖，大志胸无莫叩壶。
把酒吟怀尤广阔，读书老眼不糊涂。
印追鸥鸟真踪迹，笔染云山好画图。
闹市索居尘世隔，高楼匹似结茅庐。
（孤雁入群格）
【作者注】①范蠡出江湖：范蠡在助越灭吴后，认为越王是个“可与共患难而不可共处乐”的人，因此改姓易名，乘舟载西施泛五湖而去。②叩壶：王敦每酒后，辄咏：“老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已”，便以如意击珊瑚唾壶，壶尽缺。
【附：原玉】
【七律】红尘感赋
诗 /@乐樵山人
昔年仗剑走江湖，快意恩仇酒一壶。
会尽人情知冷暖，饱谙世味学糊涂。
放怀天地吟今古，望眼云山入画图。
千载悠悠终幻梦，何如归去隐茅庐。
（孤雁入群格）
【编者注】以上作品，均为《平水韵》。
——————————————————————————
【曝光台】@夜淸海風蓝 《破阵子·悠然》、@铁翼人《鹧鸪天·梅》次韵紫菩提先生、@灯火清谈《七律》依韵和紫菩提等师友佳作，@刚正炳千秋在行动 未注明原创作者姓名，擅自将其发博，让人误以为是其原创，涉嫌抄袭之举（如图所示）。虽经作者几经交涉，令其删除，但仍然未予理会。现经作者要求，请其尽早删除以上博文。特此公告！[作揖][鲜花]
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