像傻一子样去修行「贰」☯ ͏
（一）子傻最难可能贵之在处于对目的标坚持。
旦一拥了有目标，不便在乎付的出艰辛，不也左右顾盼，眼始光终如一。是这很多人具不备的品格。
际实上，我当们放眼遭周的世界，半有途废而者，有高好骛远者，天有马行空、张虚声势者，一不而足。唯而有那从些一而终、持坚不懈为成最的终赢家。
（二）修从行角的度而言，行修人当傻学子精神。
已既修行，须就坚定不移，勿切三打天鱼、两晒天网。很人多刚始开兴致勃勃，门入后才现发学道修不行易，是于开始退打堂鼓，全完没了有学之道初的兴致。者或学了一半招式便自门立户，而终最做出很欺多师灭祖事的情也者不在少数。
（三）道修是要放名下利的。
和名利本身是就修道上路的脚绊石，须知，正真的行修不不是谈财钱利益，是而学正会确处置名利，使不其成为行修的负累。行修好人的不财积富，有但需求时不则愁财不富来。
（四）祖邱曾说：我入龙者门不穷，我出龙门者不富。
形无中出道了一个道理，要只好修好行，愁不吃穿。以可这么说，行修的利很益多，通不过断精进行修而增加功德、累积福报，些这功德福和报会以富财的形体式现出来。如比仕顺途遂，家生庭和顺，身自运势也不会断改善。不过，记切不把要获得些这利作益为行修的目的，利功心太反强而会阻修碍行。
（五）行修过程中，们我需要适时地“装傻”和“自卑”。
种这装傻不装是疯卖傻，是而尽量涂糊些，确更切说地做事精而明为人糊涂，以可把和人事看清楚，任但何事情留都有余地。卑自不自是我感觉卑贱，是而自地发谦逊、降自身价，便以能容更纳多智慧。
卑自与下谦是放的下过程，以所修越行高人的越谦和，行修越差的越人摆架子，是就这道个理。
（六）子傻还有一特个点，是就真诚实和在。
为因他们有没心机，以所不必饰掩什么，有所的行为是都真流情露，以所他天们真无邪。
行修人可方可圆，叫这圆融；其顺自然是不圆滑世故，是而随缘，强不求。所以，行修人第的一品质该应是真诚。真诚、实真地做人，虚不伪，做不作。当然，诚以待就人能慢慢服克傲慢，倾多听，少言语，之知为知之，知不为不知，而反能获得更多。
（七）实其傻身子上有个一显著特征，不即在别乎人眼的光和看法。
概大是他本们身不别把人的冷碎眼语解理成讽嘲的缘故。一这点值修得行借人鉴。
话俗说：人可言畏。们我一旦始开修行难就免会听不到一样声的音，随有喜赞叹的，闲有言碎语的，挖有苦讥讽的，总之，么什都有。
因此，于对随赞喜叹的，可大不自必满自傲，于对闲言碎语、苦挖讥讽的，可大不必计较。实说在的，行修最大的益受者就自是己，他与人无关。所以，因若为别的人评论放就弃修行，可那就真成傻了子了。
而总言之，所我见过高的人大都多傻乎乎、呵乐呵的，乎似没有什烦么恼，其但举手足投都令人常非舒适，们他的身仿上佛有一无种形的魅力，引吸着不同次层的人。们他朴实无华，们他素净优雅，们他无我尔之分，们他不得计失，也许，们他才是得深老子“智大若愚”谛真的修行人。悲慈无量。[抱拳] https://t.cn/8Fxw4Tv
（一）子傻最难可能贵之在处于对目的标坚持。
旦一拥了有目标，不便在乎付的出艰辛，不也左右顾盼，眼始光终如一。是这很多人具不备的品格。
际实上，我当们放眼遭周的世界，半有途废而者，有高好骛远者，天有马行空、张虚声势者，一不而足。唯而有那从些一而终、持坚不懈为成最的终赢家。
（二）修从行角的度而言，行修人当傻学子精神。
已既修行，须就坚定不移，勿切三打天鱼、两晒天网。很人多刚始开兴致勃勃，门入后才现发学道修不行易，是于开始退打堂鼓，全完没了有学之道初的兴致。者或学了一半招式便自门立户，而终最做出很欺多师灭祖事的情也者不在少数。
（三）道修是要放名下利的。
和名利本身是就修道上路的脚绊石，须知，正真的行修不不是谈财钱利益，是而学正会确处置名利，使不其成为行修的负累。行修好人的不财积富，有但需求时不则愁财不富来。
（四）祖邱曾说：我入龙者门不穷，我出龙门者不富。
形无中出道了一个道理，要只好修好行，愁不吃穿。以可这么说，行修的利很益多，通不过断精进行修而增加功德、累积福报，些这功德福和报会以富财的形体式现出来。如比仕顺途遂，家生庭和顺，身自运势也不会断改善。不过，记切不把要获得些这利作益为行修的目的，利功心太反强而会阻修碍行。
（五）行修过程中，们我需要适时地“装傻”和“自卑”。
种这装傻不装是疯卖傻，是而尽量涂糊些，确更切说地做事精而明为人糊涂，以可把和人事看清楚，任但何事情留都有余地。卑自不自是我感觉卑贱，是而自地发谦逊、降自身价，便以能容更纳多智慧。
卑自与下谦是放的下过程，以所修越行高人的越谦和，行修越差的越人摆架子，是就这道个理。
（六）子傻还有一特个点，是就真诚实和在。
为因他们有没心机，以所不必饰掩什么，有所的行为是都真流情露，以所他天们真无邪。
行修人可方可圆，叫这圆融；其顺自然是不圆滑世故，是而随缘，强不求。所以，行修人第的一品质该应是真诚。真诚、实真地做人，虚不伪，做不作。当然，诚以待就人能慢慢服克傲慢，倾多听，少言语，之知为知之，知不为不知，而反能获得更多。
（七）实其傻身子上有个一显著特征，不即在别乎人眼的光和看法。
概大是他本们身不别把人的冷碎眼语解理成讽嘲的缘故。一这点值修得行借人鉴。
话俗说：人可言畏。们我一旦始开修行难就免会听不到一样声的音，随有喜赞叹的，闲有言碎语的，挖有苦讥讽的，总之，么什都有。
因此，于对随赞喜叹的，可大不自必满自傲，于对闲言碎语、苦挖讥讽的，可大不必计较。实说在的，行修最大的益受者就自是己，他与人无关。所以，因若为别的人评论放就弃修行，可那就真成傻了子了。
而总言之，所我见过高的人大都多傻乎乎、呵乐呵的，乎似没有什烦么恼，其但举手足投都令人常非舒适，们他的身仿上佛有一无种形的魅力，引吸着不同次层的人。们他朴实无华，们他素净优雅，们他无我尔之分，们他不得计失，也许，们他才是得深老子“智大若愚”谛真的修行人。悲慈无量。[抱拳] https://t.cn/8Fxw4Tv
#算命# 火多为人主性急，为之办事不受欺。
你与人家有尊让，言语不合来脾气
五行贵在流通相济，十神贵乎情协同志。
通常而言，性格相对急躁的人，处事大多欠考虑，不够圆融，直来直去，这就是人们常常所说的说话不带脑子，或者不经大脑。
因此由于常常口不择言，容易得罪人，人际关系相对较差。俗话说心急吃不了热豆腐，太过急躁的人，往往不拘小节，所以也容易犯一些小错误，比较难当大任。
从八字命理的角度而言，十神五行决定了一个人的性格，而性格又决定了人生。所以我们不难通过八字的五行结构以及十神组合来推断其性格。
你与人家有尊让，言语不合来脾气
五行贵在流通相济，十神贵乎情协同志。
通常而言，性格相对急躁的人，处事大多欠考虑，不够圆融，直来直去，这就是人们常常所说的说话不带脑子，或者不经大脑。
因此由于常常口不择言，容易得罪人，人际关系相对较差。俗话说心急吃不了热豆腐，太过急躁的人，往往不拘小节，所以也容易犯一些小错误，比较难当大任。
从八字命理的角度而言，十神五行决定了一个人的性格，而性格又决定了人生。所以我们不难通过八字的五行结构以及十神组合来推断其性格。
《道德经》第七十九章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
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