[太阳][太阳][鲜花][鲜花]禅者，示单，简单即禅。禅即心，实为自性不动，心念不起，于坐立卧行、生活点滴中明了自心自性本来光明清净。
道者，即为无，又含至有。“一”为阴“一”为阳，阴阳化合，方见道之所存，万事万物动静本然化合。
祝所有朋友道合康泰，平安吉祥！
#禅道·心瀹# #我的茶生活#

何名坐禅？
此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。
善知识，何名禅定？
外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱，外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。

—《六祖坛经》

若见一切法，心不染着，是为无念

禅宗以“无念为宗，无相为体，无住为本”。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空。
若见一切法，心不染着，是为无念。无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”

禅宗的这个无念是于念而不念，见一切法，不执着一切法；遍一切处而不执着一切处。
眼睛看到的一切色，耳朵听闻的一切声，鼻子闻到的一切香，舌头尝到的一切味，身体感受的一切触，意识思维的一切法，都不染于心。
色、声、香、味、触、法是六个贼，之所以称其为贼，是因为它们通过眼耳鼻舌身意六根为媒介，劫掠一切诸善法财。
无念就是常净自性，看着六贼从六门走出，在六尘中不离不染，来去自由，这就是般若三昧，自在解脱。
哪怕自性起了念，虽然眼能见色，耳能闻声，身有觉知，但是于心不染，于境不粘，这也是万般自在的，所以这就是无念。
《维摩经》云：“外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”
“外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。”这个“坐”不是原本意义上的坐，而是指的念不起或者说无念。

无念的“无”是取消对事物所持有的有无、善恶等两边对立性的观念；“念”是使得心与真如相应。这才是禅宗主张的打坐、坐禅。
惠能大师的这个无念，不是让人们离群索居，闭目塞听，什么都不想，什么也不念，而是照样生活在现实的社会环境中，照常从事各种活动，只是要求对任何事物、任何对象都不产生贪取或弃舍的念头，不执著好恶、美丑的观念。
很多对修行一知半解的人打坐的时候就坐在那里什么都不想，努力使得自己空掉一切，其实这是坐枯禅，根本不是真正的打坐。
“无念”不仅是用来指导修行打坐的原则和方法，而且还是通万法、见诸佛境界和至佛地的途径。
故《坛经》云：“悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛位地。”