生活中很多时候，眼见着就要成功了，往往因为忍受不了只言片语而功亏一篑。
《呻吟语·应务》有言：“不为外撼，不以物移，而后可以任天下之大事。”
厚德载物，一个连言语都承载不了的人，如何能载得了大福。
大多数时候，你感受到的侮辱，其实不值得计较。
若无其事，才是最好的报复。
真正的善良是从骨子里表现出来的，不张扬，不作秀。
有句话说得好：“施比受更有福。”
施恩，不是把善行当做交易，更不是以善易善。
如果每次都记在心上，就变成了一种负担。
《呻吟语·应务》有言：“不为外撼，不以物移，而后可以任天下之大事。”
厚德载物，一个连言语都承载不了的人，如何能载得了大福。
大多数时候，你感受到的侮辱，其实不值得计较。
若无其事，才是最好的报复。
真正的善良是从骨子里表现出来的，不张扬，不作秀。
有句话说得好：“施比受更有福。”
施恩，不是把善行当做交易，更不是以善易善。
如果每次都记在心上，就变成了一种负担。
一切福田，都离不开心地
《六祖坛经》上说：“一切福田，都离不开心地。”你付出了善良，或许不会马上回报，但一定会在另外的空间节点，得以弥补。
佛家有句话：“受人之辱，无动于色，道成近矣。”
南怀瑾先生说，一个人能够承载多大的福气，关键在于他能够背负多大的屈辱。有人辱你，面不改色，非但不是懦弱，反是胸襟，胸襟宽厚者，人生自有天地。很多人受不了言语不敬，稍有不悦就立刻翻脸，一把嗔火烧了自己的前程。
《百喻经》中有这样一个故事。
一只乌龟快要渴死了。
正巧头顶有大雁飞过，于是就请求道：“大雁，能否带我飞到有水的池塘里去？”
大雁见乌龟可怜，就同意了。
大雁叼着一根树枝，让乌龟衔着，临行前一再叮咛：“一会飞上了天空，不管遇到什么事情都不能开口。”
乌龟点头答应，大雁带着乌龟往南飞。
当飞过一片村庄的池塘时，村童看见了天上的乌龟，哈哈大笑。
“看，那只笨乌龟，被大雁捉走了。”
乌龟觉得受到了侮辱，大怒：“我是和他们去找水，不是被捉住的！”
话还没说完，就从空中掉了下来，摔得粉身碎骨。
所谓一念嗔火起，火烧功德林。
生活中很多时候，眼见着就要成功了，往往因为忍受不了只言片语而功亏一篑。
《呻吟语·应务》有言：“不为外撼，不以物移，而后可以任天下之大事。”
厚德载物，一个连言语都承载不了的人，如何能载得了大福。
大多数时候，你感受到的侮辱，其实不值得计较。
若无其事，才是最好的报复。
《六祖坛经》上说：“一切福田，都离不开心地。”你付出了善良，或许不会马上回报，但一定会在另外的空间节点，得以弥补。
佛家有句话：“受人之辱，无动于色，道成近矣。”
南怀瑾先生说，一个人能够承载多大的福气，关键在于他能够背负多大的屈辱。有人辱你，面不改色，非但不是懦弱，反是胸襟，胸襟宽厚者，人生自有天地。很多人受不了言语不敬，稍有不悦就立刻翻脸，一把嗔火烧了自己的前程。
《百喻经》中有这样一个故事。
一只乌龟快要渴死了。
正巧头顶有大雁飞过，于是就请求道：“大雁，能否带我飞到有水的池塘里去？”
大雁见乌龟可怜，就同意了。
大雁叼着一根树枝，让乌龟衔着，临行前一再叮咛：“一会飞上了天空，不管遇到什么事情都不能开口。”
乌龟点头答应，大雁带着乌龟往南飞。
当飞过一片村庄的池塘时，村童看见了天上的乌龟，哈哈大笑。
“看，那只笨乌龟，被大雁捉走了。”
乌龟觉得受到了侮辱，大怒：“我是和他们去找水，不是被捉住的！”
话还没说完，就从空中掉了下来，摔得粉身碎骨。
所谓一念嗔火起，火烧功德林。
生活中很多时候，眼见着就要成功了，往往因为忍受不了只言片语而功亏一篑。
《呻吟语·应务》有言：“不为外撼，不以物移，而后可以任天下之大事。”
厚德载物，一个连言语都承载不了的人，如何能载得了大福。
大多数时候，你感受到的侮辱，其实不值得计较。
若无其事，才是最好的报复。
行由 第十节
[微风]原文：
慧能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：“但吃肉边菜。”
一日思惟，时当弘法，不可终遁，遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。
慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
一众骇然。印宗延至上席，徵诘（zhēngjié）奥议，见慧能言简理当，不由文字。
宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”
慧能曰：“不敢。”
宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。
宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”
慧能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。”
宗曰：“何不论禅定解脱？”
慧能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”
宗又问：“如何是佛法不二之法？”
慧能曰：“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。
如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？
佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二；蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性。”
印宗闻说，欢喜合掌，言某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论议，犹如真金。于是为慧能祝发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。
慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。
教是先圣所传，不是慧能自智，愿闻先圣教者，各令净心。闻了各自除疑，如先代圣人无别。
一众闻法，欢喜作礼而退。
[微风]译文：
我后来到了曹溪，又被恶人寻找追逐，于是躲到四会，与猎人为伍以避难，一共过了十五年，经常随机给猎人们讲说佛法。猎人们常让我看守捕获猎物的网，我每见到活猎物误入网中，就放走它们。每到吃饭的时候，我把素菜放在猎人们的肉锅里捎带煮熟。有的人问我为什么不吃肉，我就回答：“我只吃肉边的素菜。”（以上论述，告诉我们弘法修行就在生活工作中，要随缘无执，和光同尘，各取所需，善巧方便，把一切逆境作为我们前进的阶梯。）
终于有一天，我想，到了该弘扬佛法的时候了，不能老是隐遁，我就走出山林，来到广州法性寺，正遇上印宗法师在讲解《涅槃经》。当时有风吹动了旗幡，一个僧人说是风在动，另一个僧人说是旗幡在动，争论不休。
我上前参与讨论说：“既不是风动，也不是旗幡动，是诸位仁者的心在动。”（风与幡都是外在之相，两位僧人都对外物着相，可见是动了心，我们修行应由万物自由流淌，不着相，不评论争辩是非对错高下。）
所有在场的人都被我的话震惊了。印宗把我请到上座，详细询问我佛法的深奥含义，他见我回答时言语简洁理当，不受经典字句的拘束。
印宗说：“行者一定不是普通人，早就听说黄梅的袈裟佛法都传到岭南来了，是不是就是行者您呢？”
我回答说：“不敢当。”
印宗于是再行敬礼，请求我把五祖传授的袈裟和钵盂拿出来，给大众观看。
印宗又问我：“黄梅的祖师在付托传法时，有什么指示教诲？”
我回答说：“倒也没有什么指示教诲，只是说要认知自己的本性，并不说禅定、解脱的方法。”
印宗问：“为什么不说禅定、解脱的方法呢？”
我回答说：“因为禅定和解脱这两种法，不是佛法，佛法是不二之法。”
印宗又问：“什么是佛法的不二之法？”
我说：“法师您讲《涅槃经》，如果明白佛性，这就是不二之法。（法之根本只有一个——如来藏，含诸无为法，有为法皆由此出，皆为枝叶，但却无法代表佛法的根本地位。）
例如高贵德王菩萨曾问佛：如果有人犯了四重禁，作了五逆罪，还有一阐提等，他们是不是断绝了善根佛性呢？
佛回答说：善根有两种，一个是常，另一个是无常，可是佛性并没有常和无常之分别，常和无常是有断绝的，佛性是没有断绝的，这才叫做不二法门；佛性中也没有善和恶的分别（因此我们也要无分别，行中庸）；五蕴和十八界，凡夫看见是两个，有智慧的人就能够懂得它们的本质并无分别，像这样无二的本性，就是佛性。”
印宗听了我的回答，满心欢喜，合掌作礼，说自己讲的经就像瓦砾，而仁者您的讲论，就像真金。于是印宗就为慧能剃发，并愿拜我为师。我就在菩提树下开始讲授东山法门。
我从黄梅东山禅寺得到佛法真传，此后经历了无尽的辛苦和危险，曾经命如悬丝。今天终于能够和韦使君、众位官员、僧尼、道人、信佛大众共同聚会，这都是我们经历累世的劫数修成的缘分，也是我们在过去生生世世中，供养各代佛祖的功德，才能一起种下善根，这才能有幸听闻到如上的顿教法门，和我获佛法的因缘过程。
顿教是佛和祖师传下来的，并不是我自己的智慧发明，大家如果愿意听受佛和祖师的教理，就要首先使自己的心念清净无染。听了以后，要各自去除疑惑，就好像听佛和祖师亲自讲说一样。
大家听了讲述后，都很高兴，行礼退出。
[微风]原文：
慧能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：“但吃肉边菜。”
一日思惟，时当弘法，不可终遁，遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。
慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
一众骇然。印宗延至上席，徵诘（zhēngjié）奥议，见慧能言简理当，不由文字。
宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”
慧能曰：“不敢。”
宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。
宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”
慧能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。”
宗曰：“何不论禅定解脱？”
慧能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”
宗又问：“如何是佛法不二之法？”
慧能曰：“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。
如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？
佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二；蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性。”
印宗闻说，欢喜合掌，言某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论议，犹如真金。于是为慧能祝发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。
慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。
教是先圣所传，不是慧能自智，愿闻先圣教者，各令净心。闻了各自除疑，如先代圣人无别。
一众闻法，欢喜作礼而退。
[微风]译文：
我后来到了曹溪，又被恶人寻找追逐，于是躲到四会，与猎人为伍以避难，一共过了十五年，经常随机给猎人们讲说佛法。猎人们常让我看守捕获猎物的网，我每见到活猎物误入网中，就放走它们。每到吃饭的时候，我把素菜放在猎人们的肉锅里捎带煮熟。有的人问我为什么不吃肉，我就回答：“我只吃肉边的素菜。”（以上论述，告诉我们弘法修行就在生活工作中，要随缘无执，和光同尘，各取所需，善巧方便，把一切逆境作为我们前进的阶梯。）
终于有一天，我想，到了该弘扬佛法的时候了，不能老是隐遁，我就走出山林，来到广州法性寺，正遇上印宗法师在讲解《涅槃经》。当时有风吹动了旗幡，一个僧人说是风在动，另一个僧人说是旗幡在动，争论不休。
我上前参与讨论说：“既不是风动，也不是旗幡动，是诸位仁者的心在动。”（风与幡都是外在之相，两位僧人都对外物着相，可见是动了心，我们修行应由万物自由流淌，不着相，不评论争辩是非对错高下。）
所有在场的人都被我的话震惊了。印宗把我请到上座，详细询问我佛法的深奥含义，他见我回答时言语简洁理当，不受经典字句的拘束。
印宗说：“行者一定不是普通人，早就听说黄梅的袈裟佛法都传到岭南来了，是不是就是行者您呢？”
我回答说：“不敢当。”
印宗于是再行敬礼，请求我把五祖传授的袈裟和钵盂拿出来，给大众观看。
印宗又问我：“黄梅的祖师在付托传法时，有什么指示教诲？”
我回答说：“倒也没有什么指示教诲，只是说要认知自己的本性，并不说禅定、解脱的方法。”
印宗问：“为什么不说禅定、解脱的方法呢？”
我回答说：“因为禅定和解脱这两种法，不是佛法，佛法是不二之法。”
印宗又问：“什么是佛法的不二之法？”
我说：“法师您讲《涅槃经》，如果明白佛性，这就是不二之法。（法之根本只有一个——如来藏，含诸无为法，有为法皆由此出，皆为枝叶，但却无法代表佛法的根本地位。）
例如高贵德王菩萨曾问佛：如果有人犯了四重禁，作了五逆罪，还有一阐提等，他们是不是断绝了善根佛性呢？
佛回答说：善根有两种，一个是常，另一个是无常，可是佛性并没有常和无常之分别，常和无常是有断绝的，佛性是没有断绝的，这才叫做不二法门；佛性中也没有善和恶的分别（因此我们也要无分别，行中庸）；五蕴和十八界，凡夫看见是两个，有智慧的人就能够懂得它们的本质并无分别，像这样无二的本性，就是佛性。”
印宗听了我的回答，满心欢喜，合掌作礼，说自己讲的经就像瓦砾，而仁者您的讲论，就像真金。于是印宗就为慧能剃发，并愿拜我为师。我就在菩提树下开始讲授东山法门。
我从黄梅东山禅寺得到佛法真传，此后经历了无尽的辛苦和危险，曾经命如悬丝。今天终于能够和韦使君、众位官员、僧尼、道人、信佛大众共同聚会，这都是我们经历累世的劫数修成的缘分，也是我们在过去生生世世中，供养各代佛祖的功德，才能一起种下善根，这才能有幸听闻到如上的顿教法门，和我获佛法的因缘过程。
顿教是佛和祖师传下来的，并不是我自己的智慧发明，大家如果愿意听受佛和祖师的教理，就要首先使自己的心念清净无染。听了以后，要各自去除疑惑，就好像听佛和祖师亲自讲说一样。
大家听了讲述后，都很高兴，行礼退出。
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