康有为曾说过:“自强为天下健,志刚为大君之道。”
人生是一场修行,我们会遭遇谷底,也会站到峰顶,会有人生的丰年,也会有人生的荒年。
内心脆弱的人往往生活处处难如意,郁郁忧思;内心强大的人,通常能直面困境,勇往直前。
人的内心越强大,生活就会越童话。
敏感和悲伤,有时候是一种恶性循环。
一个人越敏感,就越脆弱。
人生是一场修行,我们会遭遇谷底,也会站到峰顶,会有人生的丰年,也会有人生的荒年。
内心脆弱的人往往生活处处难如意,郁郁忧思;内心强大的人,通常能直面困境,勇往直前。
人的内心越强大,生活就会越童话。
敏感和悲伤,有时候是一种恶性循环。
一个人越敏感,就越脆弱。
在《小王子的领悟》里,有这样一句话:
“童心绝非唾手可得之物,而是人生一场不懈的领悟和修行。”
就像有人说的,一个人的童心,与年龄无关,它关乎的是心上的皱纹。有的人满脸光滑,内心却满是褶皱;但也有人满脸皱纹,但心,却从未老去。
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#道家[超话]#为什么不建议你修道,只因为你尚未感悟人生!
当代快节奏的社会生活中,人们承受的压力越来越大,于是内心中总是向往能够过上与世无争的修行生活。相比之下,道人们整日畅游在青山绿水之中,很少会因为物质的欲求而身染红尘。一心想要求解脱的人们纷纷涌进名山大川,希望能得到高人指点,放下过往尘缘,皈依三宝作一名清静修身的道教弟子。但在现实中,这样的期望总是会在道长这里碰落一鼻子灰。人们不明白,为什么自己一心想要修行,却常常得不到道长们的首肯呢?
其实,并非不是道人不准许人们做世外的修行功夫,而是因为每个人生来都拥有各自的人生使命,我们尽职尽责去完成这份使命的过程,即是一场修行。修行,并不只存在于世外的宗教生活中,若能有一颗历经红尘洗练的心,生命中的一切际遇都将是修行的好时候。修道,其重点不是如何去修,而是学会用心去悟。如果尚未感悟人生真谛,又何以妄谈寂然大道!
世上万事万物都是因对比而存在的,即《道德经》中提到的“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”,须知道,这只不过是世界所呈现出来的一种表象。遗憾的是,人们往往会被表象迷惑了身心,深陷清静与烦扰的反差中,我们立于此处,却要一心求着彼处的逍遥。在真正的修行人看来,此类人并非是要来求道,而只是想从不得志的生活中解放出来,他们所谓的修行也不过是给心灵释放一些压力罢了。在体验了几日山野中的清静无为后,多数人心中仍会重新燃起对物质世界的渴求。既然在求方外仙道,当明明已经出离尘世时,却为何又要复入樊笼呢?
在道教的教理教义中,清静与无为是两大主旨。道教认为,唯有心中清静无染,才能体会到修行的本真。想要臻达清静心性,便要在无为上下功夫。世间人看世外修士,只能看到他们呈现出来的与世无争的外相,却很难了解到修真过程中与心魔相抗衡的过程。从对修真者的崇奉,到最终成为一名真正的修道人,这中间免不了要经过数次的反复与摇摆。一边是对逍遥的向往,一边是对红尘的眷恋,人们总是想要得到鱼和熊掌,最终却只做了捡了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因缘若看不明白,也就枉活了一世人间。
再去反观真正的道人家,因为他们在内心中是无欲可求的,所以并不会去思考“什么才是修行”这样的大命题。因为修行不是整日去讲一大堆逻辑思想,而是真正安下心来做好每一件应该做的事情。再进一步说,修道也并非不食人间烟火,多数人在修持的过程中也会产生烦躁、不安、纠结等等负面情绪,但要明白一点,越是产生退心的时候,也越是修行正值精进的时候。与自己的心魔作斗争,这当是修行人所要面对的日常。
身为一介红尘中人,每个人身上都或多或少有一些缺憾与不足,当我们在谈论心中向外的美好时,先当正视自身的问题所在,于此才能为一个“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言,悟道之人需要明白“知白守黑”的意义。不论是身在尘世,还是已出世外,在大道面前本来没有入世与出世的区分。
当代快节奏的社会生活中,人们承受的压力越来越大,于是内心中总是向往能够过上与世无争的修行生活。相比之下,道人们整日畅游在青山绿水之中,很少会因为物质的欲求而身染红尘。一心想要求解脱的人们纷纷涌进名山大川,希望能得到高人指点,放下过往尘缘,皈依三宝作一名清静修身的道教弟子。但在现实中,这样的期望总是会在道长这里碰落一鼻子灰。人们不明白,为什么自己一心想要修行,却常常得不到道长们的首肯呢?
其实,并非不是道人不准许人们做世外的修行功夫,而是因为每个人生来都拥有各自的人生使命,我们尽职尽责去完成这份使命的过程,即是一场修行。修行,并不只存在于世外的宗教生活中,若能有一颗历经红尘洗练的心,生命中的一切际遇都将是修行的好时候。修道,其重点不是如何去修,而是学会用心去悟。如果尚未感悟人生真谛,又何以妄谈寂然大道!
世上万事万物都是因对比而存在的,即《道德经》中提到的“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”,须知道,这只不过是世界所呈现出来的一种表象。遗憾的是,人们往往会被表象迷惑了身心,深陷清静与烦扰的反差中,我们立于此处,却要一心求着彼处的逍遥。在真正的修行人看来,此类人并非是要来求道,而只是想从不得志的生活中解放出来,他们所谓的修行也不过是给心灵释放一些压力罢了。在体验了几日山野中的清静无为后,多数人心中仍会重新燃起对物质世界的渴求。既然在求方外仙道,当明明已经出离尘世时,却为何又要复入樊笼呢?
在道教的教理教义中,清静与无为是两大主旨。道教认为,唯有心中清静无染,才能体会到修行的本真。想要臻达清静心性,便要在无为上下功夫。世间人看世外修士,只能看到他们呈现出来的与世无争的外相,却很难了解到修真过程中与心魔相抗衡的过程。从对修真者的崇奉,到最终成为一名真正的修道人,这中间免不了要经过数次的反复与摇摆。一边是对逍遥的向往,一边是对红尘的眷恋,人们总是想要得到鱼和熊掌,最终却只做了捡了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因缘若看不明白,也就枉活了一世人间。
再去反观真正的道人家,因为他们在内心中是无欲可求的,所以并不会去思考“什么才是修行”这样的大命题。因为修行不是整日去讲一大堆逻辑思想,而是真正安下心来做好每一件应该做的事情。再进一步说,修道也并非不食人间烟火,多数人在修持的过程中也会产生烦躁、不安、纠结等等负面情绪,但要明白一点,越是产生退心的时候,也越是修行正值精进的时候。与自己的心魔作斗争,这当是修行人所要面对的日常。
身为一介红尘中人,每个人身上都或多或少有一些缺憾与不足,当我们在谈论心中向外的美好时,先当正视自身的问题所在,于此才能为一个“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言,悟道之人需要明白“知白守黑”的意义。不论是身在尘世,还是已出世外,在大道面前本来没有入世与出世的区分。
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