侘寂本是日本美学意识的一个组成部分，一般指的是朴素又安静的事物。源自小乘佛法中的三法印（诸行无常、诸法无我、磐涅寂静）纯粹的美学，和对美得极致追求，侘寂 更倾向于，“不完整之物”，与中式的对称主义不同，日本更追求不对称的美感。他们认为，不对称是一种对世间万物的包容。特点：重在陈述，就是人口中常说的：“只可意会，不可言传”。侘寂风在于对生活的态度，也指一种更高级的极简。缺陷亦是光阴走过的证据，每道斑痕都凝聚着只可意会的从容与谦逊，令观者共鸣出发自内心的极致满足。在浮躁的生活中 能回归本真，平静，回归自然。收获令人向往的心境，长久而平静的满足。

D. 【受所引色】，它是通过领受教理、或通过受戒等仪式，由思心所的造作，产生种子于第八识中，在头脑中形成的无形的行动准则。它如果能引发防护身语色，就称为受所引色。但是如果没有表现在行为上，就称为无表色。

E.四法印：诸行无常 诸漏皆苦 诸法无我 涅槃寂静

（图1）在萨特和马克思主义（现代版【受所引色】）者的谈话中，对那种可以倚仗别人的帮助，并不断继续的精神，类似于【菩萨道】的精神，萨特是有疑惑的。因为他发现自己不能依赖不认识的人，因为人是自由的，（图2）而事情是由人们决定要怎样就怎样的。但这意味着自己将采取无所作为的态度吗？他说，不。因为存在主义宣称“除掉行动外，没有真实”。（图3）存在主义者接下来表达了这种【行】不能离开爱。
问题是萨特陈述的这种学术（现代版【受所引色】）会使自己与马克思主义者所发起的行动之间带来什么本质区别呢？至少在我看来在这两个对话者之间——一个相信自己会承担责任而发出行动，一个相信他人也会发起负责任的行动——结果发生在这两者之间的“真实”是，一个处于质疑和不信任状态，一个处于没有可倚仗的“别人”。
而存在主义的萨特怎样通过爱的行动来面对责难的呢？他说（图5），是懦夫【色受想行识】把自己变成懦夫，是英雄【色受想行识】把自己变成英雄……要紧的是整个承担责任。
那么这种责任是什么呢？是不是将责任落到一个【色受想行识】和另一个【色受想行识】各自的存在中去发现自心烦恼【烦恼心所】，止息自心烦恼，以此具体方法更能使每一个【色受想行识】更能自在解脱，也使每个【色受想行识】更能接受【因缘和合】的事物，接受【众生一体】的事实。
（图1）否则一个陌生人【色受想行识】与一个由众人建立的党【色受想行识集合】或战友【色受想行识】有多大的区别呢？因为【诸行无常】【五蕴皆苦】，怎么做到（图4）严肃的乐观？对于卑鄙的、懦弱的、恶的，仅仅写在小说里吗？
存在主义的萨特说：要紧的是整个承担责任。

那么佛法是不是【受所引色】？它的教理有什么可以让人超越教理本身的？
【依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。】
而每个【色受想行识】人都能通过止息自心烦恼转识成【智】，而【识】也在自己身上。

待续。感谢！

宗镜录卷第六十九（十六）

云何名为法尔道理。谓何因缘故。即彼诸蕴如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故。地坚为相。水湿为相。火暖为相。风用轻动。以为其相。何因缘故。诸蕴无常。诸法无我。涅槃寂静。何因缘故。色变坏相。受领纳相。想等了相。行造作相。识了别相。由彼诸法。本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔。说名道理。瑜伽方便。或即如是。或异如是。或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住。令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。观察诸蕴相应言教。故知法性自尔。一切如然。未有一法而为障碍。了之无过。执之患生。但依观待。作用。证成。法尔。四种道理观察。则二谛双通。一心无碍。