罗睺罗因缘
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
罗睺罗因缘
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
襄公·襄公二十七年原文 原文
【经】
二十有七年春，齐侯使庆封来聘。
夏，叔孙豹会晋赵武、楚屈建、蔡公孙归生、卫石恶、陈孔奂、郑良霄、许人、曹人于宋。
卫杀其大夫甯喜。
卫侯之弟鱄出奔晋。
秋七月辛巳，豹及诸侯之大夫盟于宋。
冬十有二月乙卯朔，日有食之。
【传】
二十七年春，胥梁带使诸丧邑者具车徒以受地，必周。使乌馀具车徒以受封，乌馀以其众出。使诸侯伪效乌馀之封者，而遂执之，尽获之。皆取其邑而归诸侯，诸侯是以睦于晋。
齐庆封来聘，其车美。孟孙谓叔孙曰：“庆季之车，不亦美乎？”叔孙曰：“豹闻之： ‘服美不称，必以恶终。’美车何为？”叔孙与庆封食，不敬。为赋《相鼠》，亦不知也。
卫甯喜专，公患之。公孙免馀请杀之。公曰：“微甯子，不及此，吾与之言矣。事未可知，祇成恶名，止也。”对曰：“臣杀之，君勿与知。”乃与公孙无地、公孙臣谋，使攻甯氏。弗克，皆死。公曰：“臣也无罪，父子死余矣。”夏，免馀复攻甯氏，杀甯喜及右宰穀，尸诸朝。石恶将会宋之盟，受命而出。衣其尸，枕之股而哭之。欲敛以亡，惧不免，且曰：“受命矣。”乃行。
子鲜曰：“逐我者出，纳我者死，赏罚无章，何以沮劝？君失其信，而国无刑，不亦难乎！且 [插图]实使之。”遂出奔晋。公使止之，不可。及河，又使止之。止使者而盟于河。托于木门，不乡卫国而坐。木门大夫劝之仕。不可。曰：“仕而废其事，罪也。从之，昭吾所以出也。将谁愬乎？吾不可以立于人之朝矣。”终身不仕。公丧之，如税服，终身。
公与免馀邑六十，辞曰：“唯卿备百邑，臣六十矣，下有上禄，乱也。臣弗敢闻。且甯子唯多邑，故死。臣惧死之速及也。”公固与之，受其半。以为少师。公使为卿，辞曰：“大叔仪不贰，能赞大事。君其命之！”乃使文子为卿。
宋向戌善于赵文子，又善于令尹子木，欲弭诸侯之兵以为名。如晋，告赵孟。赵孟谋于诸大夫。韩宣子曰：“兵，民之残也，财用之蠹，小国之大菑也。将或弭之，虽曰不可，必将许之。弗许，楚将许之，以召诸侯，则我失为盟主矣。”晋人许之。如楚，楚亦许之。如齐，齐人难之。陈文子曰：“晋、楚许之，我焉得已。且人曰‘弭兵’，而我弗许，则固携吾民矣！将焉用之？”齐人许之。告于秦，秦亦许之。皆告于小国，为会于宋。
五月甲辰，晋赵武至于宋。丙午，郑良霄至。六月丁未朔，宋人享赵文子，叔向为介。司马置折俎，礼也。仲尼使举是礼也，以为多文辞。戊申，叔孙豹、齐庆封、陈须无、卫石恶至。甲寅，晋荀盈从赵武至。丙辰，邾悼公至。壬戌，楚公子黑肱先至，成言于晋。丁卯，宋向戌如陈，从子木成言于楚。戊辰，滕成公至。子木谓向戌：“请晋、楚之从，交相见也。”庚午，向戌复于赵孟。赵孟曰：“晋、楚、齐、秦，匹也。晋之不能于齐，犹楚之不能于秦也。楚君若能使秦君辱于敝邑，寡君敢不固请于齐。”壬申，左师复言于子木。子木使驲谒诸王。王曰：“释齐、秦，他国请相见也。”秋七月戊寅，左师至。是夜也，赵孟及子晳盟以齐言。庚辰，子木至自陈。陈孔奂、蔡公孙归生至。曹、许之大夫皆至。以藩为军，晋、楚各处其偏。伯夙谓赵孟曰：“楚氛甚恶，惧难。”赵孟曰：“吾左还入于宋，若我何？”
辛巳，将盟于宋西门之外，楚人衷甲。伯州犁曰：“合诸侯之师，以为不信，无乃不可乎？夫诸侯望信于楚，是以来服。若不信，是弃其所以服诸侯也。”固请释甲。子木曰：“晋、楚无信久矣，事利而已。苟得志焉，焉用有信？”大宰退，告人曰：“令尹将死矣，不及三年。求逞志而弃信，志将逞乎？志以发言，言以出信，信以立志，参以定之。信亡，何以及三？”赵孟患楚衷甲，以告叔向。叔向曰：“何害也。匹夫一为不信，犹不可，单毙其死。若合诸侯之卿，以为不信，必不捷矣。食言者不病，非子之患也。夫以信召人，而以僭济之，必莫之与也，安能害我？且吾因宋以守病，则夫能致死。与宋致死，虽倍楚可也。子何惧焉？又不及是。曰‘弭兵’以召诸侯，而称兵以害我，吾庸多矣，非所患也。”
季武子使谓叔孙以公命，曰：“视邾、滕。”既而齐人请邾，宋人请滕，皆不与盟。叔孙曰：“邾、滕，人之私也。我列国也，何故视之？宋、卫，吾匹也。”乃盟。故不书其族，言违命也。
晋、楚争先。晋人曰：“晋固为诸侯盟主，未有先晋者也。”楚人曰：“子言晋、楚匹也，若晋常先，是楚弱也。且晋、楚狎主诸侯之盟也久矣！岂专在晋？”叔向谓赵孟曰：“诸侯归晋之德只，非归其尸盟也。子务德，无争先！且诸侯盟，小国固必有尸盟者。楚为晋细，不亦可乎？”乃先楚人。书先晋，晋有信也。
壬午，宋公兼享晋、楚之大夫，赵孟为客。子木与之言，弗能对。使叔向侍言焉，子木亦不能对也。乙酉，宋公及诸侯之大夫盟于蒙门之外。子木问于赵孟曰：“范武子之德何如？”对曰：“夫子之家事治，言于晋国无隐情。其祝史陈信于鬼神，无愧辞。”子木归，以语王。王曰：“尚矣哉！能歆神人，宜其光辅五君以为盟主也。”子木又语王曰：“宜晋之伯也！有叔向以佐其卿，楚无以当之，不可与争。”晋荀盈遂如楚涖盟。
郑伯享赵孟于垂陇，子展、伯有、子西、子产、子大叔、二子石从。赵孟曰：“七子从君，以宠武也。请皆赋以卒君贶，武亦以观七子之志。”子展赋《草虫》，赵孟曰：“善哉！民之主也。抑武也不足以当之。”伯有赋《鹑之贲贲》，赵孟曰：“床笫之言不逾阈，况在野乎？非使人之所得闻也。”子西赋《黍苗》之四章，赵孟曰：“寡君在，武何能焉！”子产赋《隰桑》，赵孟曰：“武请受其卒章。”子大叔赋《野有蔓草》，赵孟曰：“吾子之惠也。”印段赋《蟋蟀》，赵孟曰：“善哉！保家之主也。吾有望矣。”公孙段赋《桑扈》，赵孟曰：“匪交匪敖，福将焉往？若保是言也，欲辞福禄得乎？”卒享。文子告叔向曰：“伯有将为戮矣！诗以言志，志诬其上，而公怨之，以为宾荣，其能久乎？幸而后亡。”叔向曰：“然。已侈！所谓不及五稔者，夫子之谓矣。”文子曰：“其馀皆数世之主也。子展其后亡者也，在上不忘降。印氏其次也，乐而不荒。乐以安民，不淫以使之，后亡，不亦可乎？”
宋左师请赏，曰：“请免死之邑。”公与之邑六十。以示子罕，子罕曰：“凡诸侯小国，晋、楚所以兵威之。畏而后上下慈和，慈和而后能安靖其国家，以事大国，所以存也。无威则骄，骄则乱生，乱生必灭，所以亡也。天生五材，民并用之，废一不可，谁能去兵。兵之设久矣，所以威不轨而昭文德也。圣人以兴，乱人以废，废兴存亡昏明之术，皆兵之由也。而子求去之，不亦诬乎？以诬道蔽诸侯，罪莫大焉。纵无大讨，而又求赏，无厌之甚也！”削而投之。左师辞邑。向氏欲攻司城，左师曰：“我将亡，夫子存我，德莫大焉，又可攻乎？”君子曰：“‘彼己之子，邦之司直。’乐喜之谓乎？‘何以恤我，我其收之。’向戌之谓乎？”
齐崔杼生成及彊而寡。娶东郭偃，生明。东郭姜以孤入，曰棠無咎，与东郭偃相崔氏。崔成有病而废之，而立明。成请老于崔，崔子许之。偃与無咎弗予，曰：“崔，宗邑也，必在宗主。”成与彊怒，将杀之。告庆封曰：“夫子之身亦子所知也，唯無咎与偃是从，父兄莫得进矣。大恐害夫子，敢以告。”庆封曰：“子姑退，吾图之。”告卢蒲嫳。卢蒲嫳曰：“彼，君之仇也。天或者将弃彼矣。彼实家乱，子何病焉？崔之薄，庆之厚也。”他日又告。庆封曰：“苟利夫子，必去之！难，吾助女。”
九月庚辰，崔成、崔彊杀东郭偃、棠無咎于崔氏之朝。崔子怒而出，其众皆逃，求人使驾，不得。使圉人驾，寺人御而出。且曰：“崔氏有福，止余犹可。”遂见庆封。庆封曰：“崔、庆一也。是何敢然？请为子讨之。”使卢蒲嫳帅甲以攻崔氏。崔氏堞其宫而守之，弗克。使国人助之，遂灭崔氏，杀成与彊，而尽俘其家。其妻缢。嫳复命于崔子，且御而归之。至，则无归矣，乃缢。崔明夜辟诸大墓。辛巳，崔明来奔，庆封当国。
楚薳罢如晋涖盟，晋侯享之。将出，赋《既醉》。叔向曰：“薳氏之有后于楚国也，宜哉！承君命，不忘敏。子荡将知政矣。敏以事君，必能养民。政其焉往？”
崔氏之乱，申鲜虞来奔，仆赁于野，以丧庄公。冬，楚人召之，遂如楚为右尹。
十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司历过也，再失闰矣。
【经】
二十有七年春，齐侯使庆封来聘。
夏，叔孙豹会晋赵武、楚屈建、蔡公孙归生、卫石恶、陈孔奂、郑良霄、许人、曹人于宋。
卫杀其大夫甯喜。
卫侯之弟鱄出奔晋。
秋七月辛巳，豹及诸侯之大夫盟于宋。
冬十有二月乙卯朔，日有食之。
【传】
二十七年春，胥梁带使诸丧邑者具车徒以受地，必周。使乌馀具车徒以受封，乌馀以其众出。使诸侯伪效乌馀之封者，而遂执之，尽获之。皆取其邑而归诸侯，诸侯是以睦于晋。
齐庆封来聘，其车美。孟孙谓叔孙曰：“庆季之车，不亦美乎？”叔孙曰：“豹闻之： ‘服美不称，必以恶终。’美车何为？”叔孙与庆封食，不敬。为赋《相鼠》，亦不知也。
卫甯喜专，公患之。公孙免馀请杀之。公曰：“微甯子，不及此，吾与之言矣。事未可知，祇成恶名，止也。”对曰：“臣杀之，君勿与知。”乃与公孙无地、公孙臣谋，使攻甯氏。弗克，皆死。公曰：“臣也无罪，父子死余矣。”夏，免馀复攻甯氏，杀甯喜及右宰穀，尸诸朝。石恶将会宋之盟，受命而出。衣其尸，枕之股而哭之。欲敛以亡，惧不免，且曰：“受命矣。”乃行。
子鲜曰：“逐我者出，纳我者死，赏罚无章，何以沮劝？君失其信，而国无刑，不亦难乎！且 [插图]实使之。”遂出奔晋。公使止之，不可。及河，又使止之。止使者而盟于河。托于木门，不乡卫国而坐。木门大夫劝之仕。不可。曰：“仕而废其事，罪也。从之，昭吾所以出也。将谁愬乎？吾不可以立于人之朝矣。”终身不仕。公丧之，如税服，终身。
公与免馀邑六十，辞曰：“唯卿备百邑，臣六十矣，下有上禄，乱也。臣弗敢闻。且甯子唯多邑，故死。臣惧死之速及也。”公固与之，受其半。以为少师。公使为卿，辞曰：“大叔仪不贰，能赞大事。君其命之！”乃使文子为卿。
宋向戌善于赵文子，又善于令尹子木，欲弭诸侯之兵以为名。如晋，告赵孟。赵孟谋于诸大夫。韩宣子曰：“兵，民之残也，财用之蠹，小国之大菑也。将或弭之，虽曰不可，必将许之。弗许，楚将许之，以召诸侯，则我失为盟主矣。”晋人许之。如楚，楚亦许之。如齐，齐人难之。陈文子曰：“晋、楚许之，我焉得已。且人曰‘弭兵’，而我弗许，则固携吾民矣！将焉用之？”齐人许之。告于秦，秦亦许之。皆告于小国，为会于宋。
五月甲辰，晋赵武至于宋。丙午，郑良霄至。六月丁未朔，宋人享赵文子，叔向为介。司马置折俎，礼也。仲尼使举是礼也，以为多文辞。戊申，叔孙豹、齐庆封、陈须无、卫石恶至。甲寅，晋荀盈从赵武至。丙辰，邾悼公至。壬戌，楚公子黑肱先至，成言于晋。丁卯，宋向戌如陈，从子木成言于楚。戊辰，滕成公至。子木谓向戌：“请晋、楚之从，交相见也。”庚午，向戌复于赵孟。赵孟曰：“晋、楚、齐、秦，匹也。晋之不能于齐，犹楚之不能于秦也。楚君若能使秦君辱于敝邑，寡君敢不固请于齐。”壬申，左师复言于子木。子木使驲谒诸王。王曰：“释齐、秦，他国请相见也。”秋七月戊寅，左师至。是夜也，赵孟及子晳盟以齐言。庚辰，子木至自陈。陈孔奂、蔡公孙归生至。曹、许之大夫皆至。以藩为军，晋、楚各处其偏。伯夙谓赵孟曰：“楚氛甚恶，惧难。”赵孟曰：“吾左还入于宋，若我何？”
辛巳，将盟于宋西门之外，楚人衷甲。伯州犁曰：“合诸侯之师，以为不信，无乃不可乎？夫诸侯望信于楚，是以来服。若不信，是弃其所以服诸侯也。”固请释甲。子木曰：“晋、楚无信久矣，事利而已。苟得志焉，焉用有信？”大宰退，告人曰：“令尹将死矣，不及三年。求逞志而弃信，志将逞乎？志以发言，言以出信，信以立志，参以定之。信亡，何以及三？”赵孟患楚衷甲，以告叔向。叔向曰：“何害也。匹夫一为不信，犹不可，单毙其死。若合诸侯之卿，以为不信，必不捷矣。食言者不病，非子之患也。夫以信召人，而以僭济之，必莫之与也，安能害我？且吾因宋以守病，则夫能致死。与宋致死，虽倍楚可也。子何惧焉？又不及是。曰‘弭兵’以召诸侯，而称兵以害我，吾庸多矣，非所患也。”
季武子使谓叔孙以公命，曰：“视邾、滕。”既而齐人请邾，宋人请滕，皆不与盟。叔孙曰：“邾、滕，人之私也。我列国也，何故视之？宋、卫，吾匹也。”乃盟。故不书其族，言违命也。
晋、楚争先。晋人曰：“晋固为诸侯盟主，未有先晋者也。”楚人曰：“子言晋、楚匹也，若晋常先，是楚弱也。且晋、楚狎主诸侯之盟也久矣！岂专在晋？”叔向谓赵孟曰：“诸侯归晋之德只，非归其尸盟也。子务德，无争先！且诸侯盟，小国固必有尸盟者。楚为晋细，不亦可乎？”乃先楚人。书先晋，晋有信也。
壬午，宋公兼享晋、楚之大夫，赵孟为客。子木与之言，弗能对。使叔向侍言焉，子木亦不能对也。乙酉，宋公及诸侯之大夫盟于蒙门之外。子木问于赵孟曰：“范武子之德何如？”对曰：“夫子之家事治，言于晋国无隐情。其祝史陈信于鬼神，无愧辞。”子木归，以语王。王曰：“尚矣哉！能歆神人，宜其光辅五君以为盟主也。”子木又语王曰：“宜晋之伯也！有叔向以佐其卿，楚无以当之，不可与争。”晋荀盈遂如楚涖盟。
郑伯享赵孟于垂陇，子展、伯有、子西、子产、子大叔、二子石从。赵孟曰：“七子从君，以宠武也。请皆赋以卒君贶，武亦以观七子之志。”子展赋《草虫》，赵孟曰：“善哉！民之主也。抑武也不足以当之。”伯有赋《鹑之贲贲》，赵孟曰：“床笫之言不逾阈，况在野乎？非使人之所得闻也。”子西赋《黍苗》之四章，赵孟曰：“寡君在，武何能焉！”子产赋《隰桑》，赵孟曰：“武请受其卒章。”子大叔赋《野有蔓草》，赵孟曰：“吾子之惠也。”印段赋《蟋蟀》，赵孟曰：“善哉！保家之主也。吾有望矣。”公孙段赋《桑扈》，赵孟曰：“匪交匪敖，福将焉往？若保是言也，欲辞福禄得乎？”卒享。文子告叔向曰：“伯有将为戮矣！诗以言志，志诬其上，而公怨之，以为宾荣，其能久乎？幸而后亡。”叔向曰：“然。已侈！所谓不及五稔者，夫子之谓矣。”文子曰：“其馀皆数世之主也。子展其后亡者也，在上不忘降。印氏其次也，乐而不荒。乐以安民，不淫以使之，后亡，不亦可乎？”
宋左师请赏，曰：“请免死之邑。”公与之邑六十。以示子罕，子罕曰：“凡诸侯小国，晋、楚所以兵威之。畏而后上下慈和，慈和而后能安靖其国家，以事大国，所以存也。无威则骄，骄则乱生，乱生必灭，所以亡也。天生五材，民并用之，废一不可，谁能去兵。兵之设久矣，所以威不轨而昭文德也。圣人以兴，乱人以废，废兴存亡昏明之术，皆兵之由也。而子求去之，不亦诬乎？以诬道蔽诸侯，罪莫大焉。纵无大讨，而又求赏，无厌之甚也！”削而投之。左师辞邑。向氏欲攻司城，左师曰：“我将亡，夫子存我，德莫大焉，又可攻乎？”君子曰：“‘彼己之子，邦之司直。’乐喜之谓乎？‘何以恤我，我其收之。’向戌之谓乎？”
齐崔杼生成及彊而寡。娶东郭偃，生明。东郭姜以孤入，曰棠無咎，与东郭偃相崔氏。崔成有病而废之，而立明。成请老于崔，崔子许之。偃与無咎弗予，曰：“崔，宗邑也，必在宗主。”成与彊怒，将杀之。告庆封曰：“夫子之身亦子所知也，唯無咎与偃是从，父兄莫得进矣。大恐害夫子，敢以告。”庆封曰：“子姑退，吾图之。”告卢蒲嫳。卢蒲嫳曰：“彼，君之仇也。天或者将弃彼矣。彼实家乱，子何病焉？崔之薄，庆之厚也。”他日又告。庆封曰：“苟利夫子，必去之！难，吾助女。”
九月庚辰，崔成、崔彊杀东郭偃、棠無咎于崔氏之朝。崔子怒而出，其众皆逃，求人使驾，不得。使圉人驾，寺人御而出。且曰：“崔氏有福，止余犹可。”遂见庆封。庆封曰：“崔、庆一也。是何敢然？请为子讨之。”使卢蒲嫳帅甲以攻崔氏。崔氏堞其宫而守之，弗克。使国人助之，遂灭崔氏，杀成与彊，而尽俘其家。其妻缢。嫳复命于崔子，且御而归之。至，则无归矣，乃缢。崔明夜辟诸大墓。辛巳，崔明来奔，庆封当国。
楚薳罢如晋涖盟，晋侯享之。将出，赋《既醉》。叔向曰：“薳氏之有后于楚国也，宜哉！承君命，不忘敏。子荡将知政矣。敏以事君，必能养民。政其焉往？”
崔氏之乱，申鲜虞来奔，仆赁于野，以丧庄公。冬，楚人召之，遂如楚为右尹。
十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司历过也，再失闰矣。
✋热门推荐