我和美国与日本有血海深仇
无辜让我们失去了多少亲人
从古至今我们的军人都是为了保家卫国
其他国家存在的意义也是吗
即使当时的中国还不是五常
即使当时的中国刚刚结束一场战争，百废待兴
即使当时的中国武器还很落后
但中国说你这个仗不能这么打
你就打不成
资本主义终将走向灭亡
感谢因保家卫国牺牲的所有人
打仗的时候总有人会想，战争结束是什么样子，未来的生活到底有多好，知道自己没机会看到，但是想到有人可以看到就很满意
我也是，不知道自己有没有机会可以看到社会主义的高级阶段，但是我相信我们一定可以的，想到有人可以看到，就很开心了
无辜让我们失去了多少亲人
从古至今我们的军人都是为了保家卫国
其他国家存在的意义也是吗
即使当时的中国还不是五常
即使当时的中国刚刚结束一场战争，百废待兴
即使当时的中国武器还很落后
但中国说你这个仗不能这么打
你就打不成
资本主义终将走向灭亡
感谢因保家卫国牺牲的所有人
打仗的时候总有人会想，战争结束是什么样子，未来的生活到底有多好，知道自己没机会看到，但是想到有人可以看到就很满意
我也是，不知道自己有没有机会可以看到社会主义的高级阶段，但是我相信我们一定可以的，想到有人可以看到，就很开心了
#感悟# 【人生如棋】
林清玄在《下满的围棋》中记叙了这样一个故事：公园里两位老人下围棋，他们下棋的速度非常缓慢。惹得围观的人很不耐烦。其中一位老人，很有趣地说：“你们不知道，围棋要慢慢下才好，下得快则杀气腾腾，不像是朋友下棋了。何况，当第一个棋子落下，一盘棋就开始走向结束。等到围棋子满了，就要撤棋盘了，所以慢慢下才好呀。”这段看似意有所指的话，令旁边的人若有所思。一直到棋终，都没有人再次催赶。
其实，这棋局就像是人生。下棋的过程，就是人的一生。好的棋局要慢慢地下，才会有滋味。好的生活也要细细地品，才能不虚此行。
·
01 人生如棋，落子不悔大丈夫
——————————————
棋虽小道，品德最尊。不管是围棋、象棋，还是其他棋类，都有一个共同的原则和底线。那就是：落子无悔。底线是基础，也是根本，是棋局开始的首要制约因素。人生也是一样，行就要行得正，站就要站得直。千万不能越过人性底线。
《后汉书》中记载了一个很有意义的故事。东汉时期，杨震升任东莱太守。赴任途中经过昌邑县，当地县令是他曾经提拔过的官员王密。一天晚上，王密带着十斤黄金前来拜见，以感谢杨震的提拔之恩。杨震坚决不收。王密说：“深夜至此，无人知晓。”杨震说：“天知、神知、我知、子知。何谓无知！”王密顿觉羞愧难当，辞别回家。这就是后世所传“杨震四知”的故事。
杨震这种坚守底线的廉洁作风，无形中影响了他的儿子。二儿子杨秉，在汉桓帝时任太尉，位列三公。每逢朝廷有过失的时候，他都尽忠规谏，帮助王朝避免了很多波折。和父亲一样，杨秉做人亦有底线。他曾言：“我有三不惑，酒、色、财也。”意思是说：我不会被酒、色、财所迷惑。
俯仰无愧于天地，行止无愧于人心。人生一程，底线是做人的基础。基础不牢，人生道路只会越走越窄。《盐铁论·地广》中讲：“不为穷变节，不为贱易志。”判断一个人人品好坏，最好的方式就是看他是否坚守原则和底线。有原则的人，知可为，明不为。所为所行对得起自己，也对得起他人。守住底线，才能蕴养人品；守住底线，才能行稳致远。
·
02 人生如棋，举棋若定真智者
———————————————
有人说：“人生如棋，布局者生。”一盘棋，怎么开局，怎么布局，怎么结局，棋手往往都会通盘考虑、全盘谋划。布局合理，才能不慌不忙，举棋若定。人生也是一样，目光长远才能统揽全局。今天的每一步，都要为以后布局。不打无规划之仗，才能立于不败之地。
战国时期的田盼就是这么一个人。战国初期，魏国国力强盛。公元前341年，魏惠王派大将襄疵攻打韩国。韩国不敌，急向齐国求援。战争初期，魏军占尽优势，而齐军属于客场作战。人生地不熟的他们，处境非常危险。面对强大的魏军，主将田盼并没有莽撞行事，而是选择静下心来一步一步谋划。
经过对战场的整体分析，田盼决定采取“诱敌深入”的战术：减灶诱敌、设伏歼敌。被胜利冲昏头脑的魏军主将，看中眼前利益。丝毫辨别不出齐军“丢盔卸甲”的假象，而选择轻敌冒进。魏军到达马陵时，才发现自己落入了田盼的圈套。可是，已经为时已晚。埋伏圈万余弓箭手突然出现，射杀魏军。
魏军惨败。这就是历史上著名的——马陵之战。
目光短浅，即使眼下成功，将来也会乱作一团。着眼全局，一步一步前进，才能安排好每个阶段。拥有大局观念，掌握立身之本，人生路上才可以安然闲适，举棋若定。路遥在《人生》中写道：“人生的道路虽然漫长，但紧要处常常只有几步。”先谋后事者昌，先事后谋者亡。我们要想走好人生每一步，提前布局必不可少。
·
03 人生如棋，随机应变真君子
——————————————
有人说：“世事如棋局局新，入局之人需用心。”小小的棋盘之间，顺逆之势，变幻莫测。既要有沉着应对、冷静守成的立场，也要有随机应变、顺势而为的魄力。棋局有进退，人生有得失。人生一程，其实就是与不确定因素对弈的过程。面对生活的不可知，学会随缘而进，进退有度，方是高断。宋朝时期的赵葵就是这么一个人。
宋宁宗时期，赵葵跟随父亲——京湖制置使赵方，镇守襄阳。有一次，金国突然发兵进犯襄阳。当时已经许久没有用兵，大家都很害怕。但赵葵力压众议，表示此时正是打击金军嚣张气焰的最好时机。为了带动士气，赵葵听到军事警报，就与诸将一齐出阵，与敌人死战到底。诸将见统领的儿子深入敌穴，备受鼓舞，纷纷奋力杀敌，冒死相随。审时度势，一鼓作气的赵葵，带领大家取得了多次胜利。
战场上，随机应变；军营里，冷静守成。机智果断的赵葵不仅拥有攘外的魄力，还兼顾安内的能力。有一次，将士们打了胜仗，朝廷论功行赏。但是因为一些原因，引起军士不满。赵葵察觉到军士不满的情绪，非但没有指责他们，反而以退为进。他告诉士兵：“大家不要着急，制置使大人另有奖赏。”赵葵只用一句话就化解了将士们的不满，立刻稳定了人心。人们都赞他机警灵敏。
《左传》有言：“见可而进，知难而退。”通达世理，明于应变。下棋，下的是应变的能力；人生，走的是审势的格局。生活如棋局，总会遇到各种始料未及的挫折。以执着坚持坚守目标，以随机应变应付困难。人生捭阖有度，破局自然有法。
·
04 棋局有终，常以胜败为论
——————————————
下棋，下的是一个心态。一局终了，大家彼此笑笑，闲看风雨淡看花。正如苏轼《观棋》中所言：“胜固欣然，败亦可喜。”人生也是如此，是非成败，乃世间常事。不求圆满，但求无悔。认真地活过，坦然地接受，才是面对生活最好的心态。
王安石身上曾发生过一个趣事。1054年，34岁的王安石从舒州通判任上辞职。在回家的路上，他与几位友人一同游览褒禅山。他们听说山里有一个“华山洞”，甚是奇特，便相约游览。不过这洞：“由山以上五六里，有穴窈然，入之甚寒。”就是爱好游玩的人，也不知道这洞有多深。“入之愈深，其进愈难。”没走多远，就有火把熄灭，他们中的一个，莫名地开始担心，不敢再往里走。反复考虑，一行人只好返回。
这一段经历，让王安石明白了：“尽吾志也而不能至者，可以无悔矣，其孰能讥之乎?”意思是说：尽最大的努力踏实走好脚下的每一步，即使不能成功到达，也可以无悔人生。岁月是一场前进的旅途，沿途的所有都是风景。做好当下，便是对未来最好的回应。人生不如意事十有八九，哪能事事圆满？一颗平常心，才是浮华世界里的定盘针。
《傅雷家书》中有一句话：“得失成败尽量置之度外，只求竭其所能，无愧于心。”棋需要我们一步一步下，人生路需要我们一步一步走。你我作为棋手，与不确定的人生对弈。与其患得患失，不如从容面对。不必为一时的进步沾沾自喜，也不必为一时的曲折妄自菲薄。要拿得起，也要放得下，不求完美，但求无悔。
·
人生一程，就是下棋的过程。与我们对弈的不是别人，正是隐藏于无形的命运。棋局里的一招一式都是智慧流露，举棋落子之间，便是人生百态。人生如棋，棋悟人生。人行天地间，每一步都可能影响一生。坚守心中原则，学会未雨绸缪，懂得随机应变，看淡是非成败，才能逍遥自在。愿你我都能在棋局中有所悟，有所得，不为难自己，也别辜负余生。
（北京头条转自“有书”）https://t.cn/A6Iu8IfZ
林清玄在《下满的围棋》中记叙了这样一个故事：公园里两位老人下围棋，他们下棋的速度非常缓慢。惹得围观的人很不耐烦。其中一位老人，很有趣地说：“你们不知道，围棋要慢慢下才好，下得快则杀气腾腾，不像是朋友下棋了。何况，当第一个棋子落下，一盘棋就开始走向结束。等到围棋子满了，就要撤棋盘了，所以慢慢下才好呀。”这段看似意有所指的话，令旁边的人若有所思。一直到棋终，都没有人再次催赶。
其实，这棋局就像是人生。下棋的过程，就是人的一生。好的棋局要慢慢地下，才会有滋味。好的生活也要细细地品，才能不虚此行。
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01 人生如棋，落子不悔大丈夫
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棋虽小道，品德最尊。不管是围棋、象棋，还是其他棋类，都有一个共同的原则和底线。那就是：落子无悔。底线是基础，也是根本，是棋局开始的首要制约因素。人生也是一样，行就要行得正，站就要站得直。千万不能越过人性底线。
《后汉书》中记载了一个很有意义的故事。东汉时期，杨震升任东莱太守。赴任途中经过昌邑县，当地县令是他曾经提拔过的官员王密。一天晚上，王密带着十斤黄金前来拜见，以感谢杨震的提拔之恩。杨震坚决不收。王密说：“深夜至此，无人知晓。”杨震说：“天知、神知、我知、子知。何谓无知！”王密顿觉羞愧难当，辞别回家。这就是后世所传“杨震四知”的故事。
杨震这种坚守底线的廉洁作风，无形中影响了他的儿子。二儿子杨秉，在汉桓帝时任太尉，位列三公。每逢朝廷有过失的时候，他都尽忠规谏，帮助王朝避免了很多波折。和父亲一样，杨秉做人亦有底线。他曾言：“我有三不惑，酒、色、财也。”意思是说：我不会被酒、色、财所迷惑。
俯仰无愧于天地，行止无愧于人心。人生一程，底线是做人的基础。基础不牢，人生道路只会越走越窄。《盐铁论·地广》中讲：“不为穷变节，不为贱易志。”判断一个人人品好坏，最好的方式就是看他是否坚守原则和底线。有原则的人，知可为，明不为。所为所行对得起自己，也对得起他人。守住底线，才能蕴养人品；守住底线，才能行稳致远。
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02 人生如棋，举棋若定真智者
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有人说：“人生如棋，布局者生。”一盘棋，怎么开局，怎么布局，怎么结局，棋手往往都会通盘考虑、全盘谋划。布局合理，才能不慌不忙，举棋若定。人生也是一样，目光长远才能统揽全局。今天的每一步，都要为以后布局。不打无规划之仗，才能立于不败之地。
战国时期的田盼就是这么一个人。战国初期，魏国国力强盛。公元前341年，魏惠王派大将襄疵攻打韩国。韩国不敌，急向齐国求援。战争初期，魏军占尽优势，而齐军属于客场作战。人生地不熟的他们，处境非常危险。面对强大的魏军，主将田盼并没有莽撞行事，而是选择静下心来一步一步谋划。
经过对战场的整体分析，田盼决定采取“诱敌深入”的战术：减灶诱敌、设伏歼敌。被胜利冲昏头脑的魏军主将，看中眼前利益。丝毫辨别不出齐军“丢盔卸甲”的假象，而选择轻敌冒进。魏军到达马陵时，才发现自己落入了田盼的圈套。可是，已经为时已晚。埋伏圈万余弓箭手突然出现，射杀魏军。
魏军惨败。这就是历史上著名的——马陵之战。
目光短浅，即使眼下成功，将来也会乱作一团。着眼全局，一步一步前进，才能安排好每个阶段。拥有大局观念，掌握立身之本，人生路上才可以安然闲适，举棋若定。路遥在《人生》中写道：“人生的道路虽然漫长，但紧要处常常只有几步。”先谋后事者昌，先事后谋者亡。我们要想走好人生每一步，提前布局必不可少。
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03 人生如棋，随机应变真君子
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有人说：“世事如棋局局新，入局之人需用心。”小小的棋盘之间，顺逆之势，变幻莫测。既要有沉着应对、冷静守成的立场，也要有随机应变、顺势而为的魄力。棋局有进退，人生有得失。人生一程，其实就是与不确定因素对弈的过程。面对生活的不可知，学会随缘而进，进退有度，方是高断。宋朝时期的赵葵就是这么一个人。
宋宁宗时期，赵葵跟随父亲——京湖制置使赵方，镇守襄阳。有一次，金国突然发兵进犯襄阳。当时已经许久没有用兵，大家都很害怕。但赵葵力压众议，表示此时正是打击金军嚣张气焰的最好时机。为了带动士气，赵葵听到军事警报，就与诸将一齐出阵，与敌人死战到底。诸将见统领的儿子深入敌穴，备受鼓舞，纷纷奋力杀敌，冒死相随。审时度势，一鼓作气的赵葵，带领大家取得了多次胜利。
战场上，随机应变；军营里，冷静守成。机智果断的赵葵不仅拥有攘外的魄力，还兼顾安内的能力。有一次，将士们打了胜仗，朝廷论功行赏。但是因为一些原因，引起军士不满。赵葵察觉到军士不满的情绪，非但没有指责他们，反而以退为进。他告诉士兵：“大家不要着急，制置使大人另有奖赏。”赵葵只用一句话就化解了将士们的不满，立刻稳定了人心。人们都赞他机警灵敏。
《左传》有言：“见可而进，知难而退。”通达世理，明于应变。下棋，下的是应变的能力；人生，走的是审势的格局。生活如棋局，总会遇到各种始料未及的挫折。以执着坚持坚守目标，以随机应变应付困难。人生捭阖有度，破局自然有法。
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04 棋局有终，常以胜败为论
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下棋，下的是一个心态。一局终了，大家彼此笑笑，闲看风雨淡看花。正如苏轼《观棋》中所言：“胜固欣然，败亦可喜。”人生也是如此，是非成败，乃世间常事。不求圆满，但求无悔。认真地活过，坦然地接受，才是面对生活最好的心态。
王安石身上曾发生过一个趣事。1054年，34岁的王安石从舒州通判任上辞职。在回家的路上，他与几位友人一同游览褒禅山。他们听说山里有一个“华山洞”，甚是奇特，便相约游览。不过这洞：“由山以上五六里，有穴窈然，入之甚寒。”就是爱好游玩的人，也不知道这洞有多深。“入之愈深，其进愈难。”没走多远，就有火把熄灭，他们中的一个，莫名地开始担心，不敢再往里走。反复考虑，一行人只好返回。
这一段经历，让王安石明白了：“尽吾志也而不能至者，可以无悔矣，其孰能讥之乎?”意思是说：尽最大的努力踏实走好脚下的每一步，即使不能成功到达，也可以无悔人生。岁月是一场前进的旅途，沿途的所有都是风景。做好当下，便是对未来最好的回应。人生不如意事十有八九，哪能事事圆满？一颗平常心，才是浮华世界里的定盘针。
《傅雷家书》中有一句话：“得失成败尽量置之度外，只求竭其所能，无愧于心。”棋需要我们一步一步下，人生路需要我们一步一步走。你我作为棋手，与不确定的人生对弈。与其患得患失，不如从容面对。不必为一时的进步沾沾自喜，也不必为一时的曲折妄自菲薄。要拿得起，也要放得下，不求完美，但求无悔。
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人生一程，就是下棋的过程。与我们对弈的不是别人，正是隐藏于无形的命运。棋局里的一招一式都是智慧流露，举棋落子之间，便是人生百态。人生如棋，棋悟人生。人行天地间，每一步都可能影响一生。坚守心中原则，学会未雨绸缪，懂得随机应变，看淡是非成败，才能逍遥自在。愿你我都能在棋局中有所悟，有所得，不为难自己，也别辜负余生。
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经典语录及文摘
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
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