#清行孝道[超话]#
自己身上若是涉及到破解法事时,务必要用心去做,有什么不明白的都要一一问清楚。破解法事就如同去医院看病一样,一定要和师傅沟通好,遵医嘱,让咱们怎么做,咱们就怎么做,千万别自己胡乱猜测、试验法门。虚空法界的事情,源远流长,千年传承,宁可信其有,不可信其无,没有必要拿自己的生命和“有没有”较真辩论,多少伟人都弄不明白,咱们一个刚刚开始领悟修行的何苦和自己较劲呢?自己过得好,过得开心就行。信就好好的信,不信就彻底的不要信,千万别不上不下,把自己夹在中间,那么最后受伤的,闹心的只有自己。
末法时代,人心不古,无奇不有,啥样的怪人怪事都有。但我只想说一句话,做人一定要低调,一切的前提都是要做好自己,一个人若是连自己的事情都弄不明白,就不配为人。难得糊涂是建立在明白的基础上,而不是混沌一生,白活一回。所以,无论前世、还是今生和哪路高仙有缘,今生都已经是人了,先做好人,在来说缘分也不迟。自己不懂的时候,一定要低调些,去寻求帮助,拿出不耻下问的精神来,千万别以为人人都有义务帮你,别以为人人都欠着你,那么最后吃亏的只有自己。
回归自然:这是意义极其深厚的四个字。回归本性,顺其自然,修行讲究的就是这个。不强求、不痴迷、不贪欲、不妄想是修行人的原则标准。大欢喜、大自在、大极乐是修行人的回归真我家乡。没有烦恼、没有忧愁、没有痛苦更是人生的最大目标。所以,做人一定更要弄清楚自己的目标,目标明确了,就离成功不远了。每个人身上的缘分都不同,仙师都不同,道行也都不同,正是仙门百花齐放,各有千秋。但唯一相同的一点,就是都需要修行,都需要朝着找回真我,回归本源,大欢喜、大自在这个方向,去努力!去奋斗!一切根源与自己,说该说的话,做该做的事,活回真我,回归本源,清行孝道分享人生智慧,传播孝道真理,让自己的生命更精彩,让自己的灵魂更纯洁,正心正念自觉自律自悟!
自己身上若是涉及到破解法事时,务必要用心去做,有什么不明白的都要一一问清楚。破解法事就如同去医院看病一样,一定要和师傅沟通好,遵医嘱,让咱们怎么做,咱们就怎么做,千万别自己胡乱猜测、试验法门。虚空法界的事情,源远流长,千年传承,宁可信其有,不可信其无,没有必要拿自己的生命和“有没有”较真辩论,多少伟人都弄不明白,咱们一个刚刚开始领悟修行的何苦和自己较劲呢?自己过得好,过得开心就行。信就好好的信,不信就彻底的不要信,千万别不上不下,把自己夹在中间,那么最后受伤的,闹心的只有自己。
末法时代,人心不古,无奇不有,啥样的怪人怪事都有。但我只想说一句话,做人一定要低调,一切的前提都是要做好自己,一个人若是连自己的事情都弄不明白,就不配为人。难得糊涂是建立在明白的基础上,而不是混沌一生,白活一回。所以,无论前世、还是今生和哪路高仙有缘,今生都已经是人了,先做好人,在来说缘分也不迟。自己不懂的时候,一定要低调些,去寻求帮助,拿出不耻下问的精神来,千万别以为人人都有义务帮你,别以为人人都欠着你,那么最后吃亏的只有自己。
回归自然:这是意义极其深厚的四个字。回归本性,顺其自然,修行讲究的就是这个。不强求、不痴迷、不贪欲、不妄想是修行人的原则标准。大欢喜、大自在、大极乐是修行人的回归真我家乡。没有烦恼、没有忧愁、没有痛苦更是人生的最大目标。所以,做人一定更要弄清楚自己的目标,目标明确了,就离成功不远了。每个人身上的缘分都不同,仙师都不同,道行也都不同,正是仙门百花齐放,各有千秋。但唯一相同的一点,就是都需要修行,都需要朝着找回真我,回归本源,大欢喜、大自在这个方向,去努力!去奋斗!一切根源与自己,说该说的话,做该做的事,活回真我,回归本源,清行孝道分享人生智慧,传播孝道真理,让自己的生命更精彩,让自己的灵魂更纯洁,正心正念自觉自律自悟!
#清行孝道[超话]#
人世间的一切发生,
看到 不等于看见,看见 不等于看清。
看清 不等于看懂,看懂 不等于看透。
看透 不等于看开,看开 才不会烦恼。
当我们知道脸面,是最不重要的时候。
我们就真正成长了,相遇最美,
今生能相遇就无比幸福
无论是擦肩而过,和谐共事 ,相扶相持。
相约百年都十分的珍贵,永远珍惜这份美好。
一切都是最好的安排,活回真我,做最真实的自己,说该说的话,做该做的事,清行孝道分享人生智慧,传播孝道真理,让自己的生命更精彩,让自己的灵魂更纯洁,正心正念自觉自律自悟!
人世间的一切发生,
看到 不等于看见,看见 不等于看清。
看清 不等于看懂,看懂 不等于看透。
看透 不等于看开,看开 才不会烦恼。
当我们知道脸面,是最不重要的时候。
我们就真正成长了,相遇最美,
今生能相遇就无比幸福
无论是擦肩而过,和谐共事 ,相扶相持。
相约百年都十分的珍贵,永远珍惜这份美好。
一切都是最好的安排,活回真我,做最真实的自己,说该说的话,做该做的事,清行孝道分享人生智慧,传播孝道真理,让自己的生命更精彩,让自己的灵魂更纯洁,正心正念自觉自律自悟!
#清行孝道[超话]#
自己没有建立一个人生观,自己没有中心思想,受环境的转变。有的人没事做时,会很痛苦,就是因为自己没有中心思想的修养。如果自己有中心思想而退休闲居,就没有关系,否则的话,闲居时就很可怜,这情形就是子张这个话,“焉能为有?焉能为亡?”子张认为要做到“执德能弘,信道能笃”,自己有中心思想才可以。能处有处无,坦然自在。说,君子才能够守穷,换句话说,要看什么人才有资格穷,只有君子才有受穷的资格,虽然处在贫困中,还是能够信仰坚定,不动摇。如果是小人,则相反,一穷了什么事情都可以干了。受不了穷就不算君子。
讲到穷与不穷,也是很妙的,有些境界是需要修养才能达到的,这也是中国文化与西方文化不同点之一。古代历史上这类的人很多。像明朝一位名士(一时记不起名字来了,很抱歉。)是大画家,诗文也非常好,穷得不得了,第二天没有米下锅了,头天晚上还坐在树下赏月吟诗。太太唠叨他:“明天没有米,还作诗?!”他看看天上的月亮说:“时间距明天早晨还有好几个时辰哩!明天的事明天管,现在还是看月亮吧,风景太好了。”这是文人的修养,但是这种文人修养的胸襟、器度,又谈何容易!总而言之,一个人要在心理上构成一个中心思想,自己要有个境界。假使内在没有一个东西,人生是相当空虚的。有事情做,忙的时候不觉得,如果一个人把事放下来,处在清灵当中,就要受不了啦!这个穷还不只是指经济环境穷,人到了穷途末路,上了年纪,万事俱空,儿女离开了身边,老伴也去了,冷清清的一个人,的确不好受。这个时候,必须自己有自己天地中性天风月,自己有自己的修养才行。有了这个境界,才能做到“君子固穷”。
假使没有达到仁的境界,不仁的人,不可以久处约,约不是订一个契约,约的意思和俭一样,就是说没有达到仁的境界的人,不能长处在简朴的环境中。所以人的学问修养,到了仁的境界,才能像孔子最得意的学生颜回一样,一箪食,一瓢饮,可以不改其乐,不失其节。换句话说,不能安处困境,也不能长处于乐境。没有真正修养的人,不但失意忘形,得意也会忘形。到了功名富贵快乐的时候忘形了,这就是没有仁,没有中心思想。假如到了贫穷困苦的环境就忘了形,也是没有真正达到仁的境界。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事,所以说:“知者利仁”。如真有智慧、修养到达仁的境界,无论处于贫富之际,得意失意之间,就都会乐天知命,安之若素的。
“贤者而后乐此,不贤者虽有此不乐”的两句话,不但是一个国家的政权如此,即使一个家庭的兴衰,每一个人的成败,也都是如此。尽管是做了庞大的事业,拥有千万美金,如果没有中心思想,没有建立起一个道德标准,作为自己立身处世的基础,也是没有用的。因为这些有形的财富,只是暂时属于你的,而不是真正为你所有的。当你到了眼睛一闭,两腿一伸的时候,一块钱也不是你的了,这也就是说的“贤者而后乐此,不贤者虽有此不乐。”
再说,物质环境好,是不是就一定能够快乐?这是一个观念问题,并不是绝对的。固然,物质环境的好坏,可以影响到人的心情与思想。但有高度精神修养的人,同样地能够以自己的心,去转变环景。并不因为物质环境的影响而有所改变。如果没有中心思想,没有立身处世的道德标准和这一些精神的修养,纵然有再多的财富,再好的物质环境,而他的心理上,并不会快乐的。一切唯心,活回真我,做最真实的自己,说该说的话,做该做的事,清行孝道分享人生智慧,传播孝道真理,让自己的生命更精彩,让自己的灵魂更纯洁,正心正念自觉自律自悟!
自己没有建立一个人生观,自己没有中心思想,受环境的转变。有的人没事做时,会很痛苦,就是因为自己没有中心思想的修养。如果自己有中心思想而退休闲居,就没有关系,否则的话,闲居时就很可怜,这情形就是子张这个话,“焉能为有?焉能为亡?”子张认为要做到“执德能弘,信道能笃”,自己有中心思想才可以。能处有处无,坦然自在。说,君子才能够守穷,换句话说,要看什么人才有资格穷,只有君子才有受穷的资格,虽然处在贫困中,还是能够信仰坚定,不动摇。如果是小人,则相反,一穷了什么事情都可以干了。受不了穷就不算君子。
讲到穷与不穷,也是很妙的,有些境界是需要修养才能达到的,这也是中国文化与西方文化不同点之一。古代历史上这类的人很多。像明朝一位名士(一时记不起名字来了,很抱歉。)是大画家,诗文也非常好,穷得不得了,第二天没有米下锅了,头天晚上还坐在树下赏月吟诗。太太唠叨他:“明天没有米,还作诗?!”他看看天上的月亮说:“时间距明天早晨还有好几个时辰哩!明天的事明天管,现在还是看月亮吧,风景太好了。”这是文人的修养,但是这种文人修养的胸襟、器度,又谈何容易!总而言之,一个人要在心理上构成一个中心思想,自己要有个境界。假使内在没有一个东西,人生是相当空虚的。有事情做,忙的时候不觉得,如果一个人把事放下来,处在清灵当中,就要受不了啦!这个穷还不只是指经济环境穷,人到了穷途末路,上了年纪,万事俱空,儿女离开了身边,老伴也去了,冷清清的一个人,的确不好受。这个时候,必须自己有自己天地中性天风月,自己有自己的修养才行。有了这个境界,才能做到“君子固穷”。
假使没有达到仁的境界,不仁的人,不可以久处约,约不是订一个契约,约的意思和俭一样,就是说没有达到仁的境界的人,不能长处在简朴的环境中。所以人的学问修养,到了仁的境界,才能像孔子最得意的学生颜回一样,一箪食,一瓢饮,可以不改其乐,不失其节。换句话说,不能安处困境,也不能长处于乐境。没有真正修养的人,不但失意忘形,得意也会忘形。到了功名富贵快乐的时候忘形了,这就是没有仁,没有中心思想。假如到了贫穷困苦的环境就忘了形,也是没有真正达到仁的境界。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事,所以说:“知者利仁”。如真有智慧、修养到达仁的境界,无论处于贫富之际,得意失意之间,就都会乐天知命,安之若素的。
“贤者而后乐此,不贤者虽有此不乐”的两句话,不但是一个国家的政权如此,即使一个家庭的兴衰,每一个人的成败,也都是如此。尽管是做了庞大的事业,拥有千万美金,如果没有中心思想,没有建立起一个道德标准,作为自己立身处世的基础,也是没有用的。因为这些有形的财富,只是暂时属于你的,而不是真正为你所有的。当你到了眼睛一闭,两腿一伸的时候,一块钱也不是你的了,这也就是说的“贤者而后乐此,不贤者虽有此不乐。”
再说,物质环境好,是不是就一定能够快乐?这是一个观念问题,并不是绝对的。固然,物质环境的好坏,可以影响到人的心情与思想。但有高度精神修养的人,同样地能够以自己的心,去转变环景。并不因为物质环境的影响而有所改变。如果没有中心思想,没有立身处世的道德标准和这一些精神的修养,纵然有再多的财富,再好的物质环境,而他的心理上,并不会快乐的。一切唯心,活回真我,做最真实的自己,说该说的话,做该做的事,清行孝道分享人生智慧,传播孝道真理,让自己的生命更精彩,让自己的灵魂更纯洁,正心正念自觉自律自悟!
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