《易经》64卦中，有12个卦对应着十二个月，即十二消息卦。
其原理都是以卦象六爻框架的阴阳两爻，代表天地之阴阳二气，用阴阳二气的升降次序来模拟大自然的24节气，每两个节气对应着一个卦象。
这12个卦分别为：复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤。
2020年12月7日，节气为大雪，大雪到冬至这两个节气对应的十二消息卦为复卦。
复卦是《易经》64卦的第24卦，上坤下震，整个卦象，五个阴爻在上，下面一阳初生。阴极之至，阳气始生。大雪标志着仲冬时节正式开始，水面凝冰，北风卷地，寒潮频繁，万物冬藏。但是此时，微弱的阳气也开始慢慢生发。
复卦五阴在上，一阳初生，代表希望，代表新生。它对我们人事有什么启示呢？
今天，借着大雪节气，一起来看看曾仕强教授讲述复卦给我们的启示。
1.对未来永葆希望
乾坤两卦是万物的父母。因为没有乾坤，也就没有天地，那万物就生长不出来。
屯卦代表的是万物的创始和演化。复卦代表什么呢？复卦代表的就是万物的再生和重生。
就像秋冬的野草，不是被牛羊吃光了，就是被冰雪掩盖了，或者被人为地烧掉了，或者被自然的野火毁尽了。
可是一到春天，它又如人们意料的那样恢复了，这就是，野火烧不尽，春风吹又生。
复，就是重新恢复，就是复兴，它代表的是所有万物重生的希望。
如果没有复卦，那么自然的演变、人世的变迁，就会越来越凋敝。
我们看到，树木一旦到了秋天，就开始落叶；到了冬天，整个树都光秃秃的，我们自然会产生一种很凄凉的感觉。
可是，虽然如此，我们不会太过悲哀，就是因为在我们心中有一个希望：等到冬去春来，树木又会重新发芽生叶，又会蓬勃生长起来。
我们对未来有所期待，而且有把握，所以心里就很笃定。
复卦对我们人类来讲，代表未来的希望。
中华民族的历史，从古至今，一直绵延不绝，但这并不代表我们每一个历史时期都很兴盛。因为那不符合《易经》，也不符合自然的规律。
历史有盛有衰，有没落有兴起，是什么道理？就是我们“复”的信念非常坚定。
我们怎么会有这么坚定的复兴信念呢？就是因为我们有《易经》。
只要此经不断，中华文化就算再怎么被剥落，它最终还是会剥极而复，这一点，是历史给我们的启发。
2.阴阳互变，相信剥极必复
整个复卦，上面有五个阴爻，只在最下面有一个很微小的阳爻。
五阴在上，一阳初生。
虽然这个阳很脆弱，猛然看去不会觉得它的存在，但是整个的希望就在这微细的一个阳爻上。
它给我们的启示是，新生事物虽然有蓬勃的生命力，前途无限，但在刚开始的时候，人们几乎注意不到它的存在。
就像正在复兴中的中华文化，很多人没有这个意识，就是因为复卦的这唯一一个阳爻实在太微弱了。
但我们不要以为此卦现在仍有五个阴爻，唯一的一阳爻处于寡不敌众的状态，其实五阴会慢慢地变得微弱，而一阳却会慢慢成长起来，最终变得强大。
这告诉我们，阴阳是相互变化和彼消此长的。
剥卦是什么？它是五阴一阳，而且那个阳的位置在最上面，说明已经快要逼得无路可走了。
现在复卦刚好颠倒过来，它的阳在最下面，而且会越来越壮。
一个阳爻位居最上，一个阳爻位居最下；一个马上就无路可走，一个面临阳光大道的情景，就是所谓的一阴一阳之谓道。
它周而复始，叫做七日来复。所以，我们普遍认为，七天算一个周期。
一个礼拜就是七天。礼拜一刚刚开始上班，这个周有什么事宜，有什么发展，都要在这一天定下来。
而周末呢？大家通常玩得太疯，以致礼拜一这一天总是懒洋洋的。就算一个人有多大的能耐，也不能立马施展出来。
就像复卦的这一阳，它很细微，需要慢慢地调整，步调才能加快，效率才能提高，所达到的效果才会好。
可是经过一周的劳作，一到礼拜五其实就已经很乏累了，加上周末出去玩，最后搞得精疲力竭，这就叫剥极而复。
现在，都市的上班族过的就是这种七天一周、七日一复的日子。
当然，即使在一天之内，我们都时刻经历着这种剥-复的过程。
我们吃过早餐之后，就开始消化，消化之后就越来越饿，这就是就剥了。然后中午加餐，慢慢地恢复元气，又有精神了，这就是复。
只不过我们把这种生理现象叫做新陈代谢而已。
剥极必复，剥极而复，这是自然的道理，它告诉我们：人要懂得改过自新。
当你遇到剥的时候，就该知道自己可能做了很多错事，造成很多过失，所以要及早地把他们改正过来，恢复过来。
3.人要随节气变化保健身心
复卦的大象传说：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
“先王”就是古代的那些主政的人。“至日”就是冬至日。
古代那些主政的人都明白，冬至这一天就是一阳来复，因此要闭关。
闭关就是全民都休养，不要工作。“商旅不行”，所有经商之人，也不能开门营业。“后不省方”，意即所有的地方首长都不能去省察，不要去扰民。
之所以这样，就是因为主政者深知，微弱的一阳要加倍呵护，要爱护处于最柔弱状态的百姓，才会有来年美好的春天。
其实现在我们的农历春节原本也是这个意思，即让百姓们养精蓄锐，以待来年的春生。
可是现在也渐渐地失去了本意，搞太多的花样，最后弄得自己精疲力竭。这就是逆道而行了。
从复卦所讲述的这些道理中，我们可以体会到天地的良心。
为什么说天地有好生之德？
很简单，树木一到秋天就落叶，正是为了减少能量的消耗，保存自己的生命力，以求安然度过寒冬。春天一到，万物复苏，树木重新枝繁叶茂，茁壮成长。
这一切无不说明，天地之心就是保护万物的生存，促进万物的成长。
我们要悉心去体会这个道理，就像树木一样，因一年四季的变化而得以保存并生长。
换句话说，我们也要随着一年四季的变化，而及时地调整自己的身心。
春生，就是一阳来复；夏长，就是蓄养元气；秋收，就启发我们收敛；冬藏，就意味着要知道保存。
如此周而复始，我们才会保健，才会长寿，才能长长久久。
万物之所以生生不息，在于阴阳两气的交替，并且天地知道保护微弱的希望和弱小的力量。
但是我们人类因为世俗的诱惑，很容易弄得自己无路可走。复卦一阳承五阴，是非常困难的。
怎么办呢？要知道顺行，顺而不行，终是无用；要知道顺时以动，就是说要合理的行动。
然后一定要培养心中的正气，才能为所当为。
总之，虽说星星之火可以燎原，但它毕竟是星星之火，所以要加倍呵护。如果此时盲目乱动，为所不当为，就糟糕了。
切记欲速则不达。就像很多人身体不好就想尽办法吃药、保养，甚至于过度锻炼，结果表面看一时好起来了，实际上会更糟糕。
越急反而越达不到好的效果，循序渐进，一步一步去改，一步一步去调整，才比较容易走上恢复的大道。
其原理都是以卦象六爻框架的阴阳两爻，代表天地之阴阳二气，用阴阳二气的升降次序来模拟大自然的24节气，每两个节气对应着一个卦象。
这12个卦分别为：复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤。
2020年12月7日，节气为大雪，大雪到冬至这两个节气对应的十二消息卦为复卦。
复卦是《易经》64卦的第24卦，上坤下震，整个卦象，五个阴爻在上，下面一阳初生。阴极之至，阳气始生。大雪标志着仲冬时节正式开始，水面凝冰，北风卷地，寒潮频繁，万物冬藏。但是此时，微弱的阳气也开始慢慢生发。
复卦五阴在上，一阳初生，代表希望，代表新生。它对我们人事有什么启示呢？
今天，借着大雪节气，一起来看看曾仕强教授讲述复卦给我们的启示。
1.对未来永葆希望
乾坤两卦是万物的父母。因为没有乾坤，也就没有天地，那万物就生长不出来。
屯卦代表的是万物的创始和演化。复卦代表什么呢？复卦代表的就是万物的再生和重生。
就像秋冬的野草，不是被牛羊吃光了，就是被冰雪掩盖了，或者被人为地烧掉了，或者被自然的野火毁尽了。
可是一到春天，它又如人们意料的那样恢复了，这就是，野火烧不尽，春风吹又生。
复，就是重新恢复，就是复兴，它代表的是所有万物重生的希望。
如果没有复卦，那么自然的演变、人世的变迁，就会越来越凋敝。
我们看到，树木一旦到了秋天，就开始落叶；到了冬天，整个树都光秃秃的，我们自然会产生一种很凄凉的感觉。
可是，虽然如此，我们不会太过悲哀，就是因为在我们心中有一个希望：等到冬去春来，树木又会重新发芽生叶，又会蓬勃生长起来。
我们对未来有所期待，而且有把握，所以心里就很笃定。
复卦对我们人类来讲，代表未来的希望。
中华民族的历史，从古至今，一直绵延不绝，但这并不代表我们每一个历史时期都很兴盛。因为那不符合《易经》，也不符合自然的规律。
历史有盛有衰，有没落有兴起，是什么道理？就是我们“复”的信念非常坚定。
我们怎么会有这么坚定的复兴信念呢？就是因为我们有《易经》。
只要此经不断，中华文化就算再怎么被剥落，它最终还是会剥极而复，这一点，是历史给我们的启发。
2.阴阳互变，相信剥极必复
整个复卦，上面有五个阴爻，只在最下面有一个很微小的阳爻。
五阴在上，一阳初生。
虽然这个阳很脆弱，猛然看去不会觉得它的存在，但是整个的希望就在这微细的一个阳爻上。
它给我们的启示是，新生事物虽然有蓬勃的生命力，前途无限，但在刚开始的时候，人们几乎注意不到它的存在。
就像正在复兴中的中华文化，很多人没有这个意识，就是因为复卦的这唯一一个阳爻实在太微弱了。
但我们不要以为此卦现在仍有五个阴爻，唯一的一阳爻处于寡不敌众的状态，其实五阴会慢慢地变得微弱，而一阳却会慢慢成长起来，最终变得强大。
这告诉我们，阴阳是相互变化和彼消此长的。
剥卦是什么？它是五阴一阳，而且那个阳的位置在最上面，说明已经快要逼得无路可走了。
现在复卦刚好颠倒过来，它的阳在最下面，而且会越来越壮。
一个阳爻位居最上，一个阳爻位居最下；一个马上就无路可走，一个面临阳光大道的情景，就是所谓的一阴一阳之谓道。
它周而复始，叫做七日来复。所以，我们普遍认为，七天算一个周期。
一个礼拜就是七天。礼拜一刚刚开始上班，这个周有什么事宜，有什么发展，都要在这一天定下来。
而周末呢？大家通常玩得太疯，以致礼拜一这一天总是懒洋洋的。就算一个人有多大的能耐，也不能立马施展出来。
就像复卦的这一阳，它很细微，需要慢慢地调整，步调才能加快，效率才能提高，所达到的效果才会好。
可是经过一周的劳作，一到礼拜五其实就已经很乏累了，加上周末出去玩，最后搞得精疲力竭，这就叫剥极而复。
现在，都市的上班族过的就是这种七天一周、七日一复的日子。
当然，即使在一天之内，我们都时刻经历着这种剥-复的过程。
我们吃过早餐之后，就开始消化，消化之后就越来越饿，这就是就剥了。然后中午加餐，慢慢地恢复元气，又有精神了，这就是复。
只不过我们把这种生理现象叫做新陈代谢而已。
剥极必复，剥极而复，这是自然的道理，它告诉我们：人要懂得改过自新。
当你遇到剥的时候，就该知道自己可能做了很多错事，造成很多过失，所以要及早地把他们改正过来，恢复过来。
3.人要随节气变化保健身心
复卦的大象传说：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
“先王”就是古代的那些主政的人。“至日”就是冬至日。
古代那些主政的人都明白，冬至这一天就是一阳来复，因此要闭关。
闭关就是全民都休养，不要工作。“商旅不行”，所有经商之人，也不能开门营业。“后不省方”，意即所有的地方首长都不能去省察，不要去扰民。
之所以这样，就是因为主政者深知，微弱的一阳要加倍呵护，要爱护处于最柔弱状态的百姓，才会有来年美好的春天。
其实现在我们的农历春节原本也是这个意思，即让百姓们养精蓄锐，以待来年的春生。
可是现在也渐渐地失去了本意，搞太多的花样，最后弄得自己精疲力竭。这就是逆道而行了。
从复卦所讲述的这些道理中，我们可以体会到天地的良心。
为什么说天地有好生之德？
很简单，树木一到秋天就落叶，正是为了减少能量的消耗，保存自己的生命力，以求安然度过寒冬。春天一到，万物复苏，树木重新枝繁叶茂，茁壮成长。
这一切无不说明，天地之心就是保护万物的生存，促进万物的成长。
我们要悉心去体会这个道理，就像树木一样，因一年四季的变化而得以保存并生长。
换句话说，我们也要随着一年四季的变化，而及时地调整自己的身心。
春生，就是一阳来复；夏长，就是蓄养元气；秋收，就启发我们收敛；冬藏，就意味着要知道保存。
如此周而复始，我们才会保健，才会长寿，才能长长久久。
万物之所以生生不息，在于阴阳两气的交替，并且天地知道保护微弱的希望和弱小的力量。
但是我们人类因为世俗的诱惑，很容易弄得自己无路可走。复卦一阳承五阴，是非常困难的。
怎么办呢？要知道顺行，顺而不行，终是无用；要知道顺时以动，就是说要合理的行动。
然后一定要培养心中的正气，才能为所当为。
总之，虽说星星之火可以燎原，但它毕竟是星星之火，所以要加倍呵护。如果此时盲目乱动，为所不当为，就糟糕了。
切记欲速则不达。就像很多人身体不好就想尽办法吃药、保养，甚至于过度锻炼，结果表面看一时好起来了，实际上会更糟糕。
越急反而越达不到好的效果，循序渐进，一步一步去改，一步一步去调整，才比较容易走上恢复的大道。
南怀瑾说：念《金刚经》不可思议的事件发生了，一天念到（感觉）无人相，无我相，无众生相，找不着我了，身体也没有了都……没有念头可起了。在得道的路上走出了重要的一步。
京剧表演艺术是梨园一部《金刚经》，希望梨园有志之士，都能读懂梨园这部《金刚经》，都能遇到如南怀瑾遇到的“不可思议的事件发生！”
为了自己所钟爱的艺术忘记自己，忘记世界，忘记一切，这一“忘记”，不是一般地“忘记”，而是最大的“记忆”，是“醒悟”，是在得道的路上走出重要的一步。” 须知，一切从“形”始，形不对，无从“觉悟”，难能得“道”。
京剧表演艺术是梨园一部《金刚经》，希望梨园有志之士，都能读懂梨园这部《金刚经》，都能遇到如南怀瑾遇到的“不可思议的事件发生！”
为了自己所钟爱的艺术忘记自己，忘记世界，忘记一切，这一“忘记”，不是一般地“忘记”，而是最大的“记忆”，是“醒悟”，是在得道的路上走出重要的一步。” 须知，一切从“形”始，形不对，无从“觉悟”，难能得“道”。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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