楊萬里的《小池》，泉眼無聲惜細流，樹陰照水愛晴柔。小荷才露尖尖角，早有蜻蜓立上頭。跟娃說，細流和泉眼滿足了無聲的情境，因晴柔日，才以有樹陰，有照水的小而美；後兩句是因為君子以柔為美，即便是退隱山林，也常常會受欺負，遭監控，說的是社會的不平等。所以汪曾祺錯了，是荷花池的枯萎泯滅，不是蜻蜓倒下，蜻蜓是那些盯著你的人；那些早早魂飛魄散的生靈，注定無法早歸。所以全詩今譯，第一句是要你閉嘴，第二句是要你軟弱。後兩句就是實名制的網絡監控。

中国传统哲学给人提供了两种人生追求的方向：一是儒家的“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的进取之道；二是道家的道法自然，逍遥于天地之间的退隐之法。简单地说，就是所谓的“达则兼济天下，穷则独善其身”。
这一进一退，是两个方向，也是两个极端。要么拼死的做，要么彻底地放弃。

可是，在这两者之间，我们还有没有其它的生存之道呢？比如，无意修齐治平，也不觉得道家所谓效法自然的逍遥游的状态很好。觉得前者太过严肃，自己无力承担；觉得后者太过虚无，不愿意虚度此生。
古往今来，有很多人都是如此。他们天资不高，能力有限，他们有自知之明；同时，他们又热爱生活，不愿意退隐山林虚无度日。
他们有他们自己的想法。比如，种几亩薄田，侍奉双亲，享受天伦之乐；或者，在劳作之余，吟诗作画，活出自己的精彩；也有的人，喜欢在闲暇的时候邀三五好友，喝酒聊天。
这些，难道不是人生追求？
坦白说，在魏晋以前，这些东西还真算不上人生追求。这样的人，在当时的人看来就是没有追求。
佛教传入中国以后，佛学给我们提供了第三种生活的方向：我有我的本心，我应该选择我自己的生活方向。
儒家，讲求的是人文的心，是社会的心，儒家的一切行为，以人文精神为核心，以发展社会为根本。在这个过程当中，个人的主体性被完全忽视了。所谓“君要臣死，臣不得不死”，这就是用一种绝对的客观真理束缚了个人的主观思想。
应该承认，人的生命是宝贵的，是有主体性的，谁也不是谁的附庸，谁也不是谁的摆设。每一个人都有自己的价值。
而道家，又完全走到相反的方向。他们认为人类社会一无是处，要回到自然的状态，教人清静无为，坐着等死。这也不符合大多数人的想法。他们虽然不愿意去做“君要臣死，臣不得不死”的愚忠之人，但也并不否认社会的价值。
而佛家的本心，让这些人找到了心的归属。
是的，他们要的就是这样的一个东西，他们不觉得社会只是一个等级分明的框架，也不觉得人生应该消极的虚度时光。在此之外，佛家给我们提供了很多的方向：只读书明理，洞见宇宙真理，或者，普度众生，关爱普通大众。这些方向，是很多人都想要的。
而最终，中国有了自己的佛教：禅宗。
禅宗悟空，空却不空。说到底，你看不到空，你不能把世界全部分解掉，就无法构建自己的理想世界。所以说到底，禅宗所悟之空，其实就是看到世界的本质。有了这个本质，就可以建立自己的本心。本心之物，都从世界的本质中来。这和后来王阳明的心即理是一个道理。

有了这种感悟之后，就可以建立自己的生活。对于有了本心的人而言，外面的一切都是虚假的，自己的生活，自己家人的生死，才是最重要的。自己的生活都过不好，又何谈治国平天下呢？
说到底，人首先要有自我。儒家看到的只是一个社会，道家看到的只是一个自然。佛家看到的是人本身。自然中有社会，社会中有人，人可以是社会的人，也可以是自然的人。而更多的是两者掺杂在一起的复杂的人。复杂的人，导致了复杂的追求，也就造就了丰富多彩的世界。想想，如果所有的人都像道家说的那样顺其自然，无欲无求的活着，那这个世界该有多可怕？而如果所有的人都在朝一个方向跑，都为了一个目标耗尽终身精力，这又是多么的可怕？
世界是多元的，追求也应该是多元的。这个世界有不同的图像，你能领悟多少就做多少，就追求多少，这就是“禅”的境界。#端午节##今日贴纸打卡# https://t.cn/RJPse79

【读诗•品诗】简单的乡野生活也能过得诗情画意，心中有画，生活就是鸟语花香，心中只有欲，生活就只能是一地鸡毛。

《清平乐·检校山园书所见》
——宋·辛弃疾
连云松竹，万事从今足。
拄杖东家分社肉，白酒床头初熟。
西风梨枣山园，儿童偷把长竿。
莫遣旁人惊去，老夫静处闲看。

退隐山林，隐逸在一望无际的松林竹树间，对现在安逸的生活无比满足。拄上手杖到邻里去分一份祭肉，刚好遇上床头的酒酿成了。儿童拿着长杆打枣，静静地看着，趣味横生。